（达真堪布仁波切讲述于2013年2月）
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲行菩提心的学处。前面已经简单地给大家介绍了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜，今天讲禅定波罗蜜。
禅定主要是心专注、不动摇。在这样一个所缘当中，也可以说在这样一个状态当中，让心专注、不动摇，就是禅定。禅定有世间的禅定，也有出世间的禅定。若是所缘或状态没有超越欲界、色界、无色界这三界，就属于世间的禅定。若是这个所缘或状态超越了三界的境界，就是出世间的禅定。世间的四禅八定都只是寂止，没有胜观。寂止有普通的寂止和胜观双运的寂止，胜观主要指智慧、见解。佛法里讲的禅定是寂止和胜观双运，是定慧双运。
禅定也要有智慧的摄持，若是只有寂止，没有智慧的摄持，只能成就世间的一些境界，成就属于世间的一些法，不能解脱，无法超出三界。轮回是怎么形成的？有业力的牵引就是轮回。业是怎么形成的？因为是烦恼，有烦恼才会造业，烦恼的根是我执。我们要摆脱轮回，要超出三界，就要有无我或空性的智慧。佛法里讲的禅定也不只是寂止，要和胜观双运。什么意思？要有智慧的摄持。有无我和空性的智慧的摄持，才能对治我执和法执。若是你对治了，去除了我执和法执，烦恼也就结束了。没有烦恼了，也就不会造业了，不造业就没有轮回了，轮回也就结束了。
寂止有有缘寂止和无缘寂止。有缘寂止就是有所缘相，无缘寂止就是没有所缘相。
世间的禅定中，比如一禅、二禅、三禅，都是有所缘相，所以都属于有缘寂止；无想禅就没有所缘相，它是一个无记的状态，什么也不想，它也能达到禅定的境界，但它属于无想、无缘的。
佛法里讲的出世间的寂止，也有有缘和无缘的分别。比如，修慈心等持、悲心等持，心专注于这样一个念上或者这样一个状态上，保持这样的一个念头不动摇，这也是有所缘相，属于有缘寂止、禅定。再如观想，我们观想阿弥陀佛、金刚萨埵佛，有这样一个所缘，有阿弥陀佛、金刚萨埵佛的相，在这样一个对境、所缘当中，心能安住、不动摇，这也是一种禅，是有缘寂止。出世间的禅定也有无缘寂止（禅定）。比如，在无我和空性的状态中去领悟真理，若是自己有证量，有证悟的境界，保持那种状态，在那个状态中，心安住、不动摇，就是无缘寂止，也是禅定。再如，我们现在讲的观修和静修，观修就是思维这些法义、观想佛、菩萨、本尊等，这都属于有所缘相，是有缘寂止（禅定）；而静修主要是心在自己的见解当中安住，属于无缘寂止。
心在这个状态或者所缘当中专注，不动摇，再也不散乱，这就是禅定。我们现在是刚开始，心专注的时间可能很短，慢慢地时间就长了，最后没有上座和下座、入定和出定的分别，一直都在这样的状态中，但是什么也没有耽误，真正达到如如不动、了了分明时，就是成佛了。没有成佛之前，都有入定和出定的差别，入定与出定时，或者在上座和下座时，心的状态都不一样。最后练到心没有入定和出定的分别，没有上座和下座的区别，一直都在一个了了分明、如如不动的状态中，那时就是成佛了。
若让心能真正专注、不散乱，这不是任何人都能做到的。小乘里讲心专注、安住的九种方式，包括计数、随行、安止、观察、转移、遍净等。外道也有很多类似的修禅的方法，但是他们即使修得再好，也只能修成四禅八定，成为神，属于是天界的境界，超不出三界，还是不能彻底断掉烦恼。我们现在讲的不只是禅定，还要有智慧的摄持。不只是寂止，还要和胜观双运，这样才能解决问题，才能对治烦恼，才能摆脱三界轮回。
我们现在也有定中修慧，不管我们是否彻底明白诸法的实相真理，都必须要定，心要安住，不能散乱，就要这样修炼。现在主要讲两个要诀：其一是身远离愦闹，其二是心远离妄想。这样你的心才能安住，才可以专注而不散乱，才能安住而不动摇。愦闹就是指人多事杂的环境，我们的身要远离这样的外境，而心更要远离纷繁的妄念与妄想。但是现在我们主要还是打好基础，修出真正的出离心。若是没有真正生起出离心，心真的很难静下来，更难定下来。
离开红尘，远离闹市，这主要是小乘里强调的。大乘不是很注重这些，主要是我们自己心里要有定力，不受这些因素的影响。所谓远离愦闹的环境，主要强调的是你不受外在环境以及周围人的影响。若是没有真正生起出离心，即使身远离了愦闹，住于山洞、森林，也没有用，因为心还是定不下来。所以现在要讲的是出离心，超越世间的这些环境——人、事、物，你就没有事了。
我们作为在家修行人，作为大乘行者，要离开这样的环境，要离开这些众生，可能暂时没有办法。离开这个环境，离开这些众生，实际上也是不对的，作为一个大乘行者，不应该远离社会。那我们应该怎么办？我们是在家修行人，没有办法抛弃这一切，也不能抛弃这一切，现在就要修出离心，首先要有出离心。
出离心就是我们的心要超越这一切。四外加行的内容是生起出离心的方法，包括人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理。如果修好了四外加行的内容，出离心自然就生起来了。
如果你懂得了人身难得这个道理，就会知道人身是解脱的机会。你懂得解脱吗？你想解脱吗？若是你想解脱，人身就是解脱的机会，如果错过了，就再也没有解脱的机会了。这样的话，学佛修行就高于一切了。人身是解脱的机会，这不是谁都可以得到的，因为宿世修的福报，我们才得到了这样一个人身，才得到了这样一个解脱的机会。“一失人身，千劫难复”，你一旦失去了这个人身，就再也不可能得到了。得人身要具足很多条件啊！现在我们学佛了，觉得自己很了不起，但若是仔细观察，我们连得人身的条件都没有完全具备！我们在宿世中积累了多少善根和福报，最后才得到了这样一个人身，遇到了这么一个解脱的机会，多不容易啊！但是这个人身在刹那当中、在呼吸之间就会失去。若是你真正懂得“人身太难得了、这个解脱的机会太难得了”，世间的这些琐事自然而然就能放下了，自然而然就看淡了。人身难得，这是解脱的机会，就要利用这个机会来承办解脱。就是取决于这个心。如果把佛法放在一边，把解脱的事放在一边，然后去工作、生活，去做世间的事，这叫琐事、世间；若是把解脱放在首位，把修行放在首位，然后去工作、生活，就不是“世间”，也不是“琐事”了，工作、生活都是了缘了债，都是在承办解脱。如果你真正修好了暇满难得，心自然就能静下来、定下来了。
通过修寿命无常，我们知道自己的寿命是在刹那当中生灭的，每个刹那都可能是生命的最后一刻，所以我们要把握生命中的每个刹那，这叫活在当下。这样的话，世间的这些琐事自然就放下了。寿命是无常的，一切都是无常的，都没有恒常的、不变的，变化是正常的，一切都在刹那当中生灭，在刹那当中变化，明白了这些，对世间的贪恋和执着自然就没有了。
第三个加行是轮回过患。若是这次我们把握不好，没有逃脱轮回，将来还要六道轮回。这一生一世算什么？过去有很多世，未来有很多世，这一世只是一大卷胶片中短暂的片段而已，有什么可执着的？若是你能思维过去，也能考虑未来，自然就能放下今生了，就不会为了世间的暂时利益执着地做那些琐事了。若是你真正明白了、深信了，真的不可能做那些事了。现在我们为了今生今世这么一个小小的利益，为了眼前这么一个小小的快乐，不顾一切地去做，都是因为还没有明白这个道理。站在六道轮回的角度看，今生今世就是一瞬间的事。六道轮回是个很漫长的过程，今生今世仅是很小很小的一个短片。但是大家还是没有明白，还是没有相信啊！不是我们要抛弃什么，也不是我们要远离什么，主要是心要超越。如果知道这都是短暂的，都是虚假的，都是无常的，都是因缘和合的，心自然就超越了；如果明白了这些道理，就不会再被它动摇了。
第四个加行是因果不虚。若是你真正明白了三世因果的道理，就没有什么是不能改变的了。我们现在说要改变命运，包括要脱离六道轮回，这都要靠佛法，靠修行，你去赚钱、做这些世间的事情，其实都是没有必要的，只要随缘去做就可以了。你懂得、深信因果以后，就要从因地入手，从因上改变。比如说你现在很贫穷，要去赚钱，你通过自己的努力劳作去争取这些都可以，但你首先要明白是因为什么贫穷的。佛讲，第一是因为自己吝啬，第二是自己前世偷盗的果报。那现在我们怎么改变呢？现在我们就要修施舍心，就要多做布施，并且要改变自己的心态，断除贪心和吝啬心，不论是在家里还是在单位都要多奉献、多付出，这是方法。这样才能解决问题，我们自然就精进了。
可见，生起出离心的方法都在四外加行里。学修四外加行时，大家应该仔细、认真地想，但大多数人都是走马观花、蜻蜓点水，没有深入地思维，更没有深入地领会过。若是没有这样基础的学修，若是没有明白这些基本的道理，没有对这些道理生起定解的话，真的很难，也根本不可能达到刚才我们所讲的禅定。
若只是寂止的话，也许通过小乘的九种方式或其他的很多方法也能入定，但是没有什么用。我们现在这些人思想非常复杂，心态也非常不稳定，所以很难修出来，要下很大的功夫才能修出来。即使心真能定下来，能入定，也许会出现一些神通，最好的也可能将来成为神仙或者升天了。你只修这样的寂止，十年二十年才能达到那种境界，但是那又有什么用啊？
世间也有修禅的，外道也有修禅的，他们修的过程那么艰苦、艰难，最终成就了，也只能变成神，即使能修出来神通，将来能上天，能成为色界、无色界的天人，还是没有逃脱三界，还是没有断除烦恼，烦恼仍然有，依然属于三界！三界都一样，处处都充满痛苦，都不离痛苦的本性，没有多大意义。修的过程这么艰难，最终还是这样的结果，没有意义啊！现在很多学佛人里面也有这种。若是你只这样坐着，也许心能定下来，也许能进入状态，也许能做到心不散乱，但是有什么用啊？
所以，我今天讲的是，你应该把佛讲的因果和轮回这些道理真正弄明白，通达了诸法的实相真理，既有智慧，心又能定下来。这样做，第一，不用经历漫长的时间；第二，还能解决烦恼和痛苦。我们把佛讲的这些基本的佛理弄明白了，自然就能放下了，你也不用离开闹市了，心里的妄念也能少了。
小乘里讲的出离心是指从轮回里走出，远离轮回这个边。大乘里的出离心是从轮回和寂灭里走出，远离二边——轮回边和涅槃边。小乘修行者为什么入寂灭了？他是远离世间的，刻意把世间的这些都放下，他没有发菩提心，没有利他心，就是求自我解脱，还是自私自利。作为大乘修行者，不求自我解脱，这样最后也不会入寂灭，还得回到六道中，还得到这个世间，但是他有出离心、菩提心，所以既能把握住自己，还能帮助他人。
修出离心是为保护自己，有出离心才能真正令自相续保持清净。超越世间了，你的心已经超越世间的这些法了，远离世间八法，才真正把握住自己，才能保持自己相续的清净。
如果有大乘的出离心，他虽然在六道中，但不属于轮回，就像莲花长在淤泥中，但不染于淤泥。他的心已经超越了，世间的这些法影响不到他，他能把握住自己，还能帮助他人。应该先把握自己，再去护持别人，否则，你自己都没有站稳，还去扶别人，两个人都要倒下去，都要完了。所以，你自己要先站稳，然后再去护持别人；先保护自己，然后再去利益他人。生起出离心是保护自己的方法。能保护自己，还能帮助别人，这就是大乘行者。
能把握自己，才能帮助别人。现在我们都不能把握自己，这时不能去帮助别人，也没有能力真正度化众生；若是你自己真正生起出离心了，对世间法没有任何的贪恋，没有自私心，就可以了。这时，可以有名闻利养、世间八法，但这些都是利益众生的一种方便。因为你已经有出离心了，有出离心就没有贪恋了，不贪恋就没有贪心、欲望了，世间八法就染污不了你，影响不了你。所以为自己不能修世间八法，为众生可以修世间八法。因为当你真正有菩提心，真正能利益众生的时候，也是需要世间的这些福报的，但是这些不会影响你。
我们虽然身在闹市里，但心不受影响，心里也没有妄想，这二者是修禅的要诀。我们打坐修禅的时候，尤其是刚开始的时候，这些要诀也是很重要的。此外还有身要诀、口要诀和意要诀这三种要诀。身要诀就是书里面讲的毗卢七法，口要诀就是九次排浊气，意要诀就是我们讲特加行的时候讲的拆毁心房之窍诀，也就是无我和空性的见解。
若是你有出离心、有菩提心，心才能真正定下来。毗卢七法主要是调整身的姿势，九次排浊气主要是调整呼吸。既要调整身体和呼吸，也要用拆毁心房之窍诀调整心。心就像房屋，我们要拆掉这个房屋，这是什么意思？就是要将心抉择为空，这是一种方法。心抉择为空是中观的见解，还没有达到大圆满的境界；将空抉择为光明，这是密宗的外密或内密玛哈瑜伽、阿努瑜伽的见解；继而在这样空性和大光明双运的状态中自然安住，才是真正的大圆满。这里为什么讲拆毁心房之窍诀呢？因为要有无我和空性的见解，才能真正进入大光明和大圆满的境界。拆毁心房之窍诀讲的是要有空性的见解。我们要修大圆满法，心要安住，就要有空性见解的基础。大圆满里讲的很简单，就三句：过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，讲的是大空性。我们修大圆满正行的时候，要有这样的见解。
我们最好有无我和空性的见解，若是没有这些，最起码要有出离心和菩提心，心才能定下来。
禅定分三种：凡夫行禅定（静虑），义分别静虑和缘真如静虑。
第一，凡夫行禅定（静虑）。我们通过前述要诀去修禅，心慢慢地就能静下来了。这个时候就会出现一些觉受。凡夫行静虑里的觉受有乐觉受、明觉受和无分别觉受。你修禅定，只修寂止，也会出现这些觉受。
乐觉受就是一坐，一入定，心里自然而然地就喜滋滋、乐融融的。书里面讲，世间的任何一种喜悦都无法与它相比，出世间的那些喜乐就更无法说了。刚才你看，入定的时候我们感受到的那种喜乐，一般的世间人都无法能得到，无法能感受到啊！刚才说的乐觉受，一般的禅定都具有这种乐觉受。佛法里讲的禅定，也会出现这些乐觉受，但这个什么也不是，还是处于世间。按佛法里讲的，还是在资粮道的层次上。
明觉受就是能清清楚楚地看到房屋里里外外所有的东西，能清清楚楚地看到外边、山后的东西，这是明觉受。但是，这也什么都不是。
无分别觉受是没有分别念，分别心和分别念都暂时地生不起来。也许你所有的分别念都没有了，好像都消失了似的，这是无分别觉受。其实这只是一种觉受，不是一种境界。
有的人现在也稍微能进入一些状态，稍微能有一些觉受，于是就觉得自己已经成就了似的，很了不得了似的。其实这些也什么都不是。刚才说的，什么样的觉受都有，但是在这里讲的，主要是这三种。
你进入状态的时候，真正在禅定的过程中，也许就会有这些觉受，也可能有各种各样的觉受，会出现一些神通等等，但是没有用，你从禅定中出来后还是凡夫，烦恼依旧，习气依旧。现在有很多这样的修行人，打坐时很好，一进入状态，一切的分别念都消失了，但是从那个状态里出来之后，去面对一些事情的时候，还是一样的烦恼和痛苦。烦恼和习气一点都没有少。他只有寂止，只有一点禅定功夫而已，没有胜观，没有智慧，不能降伏烦恼习气。所以智慧和正知正见是很重要的。
为什么说是凡夫行静虑呢？这还是处于凡夫阶段，没有超越，所以叫凡夫行静虑。在这个时候，他执着这些觉受，执着这些境与相。想我有乐觉受了，我没有分别念了，我有神通，这时都就存在人我执；之后，他还会执着这些明乐无分别之法，所以也存在法我执。人我执和法我执都在，所以这种禅定不能成为解脱的因。这是世间的一个禅修阶段，所以是凡夫行静虑。
第二，义分别静虑。当进入义分别静虑的时候，他不执着这些觉受，也不执着这些境相，这时他有空性的见解，但是他所具有空性的见解可能也只是个单空，空性是对治法，他就对空性有执着，所以这是义分别静虑。它已经接近真理，但是它对真理还有分别，所以有分别心。《前行备忘录》中讲，一般在加行道里是这种禅定，但这也不一定，并非都是如此。
第三，缘真如静虑。这种禅定已经是登地的境界了，即是见道和修道的禅定。它不执着实相，也不执着空相，不执着相也不执着空，现相和空相都不执着。它不执着这些觉受，这些境相，所以这个时候是“缘真如”，和佛的禅定基本相同了，这种禅定才真正能对治烦恼和习气。虽然和佛的境界相比，可能还差很多，但是他已经真正有那种禅定了。
修禅定的过程是很漫长、很艰辛的，但是我们是慧中生定。我们今天所讲的禅定的要诀，就是出离心和菩提心。把出离心和菩提心修出来了，修禅定就容易了，自然而然就能圆满。
我们在日常生活中修禅，就是要提起善念，提起正念，保持正知正见，然后是专注。若是有无我和空性的见解，就提起这种正念，然后尽量于中安住。若是没有无我和空性的见解，有轮回、因果等这些正见也行，我们可以安住其中。
时时提起正念，时时提起善念，保持正念，保持善念。在日常的生活当中、在日常的工作当中，保持这样的状态，一秒钟也行，一分钟也行。也许刚开始时间很短，但是没有事，这样积累起来特别快。大圆满中有个比喻，像老房子滴水一样。以前我们藏地那些老房子，都是用土垒起来的，特别厚，下雨的时候，土里面会积很多水。虽然有很多水，但不是一下子就漏出来的，时间会很长，是一滴一滴漏出来的。我们也要这样一点一点的提起正念，积累起来，这个是特别快的。
有时候我们也在固定的时间、环境中修禅，刚开始也是需要的。但是，现在我们主要讲的是在日常生活中怎样修禅定。
我们现在都是佛弟子，都有一些正知正见，应该提起并保持这些正知正见，就像滴水一样。不要一上完课或者一下座，就将这些都放一边，为生活的琐事忙碌去了，这样修禅特别难。真的，要落实到日常的生活、工作中。
虽然处在工作，但是也可以提起正见，保持善念，这也是禅。一秒钟不散乱，这也是禅。这样积累起来，就如同滴水一样，滴一滴水没什么，但是慢慢积累起来，再大的容器也能装满。虽然提起、保持一秒钟的正念或善念微不足道，但是你可以积累起来。刚开始一秒钟一秒钟地积累，将一天的正念总集起来有一个小时，即使没有一个小时，哪怕有一分钟也行啊！第二天可能再增加到几分钟，第三天可能是几十分钟，第四天可能是一个小时，然后可能更多，慢慢地就保持几个小时了，慢慢地就能保持十二个小时了，那就不得了了。再继续下来，最后二十四个小时都能保持正念，都在正念中，这样就成佛了。
边生活边修行，边工作边修行，有一天不知不觉地就成佛了！如果你找个地方，抽出时间闭关修，然后还定不下来，有时候散乱、心跑了，有时候昏沉、睡着了，这样修真得是很难成就的。所以我觉得在生活中修是最好的。尤其我们是修大圆满的，太适合在生活工作中修行了。处处变清净，处处变圆满，多好啊！处处都是清净的，处处都是圆满的，处处都在提起正念，处处都在修禅定。我们不是在那里坐着修禅定，而是在行住坐卧中修禅定。
提起正念，保持正念，不就是禅定吗！大家在日常的生活、工作中去落实，去累积，这样来得特别快。否则，如果认为这个时候我修法，修完后就再不去想这些了，也不去落实这些，那修行就与生活脱节了。
佛法和世间要结合，修行和生活要结合起来，在生活、工作当中修禅定，来得就快了，有一天不知不觉就成佛了。今天也许保持了几分钟，再过几天就几十分钟、几个小时，如果能够二十四小时都这样，不就成佛了嘛！
好，今天就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
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