《二规教言论》讲记（二）[略讲]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《二规教言论》。

行为分两种：一种是高尚的行为，一种是卑劣的行为。若是你行持高尚的行为，今生来世以及生生世世都能获得安乐；若是你行持卑劣的行为，今生来世以及生生世世都会遭受苦难。

其实，一个智者，通过断恶行善，通过正确的取舍，完全可以左右自己的命运；一个愚者，无法能够左右自己的命运。现在，很多人都是这样的，所想和所行都是背道而驰的，所希求的和自己所得到的、遭遇的都是颠倒的。

世人都喜欢安乐，都想获得安乐，但行为却不是安乐的因，都是痛苦的因。这叫愚痴！所想和所行不能相反啊！若是想获得安乐，就要行持善法，就要学习这些高尚的行为，这样才可以获得安乐。高尚的行为有两种：一种是属于世间的，另一种是属于出世间的。

尽管你现在还做不到出世间的行为，但是你可以做力所能及的。在前面也讲过，人有做人的标准，如果你没有按照这个标准去做人，实际上你不是人。人规是人能做得到的，也是应当要做的行为、事情。你好好做人，好好地遵守这些人规，就可以获得安乐。虽然这个安乐是暂时的，但也是安乐啊！

在此基础上，如果你能够行持出世间的高尚行为，就可以获得永恒的安乐。做人应该是学佛修行的基础，在这个基础上，去修持出世间的这些善法、这些功德，你就可以获得永恒的安乐。

你这样做，才叫对自己负责任，才是真正的一个人。所想和所行不能背道而驰，否则叫愚痴；按世间的角度来讲，叫没有用的人——废物。

世人想得到的和所遭遇的也是背道而驰的。无论是工作，还是成家立业，都是不如意的，这都是自己给自己造成的。

佛讲，自己是自己命运的主宰，无论是快乐还是痛苦，都是由自己来创造的。所以，大家应该有智慧，去掌握自己的命运。但是现在，不要说那些世人，连我们这些学佛人都是漂浮不定的，这就是没有智慧，也不知道应该怎样去左右自己的命运，没有办法主宰自己。虽然都已经学佛修行了，但还是迷茫的。尤其遇到对境的时候，都是手忙脚乱的。

其实，都是由自己来决定，由自己来主宰。

下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。

人规是法规的基础，也可以说是佛法的基础。

“下品高尚世间规，上品高尚圣者道”：高尚的行为分两种，一种属于世间的行为，一种属于出世间行为。

“世法即是佛法根”：世法主要讲做人的规矩。人文道德，修为教养，也就是在这里讲的正直、稳重、有愧心、不放逸等等，这些叫人规。

正直。人要正直，要客观公道，这是很重要的。不能总是为自己，总是想自己。

现在有些人特别自私，只顾自己的感受，不顾别人的感受；只争取自己的利益，不择手段，根本不考虑别人的利益……这样的人是不正直的人。一个普通的凡夫，若要求他不顾自己的感受，只顾他人的感受，这可能目前还做不到。但是，自己的感受固然重要，但是同时也要考虑他人的感受，这是最起码的为人处世的一种要求，一种规矩。

现在很多人在家里为什么不幸福？在单位为什么不如意呢？就是因为由这样的行为导致的。都是自私的，只顾自己的感受，不顾对方的感受；只顾自己的利益，根本不顾对方的利益，因此导致家庭不幸福。在单位也是，总是争名夺利，只想自己的利益，“我要赚钱”“我要提高自己的价值”……根本不顾他人的利益。也许你觉得这样做没有错误，“我的利益应该自己去争取……”但是，如果你太自私了，最终的结果是背道而驰的。同时，你也损害了他人的利益，伤害了他人，自然就会出现障碍，自然就会出现各种违缘。所以，一个有智慧的人不会这样做。

上师如意宝在《胜利道歌》里讲：你想利益自己，就要先利益他人，这是一种窍诀。若是这样，一切助缘自然就具备了，你自然就会顺利。这是最基本的，也是为人处世最根本的一个原则。

正直也是我们学佛修行，解脱成佛的一个根本。一个比较正直的人，学佛修行都比较容易，解脱成佛也比较容易。一个自私自利的小人，根本不可能学佛修行，也根本不可能解脱，根本不可能成佛。自私自利也分很多层次，现在我们在讲人规，讲的是做人最基本的一个原则。

稳重。上师如意宝在《胜利道歌》里也讲了，言行要随顺他人。我们要随顺他人，但是必须要稳重。自己应该有自己的人生目标，应该有自己做人的原则，这是不能动摇的。

现在有很多人，总是跟着别人瞎跑。在学佛人当中也有很多这样的人，今天听说这个法好，开始学修这个法；明天听说那个法好，开始学那个法；今天听说这个上师好，就跑到这边来依止；明天听说那个上师好，又跑到那个上师跟前依止。

在世间，不管做什么，既然自己观察好了，然后自己决定要做了，即使遇到再大的困难、再大的障碍，也要突破。这是一种做人的标准，一个真正的人就应该是这样的。这个时候才能看出这个人的品质，才能体现出这个人的能力。

其实，在世间没有什么，主要是自己决定做了就要做。有信心，有毅力，可以说是一种功德，也可以说是一种做人的标准，也是一个真正的人的体现。而有些人却总是漂浮不定。

我们接触一个人，找人生伴侣也是这样。通过观察，决定在一起生活，然后就不能变。这是为什么？因为这是你自己的选择，这是你自己的决定。所以不能轻易动摇啊！现在的人都没有做人的规矩，没有做人的原则了。什么叫结恶缘？轻易动摇、抛弃、伤害对方，这都是结恶缘的，将来要感受恶果的，将来要遭受灾难的！所以，一定要坚持，既然你选择了，就要白头偕老。这叫人。

稳重不仅是为人处世的一个原则，也是一个人最主要的应该具有的功德。稳重是学佛修行的根本，也是解脱成佛的根本。性格不稳定的人，没有稳重功德的人，学佛修行可能也是这样。

学佛修行的核心是什么？就是一心一意。一个不稳重，秉性不稳定的人，怎么能做到一心一意呢？若是没有一心一意，怎么能学佛，怎么能修行呢？解脱成佛也是如此，一切成就的根本是坚定的信心。若是没有坚定的信心，怎么能解脱，怎么能成就呢？

有愧。人不可能不犯错误，不可能没有缺点，但是应该有惭愧之心，这也是做人的原则。

一个普通人，可能做不到不犯错误，但是必须要有惭愧之心，“我犯错误了，我不应该这样……”这是必须要认知的。现在，很多人根本不知道自己有何种缺点。人的缺点都很多，因为人不可能没有缺点，除了佛之外。有缺点不是问题，但是没有惭愧之心就是问题了。所以应该有惭愧之心，“惭愧啊惭愧，烦恼太重了，习气太重了……”

不犯错误做不到，没有毛病也不可能，但是要有惭愧心。这样的人才有进步，这样的人才会有对他人的礼貌和恭敬，这都是发自内心的。

恭敬别人是一种功德，有礼貌本身就是一种行善。我说的是发自内心的恭敬与礼貌。现在的一些服务场所，服务员都很有礼貌，但那都是培训出来的，实际是假的。此处我所说的这种礼貌应该是发自内心的，应该是内心的一种表现。如果有惭愧心，自然就会有礼貌，自然会把自己放低。反之，不可能有礼貌，也不可能懂得恭敬他人。所以，惭愧之心也是很重要的。

有惭愧心，有恭敬，才能改正自己的一些过患，也能争取具有他人或对方具有的一些功德。

有愧也是学佛修行的基础。修行的过程就是忏悔的过程。忏悔的根本是什么？就是惭愧之心。若是没有惭愧之心，怎么忏悔？若不忏悔，怎么修行？若不修行，怎么能成就？学佛首先要有惭愧心，然后改掉自己的毛病，改正自己的错误，逐步就清净圆满了。所以，有惭愧心是很重要的，这是学佛修行的根本，也是解脱成佛的一个基础。

不放逸。人不能放逸。什么叫放逸？行持一些无有意义的事情叫放逸。也可以说，放逸分为两种：一种是什么也不干，只吃喝玩乐，虚度光阴的人。这是狭义而言的。第二种是虽然很勤奋，很努力，但所做的一切都是无有意义的事情。

现在世上的很多人都是这样的，做的都是无有意义的事情。虽然很勤奋，也很努力，但最后都跟自己的目标，跟自己的所愿背道而驰。

没有智慧的人就是这样，他的目标不正确，他的方法不正确。有的人目标不正确，最后一切努力都是徒劳无益的。有的人方法不正确，给自己带来的结果都是自己不想要的，都是跟自己的意愿背道而驰的。这都属于放逸。所以，我们要做到既有正确的目标，又有正确的方法，然后去努力奋斗。这是正确的。

人不能放逸啊！不放逸，目标要正确，方法要正确。这要依靠什么？按世间来说，依靠那些长者；按佛法来讲，就是依靠善知识。善知识有正确的目标，有正确的方法，而且他还可以教你不能自以为是。你自己觉得这是正确的，实际不一定是正确的；你自己觉得这是对的，实际也不一定是对的。你自己可以有一些想法，也可以有一些决定，但是你必须要对照。如果与这些人规、佛规不违背，并且特别相应，你就可以行持，你就可以坚持。其实，你不必费那么多脑子，佛和上师善知识们都已经讲得一清二楚了，你只需相信，然后去行持就可以了。

不放逸者叫做人。不放逸是做人的原则，也是做人的标准。不仅如此，不放逸也是学佛修行的根本，也是解脱成佛的根本。

刚才讲了两种放逸，第一种，只顾吃喝玩乐，这样虚度光阴的人怎么能修行，怎么能解脱，怎么能成佛啊？第二种，他根本没有判断的能力和分辨的智慧，这样怎么能成佛，怎么能修行呢？他在待人接物的过程中那么迷茫，这种人学佛修行也仍然是迷茫的，不会有一个正确的选择和正确的决定。

很多的学佛人漂浮不定，我真的觉得可怜。这种人无论依止什么样的上师或善知识，无论到什么样的道场或团队，都不会有什么成就，也不会有什么收获的。

除了正直、稳重、有愧、不放逸，还有很多。这些做人的原则都是学佛修行的根本。先做人，然后再学佛、修行，才能做阿罗汉，然后做菩萨。连人都没有做到，怎么做阿罗汉，怎么做菩萨啊？不可能的事。

所以，希望大家都重视这些仁义道德，重视这些人规，然后对自己严格地要求。做人不能随便，不能再这样虚度光阴。否则会后悔莫及的，但是到那个时候，一切都来不及了。所以，现在有这么好的机缘和条件，大家应该好好地做人，好好地学佛。

“若无世间高尚行，则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，如无树根即无茎，或如无福即无财。”

若是没有世法，不会有佛法，“世法即是佛法根”嘛！若是没有世间的高尚行为，不会有出世间的高尚行为——无伪的慈悲心、广大的智慧，发菩提心，行菩萨道。这个道理是通过比喻说明的。

若是没有人规，始终不会有佛法里讲的这些功德。比如没有树根，不会有树干，不会有树叶。有树根才能长出树干，有树干才能长出树叶。若是没有树根，树干从哪里长出来的啊？不可能的事。同样的道理，没有人规，没有仁义道德，不会有佛法，也不会有成就。

还有一个比喻，“无福即无财”。“无福”指沦落街头的乞丐，连基本的生活条件都没有，实在没有办法，只有到街上要饭。这样的一个人，不可能有万贯家财，不可能有如意宝。若是有如意宝，有万贯家财，他不可能要饭；即使要饭了，也不是真正的乞丐。真正要饭的乞丐，家中不可能有如意宝，不可能有万贯家财。同样的道理，没有人规就不会有佛法。若是连人都没有做到，就不可能有佛法里讲的这些功德。

现在有些人说：“我是佛菩萨再来的……”有的人说：“我有什么什么神通神变……”都是骗人的。首先看看他做人的原则怎么样，先以这些衡量他的人品，人品是最重要的。以前上师如意宝在喇荣选堪布时，首先看人品。若是人品不好，即使再有能力，再精通佛理，也不可能选他、任命他做堪布。所以做人是很重要的。

没有人规，不会有佛法。通过这两个比喻，我们能更深地了解、明白了此理。若是做人的标准都没有，人都没有做好，不会有其他的功德。

其实佛法不离世间法，六祖慧能讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”牛头上有角，兔子头上不会有牛角。同样，你离开了世间，不可能有出世间的觉；你离开了世间，不可能有出世间的功德。

无论是证悟空性，还是证悟大圆满，都是不离世间的。他所证得的是什么？是世间法的真相真理，是不离世间的。若是离开了世间，这个空就不是真正的空，大圆满也不是真正的大圆满。

现在有些人说：“什么也不想，任何念头都消失了。”念头有很多，分别念是要消失的，但是觉知不能没有。有的人不明白，觉得无想的状态就是大圆满，这是错误的。现在很多人都把无想的状态认定为大圆满的境界，把无想的状态认定为禅宗里讲的最终的境界，这完全都是错误的。

有的人觉得“什么都没有了，都空了，这叫空”。错了，这叫断灭。空中有，有中空，这才叫真正的中观，也是真正的见解。

为什么说“佛法在世间，不离世间觉”？也可以这样理解：没有人规就不会有其他功德，不会有佛法里讲的这些功德。大圆满，圆满的是什么？圆满的是生活、工作，圆满的是一切。证悟空性，证悟的是什么？证悟的是诸法的实相和真理。所以说，“佛法在世间，不离世间觉。”

此等士夫之次第，虽无他人作分析，
然将世间高尚行，分为上中下三品。

人也分等次，有上等、中等、下等之分。这个次第不是由佛决定的，也不是由耶稣安排的。那为什么有这样的层次呢？为什么会有这样的次第呢？这是由自己的行为决定的，由自己的行为安排的。

上等的人。世人对好人都喜欢，都愿意帮助；就是喜欢，就是想帮助。这是因为他的行为高尚，人品好。不用宣扬，周边的人、世人自然就能感受到。自己的人品好，做人地道，有高尚的行为，这是一种信号。这些周边的世人，自然就能收到这个信号，自然就喜欢，自然就想帮助。有的人对此嫉妒的不得了，“我为什么没有这些，为什么不喜欢我，为什么不帮助我，为什么不信任我，为什么不恭敬我呢……”处处怨天尤人。这是一种愚痴的行为。你和人家是没法一样的，这个结果、果报已经显现，已经很明白了，这是没有办法的。这个时候，你应该忏悔，应该随喜，不应该嫉妒。

真的不用装，也不用炫耀。装出来的，那是假的，那种信号发不出来，假的永远是假的。也不用炫耀。如果你真正有功德，有做人的原则，这本身是有信号的，根本不用宣讲。若是炫耀或宣讲，那还是没有明白。宣讲自己的功德，本身就是一种过失、过患，也是毁坏功德的一种因素，所以不用炫耀。把人做好，争取让自己具有这种功德，就OK了，别的什么也不用做。

下等的人。有的人被讨厌，甚至被伤害，这也没有办法。这是怎样导致的？也是由自己的行为导致的。自己行为卑劣，自私贪婪，不稳重。

一个自私贪婪的人，能有人喜欢吗？不可能。一个不稳重的人，一个放逸的人，怎么能有人信任呢？不可能的。一个稳重的人，一个不放逸的人，才值得周围的世人信任。否则，不会被信任，不会被尊重的，埋怨也没有用。这种结果是自己卑劣的行为导致的，是自己不仁义、不道德的行为导致的。为什么都讨厌你，为什么都伤害你，为什么都不信任你，为什么都不尊重你？都是自己造成的。

中等的人。也有很多这样的人，既不是特别被人喜欢，也不是特别被人讨厌；既不是特别受尊重，也不是不受尊重。

上等、下等、中等人，都是由自己的行为排位的，由自己的行为决定的。没有人操纵，没有人安排。若是你想获得他人的信任或尊重，就学高尚的行为，在仁义道德方面努力做好，这样就可以改变命运，可以改变现状。

学佛人也是如此。

上等者，有很多人恭敬供养。若是自己具有佛法里讲的这些功德、福德，众生自然就恭敬你，自然就供养你，这是没有办法的事。所谓“火点上了，灰自然就有”，不用特意去求世间的福报，不用特意去争取这些暂时的利益。你把法学好了，如理如法地去修行，这些自然就有了，不要也有，没有办法。那些大德高僧们要的不是这些，但是福报到了，机缘到了，就会这样。

下等者，处处遇到障碍，处处没有人恭敬，没有人供养，自己心里也很难受，也很不愉快。“怎么没有人供养我，怎么没有人恭敬我……”这是你自己修行不到位，没有功德。没有功德，凭什么恭敬你？凭什么供养你？

现在有些人，就是靠这样一套服装。很多世人都没有智慧，都觉得穿着红衣服，穿着法衣的人，肯定是有修行的，肯定是有成就的，然后恭敬供养。法衣代表什么，说明什么？虽然你穿上了法衣，戴在了身上，但是你确实有这些功德，你确实有这些成就吗？若是没有，那就是骗人的。所以一定要做一个表里如一的人。

这种结果就是由自己的行为导致的。自己行为不如法，做人不地道，所以不受恭敬。想改变就要忏悔，然后随喜他人。应该恭敬、供养有功德、有修行的人，应该跟他学习，不应该嫉妒。有功德、有修行，才有他人的恭敬和供养，自己跟着他学，最终也能获得这些利益。

还有中等者。

下等人，今生来世肯定要遭受很多灾难，要感受无穷尽的痛苦。上等人，今生来世都会享受快乐，都会如愿以偿。佛经里讲，有的人从光明走向光明，有的人从黑暗走向黑暗。下等者肯定是从黑暗走向黑暗。上等者肯定是从光明走向光明。中等者，要下去没有下去，要上去也没能上去。不能这样，不能停留在这样的一个层次里。人身难得，做人不容易，不能错过，不能虚度。一定要严格地要求自己，提高自己。在修行上，一定要严格要求，让自己的境界提升，不能停留在这样的一个层次，不能停留在目前的阶段上，要前进。

上等、下等和中等，这都是由自己的行为而安排、决定的，没有别的。有些人说，这个领导对我不好，所以这样；上师不喜欢我，所以这样。其实我修得挺好的，就是上师不是很喜欢我，所以这次没有安排我，我也没有得到什么奖励。这些都是错误的！

都是通过这些功德、行为决定、安排的。领导要看这个人的能力与人品怎样，然后才能做决定。上师也是如此。在上师眼中，都是众生，都是弟子，都是一样的。但是谁戒律清净，谁有摄受众生的能力，就安排谁，就重用谁。一个好的领导，一位具德的上师，不可能因为谁跟自己的关系好，自己看谁顺眼就安排谁。若是这样，就不是一个好领导，也不是一位好上师。

大家要明白，都是由自己的行为决定的，都是由自己的功德决定的。若是你明白了，深信了，就会先观察自己，自己是上等人，中等人还是下等人？若是下等的人，就要抓紧改，成为上等人；若是中等人，也要努力，必须要成为上等人，必须要追到上等人的行列中。

这一点很重要！如果你真明白了，真肯去做，你会受益匪浅，自己的人生、命运会有很大的改变。反之，如果你仅仅是听听而已，走马观花般一带而过了，那无论你听多少遍，无论你听的是再殊胜的内容，对你来说都无济于事，不会起到任何作用。

我们讲闻思修。对每一个偈颂，每一个内容都要牢记在心里，融化到血液里，落实在行动上，这样才会受益，才会对你起作用。

这些很重要。句句都是真理，句句都是窍诀，不能擦肩而过！

此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，
除圣者外诸士夫，无有其余之所求。

“圣者”指声闻、缘觉、菩萨佛。那些具有神通神变的天人、仙人、神，很多人都供奉他们，他们是不是圣人？不是。他们都属于六道轮回的众生。

不用说佛菩萨，连声闻和缘觉这些阿罗汉都没有私心，不求自利。这里说的私心不是出世间的，是世间的。虽然声闻和缘觉也求自利，但他们求的是解脱。解脱属于真谛，他们求的是真谛。他们也有一点自私心，但是他们就是想出轮回，没有别的。他们也自利，但是他们求的是解脱。这样的话，都不属于世间。站在佛菩萨的境界里看，是过错；但是在一般的情况下看，不是过错。

除了圣者，人人都是一样的，都想获得安乐，都求自己的利益。现在，那么多人起早贪黑，奔波劳碌，求什么？就是自己的利益，暂时的利益。想得到什么？就是名闻利养等世间的福报、暂时的安乐。尽管不同的众生（此处尤其是讲人）用不同的手段，但是最终的目的和内心的欲望都是一样的。除了那些圣者，求的都是自己暂时的利益，最终想得到的都是自己暂时的安乐。不分国家，不分民族，不分男女老少，都一样。

如果你想获得安乐，就要行持安乐之因；如果你想获得利益，就要去做获得这些利益之因。只有这样，你才能获得安乐，才能获得利益。否则，你仅仅是想获得这些，却不去行持其因，是不可能实现的。

然由前世业所感，有人获得胜财富，
有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。

尽管人都一样想获得世间的福报，但是只有一部分人健康长寿，有财富，有名誉，工作顺顺利利，家庭幸福美满，还有一部分人疾病缠身，遭受病苦，苦不堪言。你看，有的瘫痪，有的精神不正常，有的得癌症，面临着死亡，真的很可怜啊！你到医院，就能看到这些人的无奈、无助。但是，没有办法，业力现前了，即使药师佛亲自降临，也无法救度。可怜是可怜，也有想救度的心，但是没有办法。这是病苦。还有些人事事不如意，经常遇到一些不愉快。

这都是自己的业力所感。有的人前世今生，喜欢行持善法，人也做的好，所以就如意、快乐，世间的福报也自然就圆满。而有的人前世今生，喜欢造恶业，违背了世间很多做人的规则，所以给自己带来了这些灾难与痛苦。

怎样才能离苦得乐？唯一的方法就是断恶行善。只有断恶、行善，才能离苦得乐，这叫因果，因果是不虚的！没有别的方法，也没有别的选择，断恶行善是唯一的办法，是唯一的选择。只有这样，你才可以离苦得乐，才可以改变自己的命运，才可以在世间中圆满所求。

众生业力不同，感受的果报也是不一样的，但是很多人却不知道原因，很盲目。“呜呼当观众苦乐”，麦彭仁波切用这种悲痛的语气讲这种事实。

很多人拼命地赚钱，造恶业，心里却想得到快乐等世间的福报，这是不可能的。即使得到了，也是暂时的，不是永久的，最终你所获得和遭遇的都是痛苦、不幸。

我们作为学佛人，作为比较幸运的人，应该好好地明白这些取舍之处，尽力去取舍善恶，这样才可以改变命运。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！