《二规教言论》讲记（七）[智慧]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《二规教言论》。

这几天我们一直在讲智慧。智慧和稳重是世出世间一切功德的根，若是没有这个根，就不会有其他世出世间的功德，所以这两者是非常重要的。

于此世间万物中，更无如己之爱重，
若不思维己过德，则与禽兽有何异？

世间万物中，应有具有，但是没有一个能够超越自己的。也就是说，万物当中，虽然有很多是自己喜欢的，但是都无法能够跟自己相比。自己最最喜欢的就是自己。尽管有的人虽然也喜欢钱，也喜欢人，但是这些都无法与自己相比。在一切所爱当中，人最爱自己。有些人虽然特别爱钱财，但是都无法超过爱自己，人都是这样的。说什么“我喜欢这个，喜欢那个……”，都比不上喜欢自己。说什么“爱你超过爱自己”……这都是假的，除了佛菩萨是这样的，其他人都不可能这样。人最爱的还是自己，然后才是爱父母、爱某某人等。

我们的所想，从来没有停止过思维自己的快乐，自己的幸福。“我怎样才能快乐、才能幸福……”凡夫都是以自我为中心。我们的所行，起早贪黑，天天忙碌，干这个干那个，做这个做那个，不择手段……归根结底都是为了自己的幸福，为了自己的快乐。所以，我们唯一所想的就是自己的快乐、幸福；唯一所做的就是实现自己的快乐、幸福。

我们既然这么喜欢自己，这么爱自己，为什么不想想、不思维思维自己的过失和功德？为什么不取舍过失和功德？什么叫胡思乱想，这就是胡思乱想；佛法里讲妄想，这都是妄想。

其实你不用想这么多，只想自己的功德和过失就行了。你整天都在奔波忙碌，争名夺利，却始终都在造业。其实不应该这样，取舍功德和过患就行了。若是有过失，对自己来说这是最大的损害，今生来世都要遭受痛苦；若是有功德，这是对自己最大的利益，今生来世都可以享受快乐。如是因如是果，种瓜得瓜，这是不虚的。

你为什么不想尽一切办法去断过失，积功德呢？断过失是积功德的基础，若是你不断过失，不会有功德，即使有功德，也是不清净、不圆满的。所以说，改过是积德的基础，首先要改过。

佛法里讲消业积福，消业是积福的基础，你不消业怎么能积累福德呢？只有消业了，才能够积福。从世间的角度来讲，改过也是积福的基础。你改过了才可以积累功德。否则，即使有功德也不是清净，不圆满的，不是纯功德。若不是纯的功德，起不到作用。比如，玩具马即使再好，也起不到真马的作用。你骑一个玩具马，是不可能到达目的地的；而你骑着真正的马走，就能到达目的地。同样，若不是纯功德，就起不到功德的作用，看似功德，而实际不是功德。

很多人都有这个毛病。看似有功德，看似在做功德，实际上都不是纯的，所以起不到作用。因此，一定要做纯善，做纯功德。那怎样做呢？就是改过修善。先改掉过失，再积累功德。

功德有多大，幸福快乐就有多大；过患有多大，痛苦不幸就有多大。所以，应该多想一想自己的功德和过失。首先思维：什么叫功德，什么叫过失？自己是功德多还是过失多?然后,采取一切办法去改过失，积功德，这样才是创造命运，命运才会越来越好。这是唯一的途径。我们经常讲，从因地做起——在因上入手，这是根本，这是抽薪止沸。从根上改变命运，从根上解决问题，这是很重要的。

从今以后，我们不应该再心慌意乱，不能再手忙脚乱，想这个想那个，做这个做那个。我们唯一要想的就是过失与功德，唯一要做的是改掉过失，积累功德。

之前我们为什么没有什么进步？为什么没有什么变化呢？就是没有找到真正的方法，没有明白真正的问题。现在佛告诉我们了，麦彭仁波切告诉我们了，大家一定要重视这篇教言！也要真正珍惜这份窍诀！这才是改变命运的窍诀。

若是不去想，不去改过失，不去积累功德，只吃喝玩乐，虚度光阴，就跟禽兽没有差别了。应该自己去发掘过失，去改变这些过失，然后去认知功德，去积累功德，这样可以改变命运，这叫做脱胎换骨。都想改变命运，这样才可以真正改变命运；都想脱胎换骨，这样才可以真正脱胎换骨。如果这样去做，这样去如法行持，才是智者的做法，这也是人特有的功能。若是你没有发挥这个功能，没有去做一个智者，总是吃喝玩乐，虚度光阴，就跟禽兽没有差别——跟外面的喜鹊没有差别，跟外面的狗没有差别。不能这样啊！做人不容易，一定要珍惜。

乃至营商诸琐事，亦需问他及自察，
一生所取所舍事，不问不察岂非蠢？

做世间的琐事也要观察，还要找那些顾问问。一生甚至生生世世的一些所取所舍，为什么不去问智者呢？这是关系到一生一世的，也可以说是关系到生生世世的事。不是小事，是大事。

世间一些诸如做生意，开公司，结婚等都是小事，我们尚且要仔细观察，反复思维，最后还要找一些顾问一问：“这个能不能做，能不能成……”最后有些人还是不敢着手，怕失败，放弃了。其实这都没有什么，失败就失败，失败也是一种收获。但是世人就是这样。

再如，有的人今天要结婚，不但自己计划，还要找专业人策划，搞得特别隆重，连照婚纱照都要费很大的劲。这都是琐事，结婚只是种形式，有那么重要吗？“怎么不重要啊，太重要了……”世间人就是爱浪费生命，浪费精力。这有什么啊？还不如婚后好好过日子。一个仪式搞那么隆重干什么？自己累，双方父母累，亲戚朋友也累。但世人就是这样。

为了一些琐事尚且要如此深思熟虑，这样谨慎，那么涉及自己命运的事，为什么不仔细观察，为什么不去反复思维，为什么不去问那些智者？我们学佛修行都是涉及生生世世乃至永恒的利益，反而却不重视！

现在有些人无论皈依还是出家，都太草率了，根本没有观察过，没有思维过。别人一说皈依好，能平安，就开始皈依。有人一说出家好，无忧无虑，也不观察出家是怎么回事，出家以后要干什么，就出家了。之后，要过出家人的生活，肯定要很刻苦地学修，这样的人就受不了，后悔了，就跑了。其实，这些才是头等大事，这些才叫做至关重要，这些要经过仔细观察，深思熟虑，再决定，很谨慎地去做。世间人不是这样的，对那些琐事反而很谨慎，很仔细，这就是颠倒！

以前，仁义道德第一，生命第二，财富第三。现在，财富第一，生命第二，仁义道德第三。为了财富可以舍弃仁义道德，为了财富连生命都可以不要，这叫颠倒。应该是仁义道德第一，生命是第二，财富是第三。现在到末法时期了，真是越来越愚痴、颠倒。

无过之士虽少见，若于过失知为过，
则能断彼所作故，将成犹如离云月。

在这世上，无有过失的人很少见，几乎没有。除了佛，人人都会有过失，都有不足之处，这不是什么问题。若能知道自己有过失，然后有惭愧心，这个人肯定会改过，最后就能成为一个圆满的人。所以，人没有过失是不可能的，但是首先要知道自己有过失。

只要知道自己有过失了，自然就会有想改过的心；有改过的心了，自然就会改过。这些过失也是突然来的，如同天空的乌云一样，风一吹，就散了，就没有了。同样，只要你能去改正这些过失，这些过失就没有了，这样你就圆满了。

即使有了再大的过失，造了再严重的恶业，若是能去改正、忏悔，都能改掉，都能忏除。

佛经中有很多这样的公案。佛在世的时候，佛陀同父异母的弟弟难陀，贪心特别重。佛劝他出家，但是他不出家，他觉得自己的夫人特别漂亮，舍不得。佛通过神通把他带到了天堂，他看到那些天女，觉得简直太美了。佛就告诉他：你出家受戒，就可以投生到天堂，享受天界的快乐。难陀为了将来能升天，就出家了。后来，佛又通过神通把他带到了地狱。他看到地狱的痛苦，吓得连眼睛都不敢睁。佛告诉他，你出家受戒，死了以后先升天，在天界享受快乐，福报穷尽后就要堕落地狱。难陀非常害怕，真正生起了出离心。后来，难陀成为持戒第一的弟子。他亲眼看到了地狱的痛苦，所以昼夜不停地修法，最后成为了阿罗汉。难陀贪心那么重，但是通过忏悔，通过修行，成为了阿罗汉，也算是功德圆满了。

还有一个公案。有个人叫指鬘王。他依止了一个婆罗门，跟婆罗门学了一些法术，之后出现了一些违缘。其实婆罗门想害他，就告诉他，在七天之内杀死一千个人，把手指串成指鬘，挂在脖子上，缠在手腕上，就可以获得梵天王的果位。他特别相信那个婆罗门，就按照他说的做了。他杀了999个人，就差一个人时，佛通过神通了知了这个情况，就示现在他的面前。他看到佛陀后，就想杀害佛陀。他是一个很强壮的人，却追不上佛陀，并且越追越远。本来没有他追不到的人，但他就是抓不到佛陀。后来他对佛陀生起了信心，皈依了佛陀，最后成为阿罗汉了。虽然指鬘王杀了那么多人，但是通过改过和忏悔，最终也成为了阿罗汉。

这些都是真实的公案。通过这些公案，我们可以明白，即使有再大的过失和罪恶，只要我们忏悔，就可以改掉；通过改过，就可以清净。所以大家不能对自己失去信心。

以前你可能造了很多恶业，有过很多过失。现在我们知道了：不能有过失，否则就会有果报。如果我们不改过、不忏悔，就会是这样的结果。但是我们现在遇到了佛法，了知了取舍之处，现在就可以改过，可以忏悔，一切罪业都可以清净。所以，大家不应该一听到罪业的可怕就很失落，越听越没有信心，应该越听越有信心。

确实，若是有这些过患，对自己损害非常大；有这些过失，将来要在生生世世中遭受无量的痛苦。“虽然我造了那么多恶业，若是不忏悔就要堕落，就要遭受痛苦。但是现在我明白了，因为有佛法，通过忏悔可以清净这些恶业，可以改变可以恢复、清净……”所以我们一定要充满信心。我们的自性就犹如远离乌云的皎洁明月一般，明月在乌云里暗淡无光，但是一旦乌云散尽了，月亮还会和以前一样皎洁明亮。

圆满诸德虽罕见，若于功德生欣乐，
且于彼德常串习，则将成为具德者。

除了佛，没有功德圆满的人。什么叫佛？功德圆满者叫佛。无论是释迦牟尼佛、天主、耶稣，只要功德圆满了，就是佛。若是功德没有圆满，都不是佛。我们的标准就是这样的。除了佛，没有功德圆满者。

尽管我们现在没有功德圆满，但是我们将来可以成为功德圆满者。那么，怎样才能成为功德圆满者呢？首先要对功德有欢喜之心。什么叫欢喜之心？我们都非常爱我们的亲人，我们应该像爱我们的亲人一样爱功德；我们都非常喜欢人民币（钱），我们应该像喜欢钱一样地喜欢功德。若是我们这样爱功德，这样喜欢功德，肯定会争取功德，学功德。功德越学越圆满，越争取越累积，最后圆满了，无有丝毫缺失了，也就成佛了。

首先，要知道自己的功德还没有圆满，自己还不是一个功能圆满者。那么，自己可以增长功德吗？可以令功德圆满吗？可以！当你越来越喜欢功德，争取功德时，你的功德就会逐渐圆满，最终功德彻底圆满了，你就成佛了。

什么叫至高无上者？功德圆满就是至高无上者。成为至高无上者的前提条件是什么？就是喜欢功德，学功德。若是不喜欢功德，他是不会去学功德的。你们一般都不喜欢牛粪，也没有人去捡牛粪。而那些藏民喜欢牛粪，去捡牛粪。他们为什么喜欢牛粪？因为他们知道牛粪晒干了以后可以烧，可以取暖。而你们在汉地，不知道牛粪的作用。同样，当你知道功德的作用，对功德生起欢喜心后，就会像藏民喜欢捡牛粪一样，去学功德。学功德，功德就增长，逐渐就会圆满，这时你也成佛了。

我曾经讲过：“功德是学来的，福报是修来的。”自己可以学功德，功德逐渐就能圆满；自己可以修福报，福报逐渐就能圆满。若是想改变命运，就要这样行持；若想获得究竟圆满的果位，也要这样修习。别无选择，这是唯一的方法。

无论是从世间的角度，还是出世间的角度来讲都是一样的，改掉过失，积累功德，这就是唯一的方法，这样才可以改变命运，才可以获得究竟圆满的果位。否则都是白日做梦，不可能实现圆满的心愿。即使不择手段地去获取，也是徒劳无益的，最后都会失败，不可能成功。

真的，我们很有幸，很有福报遇到了佛法；我们很幸运，遇到了这么殊胜的教言，大家珍惜吧！很多人没有珍惜吧？根本没有想过是吧？这是宿世修来的福报！谁想过？谁也没想过！我在这里讲《二规教言论》，很多人都不好意思不来，就来听一听。根本就没有明白。别的什么都不用了，通过《二规教言论》就可以彻底改变、彻底圆满人生。如果不珍惜，得过且过就没有办法了。

若于过失不知错，尔时彼人常犯错，
如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。

“若于过失不知错，尔时彼人常犯错”：我们有过失，但是自己还不知道这是过失，不知道自己有错误，也不知道自己犯了错误，这种人永远都不会有进步。只有你知道了自己有错误，知道自己犯了错误，才会改正错误；你知道了自己有过失，才会改掉过失，这样你才会有进步、变化。若是不知道，你怎么改正错误和过失呢？所以首先要知道错误和过失。

什么叫过失？也许我们根本没想到，今天到斋堂，说了一些闲言碎语，这就是过失，这就是错误。那些没有用的话，不该说的话，说了没有？有的人想了想，觉得好像没说。肯定说了。你到了某个地方，没有止语，说话了，若说的也不是什么好话，那就肯定是废话和恶语，这就是过失，这叫犯错误。自己到斋堂打饭的时候，放逸了，说了一些废话和不该说的话，过后知道了这是过失，知道自己犯了错误，然后忏悔、改过，这样的人才有进步，才有救。但是很多人自己都不知道自己说话了没有，说绮语了没有，说恶语了没有。

刚才只是举个例子。无论是在斋堂、大殿，还是在自己的小屋里都一样，自己应该知道说了什么，做了什么。一切时、一切处当中，都应该做到善意、善言、善行。若是没做到，就都是过失，都是错误了。自己对这些要知道。

若根本不知道自己犯了什么错误，有什么过失，“尔时彼人常犯错”，这种人还会常常犯错误，有过失。在屋里常说是非，在外面也说长短，在斋堂也常说闲言碎语。这是常犯错误。

“如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德”：现在我们很多人都是这样。麦彭仁波切是在说我们。（你看我们也很了不起啊，都有授记了，2500年前佛就已经给我们授记了。）若是我们不断地犯错误、有过失，还不吸取教训，继续走失败的路。那就是在重蹈覆辙。

先前所积累的一点功德和福德，都会消失得一干二净，都会被摧毁无余。以前所积累的一点功德，那是前世修来的，串习的，如果总是犯错，即使以前有一点功德和福德，都会被摧毁得一点都不剩。所以我们不能不知道，首先要知错改错，发现过失，这是最根本的，也是最重要的。请大家牢记！牢记！

修习功德越增上，如是过失越减灭，
处事浑噩不观察，虽经百年无长进。

我们有一句谚语：今年是两岁的牛犊，明年还是两岁的牛犊，没有长大的时候。有些牦牛就是不长，今年是这么高，明年也是这么高，后年还是这么高。别的牦牛都是一年比一年大，它却总也长不大。

我们这里也有这种人，没有什么长进。几年前到我们朗措玛寺大圆满实修中心的时候是这样，过去几年了，还是这样。有些人甚至还退步了。刚到中心的时候，信心无比，动不动就感恩地哭，激动地哭。现在是不是眼泪都哭干了？好像是，因为没有什么感觉了。最初哭的时候，有时候是惭愧的哭，有时候是感恩的哭，有时候是生起信心哭。现在好像眼泪泪都流干了一样，不但没有进步，反而退步了。

我不是讲过么，石头是泡不开的，木棍是抻不长的。石头再怎么泡也泡不开，木棍再怎么抻也抻不长。这种人很难调伏，和水里的石头一样，泡了多少年还是那么硬。

“修习功德越增上，如是过失越减灭”：如果肯学功德，功德就会增长。功德不是恒常不变的，是可以增长的。过失也不是恒常不变的，功德增长了，过失就会减灭。

“处事浑噩不观察”：但是有些人浑浑噩噩、糊里糊涂地过日子，虚度光阴。

我举几个例子。现在很多人玩游戏。刚开始我不了解游戏，以为肯定很有意义，有很深的技巧，后来一了解，原来什么也没有。哎呦！有些人玩游戏玩得不吃饭、不睡觉，我真得有点想不通，怎么会这样！还有些人整天喝酒吃肉，喝酒习惯了，肯定有刺激，有感觉，吃肉肯定有味道，这个也许我还能有点理解。游戏可以偶尔玩一玩。但是我觉得这都是小孩子玩的东西，没想到大人还会玩这种东西，真的不知道是什么意思。我真得不理解，怎么都想不通，怎么会这样？宣传上都说，游戏有什么复杂的、高级的阶段……其实差不多，本质上都是一样的。很多人玩游后戏耽误了工作、学习。相对来说，工作多重要，学习多重要啊！玩游戏跟这些相比，简直太微不足道了，根本就不应该玩，但人就是这样的。

现在，有的人靠玩游戏、玩牌过日子，有的人靠吃喝嫖赌混日子……有些人虽然没有这些行为，但是整天糊里糊涂，除了吃饭睡觉，中间干点家务，这个摆一摆，那个擦一擦，日子就这样一天一天过去了。

“虽经百年无长进”：这样的人，经过了一百年也没有长进，不会有任何成就，所以不能这样。要学习功德，让功德增长；要改掉过失，减灭过失。这样才叫珍惜人身，这样才真正体现了人身的价值，体现了生命的意义。

若自相续增学问，昔过己者成同等，
昔同等者居其上，最终获得极无上。

若能精进学习，让知识增长，让智慧增长，这种人很快就会超越跟自己同等水平的人，甚至把他们甩在后面。他会不停地追赶比自己水平高的人，很快就能追上，甚至还能超越高于自己的人，最后自获得“极无上”，达到最高水平，成为一个至高无上的人。

我们这里也有这种人，虽然上山的时间不长，但是学修精进，已经把跟他同等水平的人甩在后面了，而且很快要追上比自己水平高、比较有智慧的人了，若能继续精进下去，很快就会超越他们，成为至高无上、最高水平的人。

我们应该让自己月月进步，日日进步，最好时时进步，早上和下午不一样，今天和昨天不一样，下个月和这个月不一样。做到功德时时增长，日日增长，月月增长，年年增长。最好是时时有进步，若年年有进步都有点太慢了。大家看看，自己是时时进步，还是日日进步，或是月月进步，最起码应年年进步，如果连这都做不到，那就很难了，也许就要等着堕落吧！这种人地狱里有份，那些阎罗狱卒们都在等着呢，而且不仅等着，好像还挺着急呢。

若自相续增过失，犹如陡山之流水，
彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。

“若自相续增过失”：如果自相续中增长过失，增长恶业，那么堕落得会特别快。

“犹如陡山之流水，彼等下堕势难挡”：就会像陡峭山上的流水，哗哗地流下去，速度特别快。同样，若是增长过失了，堕落得特别快，非常迅速，下堕之势难以阻挡，再有权再有钱也无济于事。

“向上牵引无可奈”：佛也好，上师也好，虽然想拽一拽，但是很难，可以说是无可奈何。堕落时，犹如陡山之流水，上师三宝也没有办法帮助，没有办法救度，最后出脱无期。

大家应该多想想利害之处——什么是真正的利，什么是真正的害。不能总是这样糊里糊涂，浑浑噩噩，应该清醒清醒，应该好好地反思，好好地思维，好好地想一想。

是故凡欲自利者，应当恒时精进行，
断除自续之过失，增长极大之功德。

“是故凡欲自利者，应当恒时精进行”：道理都已经讲完了，若是爱自己，想利益自己，应该恒时精进修持。

“断除自续之过失，增长极大之功德”：若是真爱自己，那么就去断除过失，增长功德。谁不希望自己获得安乐？谁不想利益自己？谁不想争取自利？如果你是这样的人，你得应该清醒，应该明白自己该怎样做，该怎样行持。应该要断除过失，增长功德。

身口意三门所具有的过失统统都要断掉，然后让自己的功德日夜增长，这才是真正爱自己，这才是真正利益自己。之前也许你不明白，现在智者已经告诉你了，麦彭仁波切告诉你了，释迦牟尼佛告诉你了，你应该相信，应该照此去做。

彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，
及与正士之论典，恒常精进而修行。

“彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士”：若要了知取舍之处，想要具有智慧，无论在世间还是在出世间，都有取舍之处。有该做的和不该做的，有能做的和不能做的，这叫取舍之处。自己能够辨别，能够如是地取舍，这个能力叫智慧。若是自己要获得、具有这样的智慧，首先要依止智者，也可以说是依止善知识。只要依止了具有智慧的人，他就能让你产生智慧。

你依止具有智慧，具有法相的人很重要。现在有些人不靠老师，想自学成才。很多学佛的人也是，不依止善知识，自己学修……这都是错误的，他根本不知道依止善知识的重要性。这种人根本没有摸到门，根本就没有找到方向。

即使学习世间的学问，若不通过老师、不通过智者，都不可能学成，那么佛法就更不用说了，如果不依止善知识，更不可能学成了。如果想学，首先必须要一心一意地依止智者，依止善知识，阅读一些智者的论典和善知识的开示，要反复听、反复看，这样也能增长智慧。

智者，指具有智慧的人。“善知识”是佛教用语。你依止善知识，依止智者，自然就会产生智慧。就像喜欢抽烟的人，自然就会抽烟；喜欢喝酒的人，自然就会喝酒。同样，你依止一个智者，自然就会产生智慧，他就可以让你产生智慧。

“及与正士之论典”：此外，还要阅读智者的论典、著作。

现在有些人什么书都看，尤其是在网络上。大家不应该这样虚度光阴。应该看一些智者的书，看具有智慧的人所讲的话，看具有智慧的人所写的东西。否则，如果经常看乱七八糟的东西，什么讲座都听，什么书都看，内心很难清净，甚至会增加自己的邪思邪见。这种人很难调伏，很难救度。

“恒常精进而修行”：修行要持之以恒，不是只学修一天两天，一个月两个月，一年两年，必须用一辈子，甚至用生生世世来学修。没有学尽的时候，没有修尽的时候，永远要学要修，这样你才会成就、圆满。

我们看普贤菩萨发的这些愿，都是无穷无尽无际的。有人说，我就学三年，我就学十年……这样不行。任何时候都要学，哪怕明天要死了，今天也要学。不停地学，这样智慧才可以圆满。

在前面讲了，“若无如眼此智慧，则彼无有其余德”。智慧很重要，智慧是一切功德的来源。若是没有智慧，就不会有其他的功德，即使有了也不是纯的，而是假的。人为什么烦恼痛苦，为什么不顺心、不如意呢？就是因为缺乏智慧，没有智慧。所以，智慧很重要，智慧是一切成就的根本。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！