《二规教言论》讲记（十三）[不放逸]

达真堪布宣讲于2015年6月14日

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《二规教言论》，继续讲不放逸。

慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，
众前坦露自本性，此乃放逸之过失。

“慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行”：有些人让那些怨敌恣意妄行，随便说坏话、伤害，也不去做任何对抗。这是不是因为他太慈悲了，把所有的众生都视为父母或儿女了？不是。他根本没有什么慈悲心，就是自己没有胆量，没有对抗的能力。按世间的话来讲，叫懦弱、胆小鬼；从出世间的角度来讲，有诽谤甚至违背，也不去责罚，这也是没有智慧的。

从世间的角度来讲，当别人说坏话时，自己也不是不受影响，恨意难平，心里也非常痛苦，但是却没有勇气去对抗。当受到别人的伤害时，自己也不是不受影响，内心也很烦恼、很痛苦，但是也没有采取任何措施。这种人不是好人，也不是什么真正的人。应该任何时候都要恩怨分明，有恩就要报，有仇也要报。

从佛法的角度来讲也是如此。如果遭遇诽谤、违背，也是要责罚的。佛在世的时候，也有很多这样的情况。当时有很多犯戒或捣乱的，佛也有很多责罚。从出世间的角度来讲，内心是要慈悲的，但是所采取的手段或方法可以有各种各样的，对不同的人应该采取不同的方法。在表面上，可以有软的，也有硬的；可以有忿怒的，也有寂静的。人和人是不一样的，有些人就需要软的——表扬啊、赞叹啊，这样他就会进步；有些人不能用这种方法，越表扬、赞叹就越猖狂，对这种人要压伏、惩罚。

即使你的慈悲心再究竟，从出世间的角度来讲，也要分辨善恶、取舍善恶。在前面也讲过，对坏人、不听话的人，要惩罚、呵责，否则他就会越来越猖狂；对好人、比较精进的人，要表扬、鼓励，否则他就会失望。从世间的角度来讲，要恩怨分明。

“众前坦露自本性”，时间久了以后，大家都知道这是个不知好歹的人，这是个恩怨不分的人。最后，坏人就会随心所欲，甚至骑在此人的头上；好人也不愿意帮忙。大家都会知道他的秉性和人品。

“此乃放逸之过失”：这也是一种放逸的过失。若是有智慧、进行观察，郑重谨慎地去做一些取舍，去为人待事，就不会有这种过错，对个人来说也不会有烦恼痛苦。

未证诸法如幻相，身语行为不约束，
故受众人之呵责，此乃放逸之过失。

“未证诸法如幻相”：是不是证悟了诸法的实相、大空性？真正证悟大空性的时候，一切显现如幻如梦，也没有什么可执着的。但是，下述这种人并非如此。

“身语行为不约束，故受众人之呵责”：自己的言行没有约束。之所以这样，是不是他真正证悟大空性了？是不是了知诸法如梦如幻的真相了？不是。是不是真正大自在、万缘放下的那种人？也不是。

从世间的角度来讲，有些人没有什么主见，也没有什么人生目标，跟谁都经常混在一起。哪里有什么热闹，就跑到哪里；哪里有什么事情，他都参与。说话也是，随便顺口而说。时间久了以后，大家都会对他生起厌烦，会呵责他，说他的坏话，甚至会远离这种人。

其实，若是没有特殊意义的情况下，热闹的地方是不能去的。一些事情也要通过观察，以智慧来判断，自己该不该参与，该不该去做。有些是自己不该参与的，或不能做的。如果自己什么都参与，什么都做，不但没有什么结果，甚至会令人厌烦、远离。

从出世间的角度来讲，有些人不约束言行，觉得自己已经证悟空性了，觉得自己已经获得大自在了，说话、做事都很随便。现在社会上有很多这样的人，不约束行为，吃肉喝酒等等，无恶不作。很多愚痴的人还把他们当做成就者，恭敬供养，这个时候他们更猖狂了。

有的人爱说大话，“没有善，没有恶，不要取舍善恶”……有这样的说法。其实他们没有明白真正的意义。在禅宗里讲，无论是白狗还是黑狗，咬出来的血都是红的。同样，无论善念还是恶念都是障碍，都要放下。的确如此，如果不执着，就是这样的。如果执着了，就都不是这样的，不可能没有善恶，不可能没有取舍，但是有些人不明白。在大圆满里也讲“无取无舍”，没有取舍。从诸法的自性，从空性的角度来讲，是这样的；但是从显现、因果的角度来讲，不是这样的。他堕落无边了。当见解上有这种过患的时候，其言行上面也会有很多的偏差，这是造业的。佛在经中也讲“误见大空性，毁坏慧浅者”，如果没有正确地认识大空性，会彻底毁坏智慧浅薄的人。

有这样一个公案：一个地方开法会，来了很多人。当时主持法会的上师给大家讲空性。法会结束以后，有个人回去逮住一只羊说：“没有你这样的所杀，也没有我这样的能杀。”于是他就杀了这只羊。他没有真正明白空性的真理。

现在社会上的一些人也是如此，认为“没有取舍”，吃喝嫖赌，什么都做，这都是错误的。

大家一定要有智慧，有辨别的能力，不能盲目地信任、崇拜。无论他的名气有多大，无论他的势力有多大，都是没有用的。我们要依法不依人。应该“依法”，以佛法来衡量，以智慧来衡量，正确就是正确的，不正确就是不正确的；不应该“依人”，不能因为他的名气大、势力大，然后就盲目信任、盲目崇拜，这是错误的。若是一个智者，即使对方权力再大，势力再大，名气再大，威望再大，他也不可能盲目信任和崇拜。若是你的行为不如法，就是不如法；你造恶业了，就是造恶业了。佛当时之所以说“依法不依人，依了义不依不了义”，这样强调是有必要的。所以大家不要盲目信任、盲目崇拜。

不仅在汉地有这样的现象，藏地也有这样的情况。一些藏民不懂佛理，不明白取舍之处，也是盲目崇拜、盲目追随。有些人说：“你看，那些藏民拿着哈达礼拜、供养他，这个人肯定是个大成就者，否则藏民怎么也都去礼拜他呢。”藏民去又怎么了？藏民也是人啊，他们也是迷茫者。这样的人无论在哪里都一样，都是迷茫的人、愚痴的人。

我们是依法不依人。我们通过闻思，了解了很多佛法，掌握了很多取舍之处，以后应该以佛法为标准，观察取舍之处，衡量对或不对，这是很重要的。否则，若盲目崇拜、信任和追随，最后毁坏的是自己，伤害的是自己。

从世间的角度讲，强调自我保护。从出世间的角度讲，尤其更要自我保护，这一点更为重要。为什么呢？因为这是保护解脱之命，也可以说是慧命。慧命是不能轻易断掉的，也是不能轻易毁掉的。大家一定要有这种智慧和能力，这是非常重要的。

我们现在学修经典和论典，也是为了具有这种智慧、能力。提高自己的智慧和能力，这是很重要的。有些人到这里来和大家听一听，过后都忘了。有些人虽然身在闻法的行列里，但是根本就没有谛听，没有用心去体会。这些都属于闻法方式中所讲的“覆器之过”，是一种过失，是闻法、修法的过程中要断掉的一种过失。有些人虽然在这里也听了，相对来说听得也很明白，但是一会儿出了这个大门后，就好像全部都抛在脑后，或都留在大殿里一样，这是“漏器之过”。我们闻法、修法等任何时候都要断掉这种过失。还有一些人也来听法、修法，但是内心里经常生起分别念，生起烦恼。看这个人生起贪心，看那个人生起嗔恨，看这个人生起嫉妒，看那个人又生起傲慢。大家都观察观察自己的心相续，看看自己的起心动念。你来这里后，东瞅西瞅，有些作为对境而生贪心；有些作为对境而生嗔恨心；看着表现比较好的人，就嫉妒了；看着表现不好的人，就傲慢了，“我比他强，我比他好”……这叫傲慢。心总是在分别，总是在动。看看自己的这些念头，是善还是恶？基本都是恶的。烦恼的根是什么？是愚痴。贪嗔痴慢疑五毒俱全，在这听法、闻法、修法，不但没有功德，反而有罪过。这就是闻法时的“毒器之过”。你的容器里有很多好吃的，但是掺着毒，这样就不能吃，吃了会要命的。同样，虽然是清净道场，虽然都在闻法修法，但若是你掺杂烦恼分别，不但没有功德，反而有罪过，将来是要遭受痛苦的。

我们闻法、修法都要如理如法，同时要提高自己的辨别和取舍能力，这是很重要的。

“此乃放逸之过失”：这也是一种放逸的过失，也是因为没有智慧，没有进行观察，没有郑重、谨慎而导致的。否则，不会有“身语行为不约束”这种情况。

未生厌世出离心，性情孤僻不合群，
自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。

“未生厌世出离心，性情孤僻不合群”：有些人相续当中没有真正生起出离心，也不是真正厌烦世间的这一切，就是性情孤僻不合众，跟谁都和不来，把自己关在一个地方。

“自他诸现视如敌，此乃放逸之过失”：“自他诸现”，即自己的显现，他人的显现。自他的显现都成为了敌人，都令这种人烦恼、痛苦。这也是放逸带来的过失。

社会上有很多这样的人，跟亲戚不联系，跟朋友也不联系，跟谁都不联系，只是自己一个人。学佛人当中也有很多这样的人，跟在家或出家的这些同修道友都不联系、不接触。为什么把自己关起来，跟谁都不联系、不接触呢？就是烦，看不惯。看不惯这个，看不惯那个；觉得这个烦，觉得那个烦，都是烦。

自己心里不清净，所以一切显现都是不清净的。自己性情古怪，跟谁都很难相处，跟谁都很难合起来，这种人是最悲哀的。应该尽量将一切观为清净，这样处处都是清净的，自己心里也会欢乐。但是，在这种人的眼里，一切都是不清净的，心里始终都是烦恼痛苦。

从世间的角度来讲，从出世间的角度来讲，相处时都要不近不远，把握适度，这是很重要的。若是太疏远了不好，走得太近了也不好。

现在我们学佛人当中有很多这样的情况。一些在家人中，有些人走得特别近，一起合作做一些事情，总在钱财方面有一些来往，其实这都是不好的。修行人之间都应该是道友，在学修方面可以互相合作，互相帮助。也有很多人一起做生意，有一些钱财上的来往的，最后都成为了产生烦恼的因。刚开始都是善缘，但最终很多都变成了恶缘。所以我不赞同这样做，希望不要有这样的情况。

出家人里也有很多这样的情况。有的走得特别近，吃在一起，住在一起，还有互相借钱、借衣服，借各种东西的。其实我是最不愿意借钱的。你借给他的时候他很欢喜、很高兴，还的时候肯定很不高兴。其实没有必要找这些麻烦，不要有太多的来往。不要走得太近，这样会出事的，最后一定会成为生烦恼的因，善缘会变成恶缘。

所以大家一定要管好自己。都在一起学修，都是道友，学修方面必须要互相帮助、共同进步，但是在其他方面少接触、少来往，这样好一些。

有些人好像是性格的问题，不能自主自立似的。今天跟这个人好，时间一久不行了，又跟那个人好。必须要这样找一个人似的。为什么啊？自己管好自己多好，也没有那么多烦恼。身边若多一个凡夫，就是多一种麻烦，有什么好的？但是，这也要掌握适度，有些人又太过了，跟谁都不和，这样也不好。

“此乃放逸之过失”：其实这都是因为放逸所导致的过失。

彼违时境之正量，种种行为之过患，
皆由未经细观察，放逸之因所产生。

“彼违时境之正量”：上述这些过失，有些是时间上有违背，有些是在境界上有违背。

时间上的违背。这个事这样做没有错，但是时间上没有掌握好，有的太早了，有的太晚了。本来是件好事，本来是应该要做的，但是在时间或早了，或晚了。如果在时间上没有把握适度，也是一种过失，也会给自己带来很多的烦恼和痛苦，也会给自己带来障碍和违缘。

境界上的违背。有些人站的境界太高了，但实际上自己还没有达到那个地步。其实，一个瑜伽士、成就者做一个普通凡夫的行为，是错误的；一个普通凡夫做一个成就者的行为，也是错误的。这两种情况都是错误的。有的人行为跟境界不相应，自己的境界还没有达到那个层次，所以就不能有那样的行为。还有些人达到这种境界了，但是行为没有跟上，这也是一种过失。

“种种行为之过患，皆由未经细观察，放逸之因所产生”：这些过失都是因为什么？因为“未经细观察”，没有经过详细观察。其实，即使详细观察了也没有用，首先要有智慧，有智慧了再观察。在前面也讲过，智慧是根，在有智慧的基础上才有不放逸，才会谨慎，才会注意。首先要有智慧，然后观察，再做决定。这些过失，主要是没有以智慧仔细观察的缘故。

有些是在时间上没有把握好，有的是在境界上没有把握好，导致这些行为都变成了过失，给自己的今生来世都带来了很多烦恼和痛苦。第一个原因是没有智慧，第二个原因是没有进行观察，不够慎重与谨慎。

倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，
谨慎一切行无碍，犹如日月不著空。

“倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义”：如果你不能把握分寸，不能把握适度，都过度了，就不可能圆满自己的所愿、所求。

一个人有很多人生目标，有很多要完成的任务。在任何时候，若是不能把握分寸，不能把握适度，这些所求都不会圆满的，都不会成就的。

“谨慎一切行无碍”：大家应该有智慧，然后谨慎。首先要有智慧，但若是不去观察也没有用。在有智慧的前提下，进行观察，辨别、取舍，这样一切所行无有障碍地就能成就、圆满。

“犹如日月不著空”：日月在虚空中运行，但是虚空不会阻碍它的运行。同样，若是有智慧、能谨慎，一切所行都会无碍，无障碍地能成就圆满。

言行举止之定准，当依无欺如来教，
及与具相善知识，复次亦依自正见。

自己的言行举止都要有个标准。不能随便说，不能随便做。无论是说话还是做事，都要有个标准。是对还是错，是善还是恶，是该做还是不该做，是能做还是不能做，这些都不能以自己的感觉来判断，不能跟着自己的感觉走。

社会上有很多人说“没有事，随着感觉走吧！”感觉都是错乱的！还有些人凭着自己的直觉做判断。你的感觉、直觉都不一定正确，也不一定是对的。你觉得这是善，不一定是善；你觉得这是恶，也不一定是恶；你觉得这是对，也不一定对；你觉得这是错，也不一定错。其他诸如判断能做还是不能做，该做不该做，都是如此。

怎么办？做事情以什么标准来衡量？

第一，依如来教，即佛的教言。我们现在用一辈子的时间闻思修这些经典和论典，主要是为了学习佛的教言，明白这些道理。佛的教言是最正确的，什么都要以佛的教言为标准，依此去衡量，这是很重要的。否则，现在很多人不知道自己在犯什么错误，也不知道自己有什么不对之处，也根本不知道自己有什么过患、罪恶。这都是因为不明佛理，不了知佛的教言所导致的。

现在有些人，根本不愿意闻思这些经典和论典，觉得不用了解太多、明白太多，很容易就能成就。有些上师、善知识也爱这样讲。以前密勒日巴依止过一位上师，他说的话太大了，所以他没有利益到密勒日巴。他的上师说“白天修白天成就，晚上修晚上成就，若是真正的具缘者，福报大，不用修也能成就。”其实从法本身来讲，大圆满正行确实是这样的。但是，密勒日巴当时不是这种根基的人。密勒日巴听后，认为自己以前学咒术特别快，一般人都学不成的，因此自己肯定是个具缘者，肯定是个有大福报的人。所以也不学修，饿了吃、困了睡。过了几天上师来了，问他怎么样，有没有什么境界。密勒日巴说什么也没有。上师说：“我说的话也太大了，你也太懈怠了，我们两个好像没有缘分。你还是去找玛尔巴吧，他是你宿世有缘的上师，他才能利益你。”这时密勒日巴才去找玛尔巴上师的。

现在有些“上师”“善知识”也说大话：你不用学，我给你窍诀，你就能成就。有的说：你只给我做供养就行了，就能成就。如果是这样，伟大的佛陀为什么转三次法轮呢？为什么要传八万四千法门，讲那么多道理呢？直接让弟子供养自己就行了，就成就了；或者直接给弟子传授一两句窍诀就可以了。那是不可能的事！

有些弟子也是如此，不愿意闻思修，这是一种过失。如果你真心想解脱、成就，一定要闻思修。这是解脱成就唯一的方法。

只有闻思修，你才有能力，才知道什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错。在不同层次里，有不同的善恶标准；在不同的境界里，有不同的对错。对境界低者，是一种过失；而对境界高者，则是一种功德。境界不同，人不同，因缘不同，福报不同，这些标准也都是会变化的。所以，没有绝对的对错，也没有绝对的善恶。如果要有智慧，首先依靠佛的教言，这是最好的。

第二，好好依止善知识，听善知识的指导。你依止善知识后，要听话，要依教奉行，这才是真正的依止。如果没有依教奉行，还不是真正的依止。暇满的人身包括师已摄受这一个条件，如果你没有上师善知识的摄受，你的人身不是暇满人身，这样就没有解脱的机会和条件。

师已摄受是很重要的，依止一位具德的善知识是很重要的。依止善知识时，一定要先观察，再依止。依止以后，就要依教奉行。以前我们讲过《沙弥五十颂》，即使是在这部小乘颂词中，也讲道：你依止善知识的时候，除了刷牙饮水、礼佛（绕塔）、方便这三件事不用请教，其他的事情都要请教，要以这种方式依止上师善知识。我们若是从密宗的角度讲，就要将自己的身口意都交给上师，一切都由上师安排，这才叫真正的依止。大家观察一下，自己有没有真正依止善知识，有没有真正依止上师？自己问自己的心，自己观察自己的言行，这样才会知道。如果你没有做到，尽管表面上皈依了，也在他身边闻法了，但实际上还是没有真正地依止上师善知识，也没有真正得到上师善知识的摄受。

如果你能如法地依止上师善知识，一切都听他的指导，事事都依教奉行，他就会告诉你什么是善、恶，什么是对、错。在不同的境界里有不同的善恶，在不同的境界里有不同的对错。“没有事，几年前我问过，上师说对……”那不一定，也许你的境界提高了，也许你的境界下降了，过了几年后再问的时候，上师可能说“不对”。“怎么不对呢？您以前不是说对么？”以前是对，但是现在不对。可能有这种情况，这是不一定的。

其实依止上师善知识了，他随时都可以给你指导，随时都可以给你纠正。这样可能更好。首先要依止佛的教言，但是你自己要有这个能力，否则也有一点难度。如果你好好地依止善知识，他随时都会指导你，随时都会帮助你。

第三，依靠自己的正知正见。我们以正知正见去取舍、辨别、选择、决定，这是最可靠的。

其一是佛的教言，其二是善知识的指导，其三是自己的正知正见，这三者是最可靠的，可以拿来做标准，对事情进行衡量。除此之外，其他的都是不可靠的，也不一定是正确的。

此三之外诸他语，皆为种种分别染，
亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？

“此三之外诸他语，皆为种种分别染”，除上述三者，其他的话语都是被分别所染，听从那些话语，也没有什么用处。

“此三”指三种：作为学佛人，作为佛弟子，佛的教言应该是最正确的，应该以佛的教言来作为唯一的衡量标准。其他的教言是对还是错，都不好说，所以没有必要去依靠。

一心一意、如理如法地依止善知识，这是第二。通过观察依止了上师善知识以后，应该听自己的上师善知识的指导，没有必要再去听其他的上师善知识的指导。每一位上师善知识都有自己的所化众生，都有自己教化众生的方便和善巧，各不相同。比如偈颂和仪轨是各不相同的，本质上并无矛盾，但是到底应该念哪个偈颂、哪个仪轨，到底怎样去做呢？你的内心充满矛盾，这就是自找烦恼，自寻麻烦，没有必要。

法门都是一体的，一精通一切精通，具德的上师善知识也都是一体的，都是佛的化现。但是你依止的时候，听自己的上师善知识的就可以了，没有必要听其他的，这样就不会有那么多的矛盾冲突、烦恼痛苦。有些人接触的法、接触的善知识太多了，心里都是矛盾和冲突，学修上也已经产生了难以对治的障碍和违缘。这是非常可怕的。人对什么都会执着，尤其是对法、对传承，让你放下也放不下，让你断掉也很难断掉，这样很难最终成就。道理是这样的，事实是这样的，你们自己观察、决定吧，谁也不会勉强谁。

第三，正知正见。

除此三者之外，其余都是不可靠、不正确的。

“亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？”：无论是不是亲人、是不是朋友，无论是什么样的人，他们所说都不一定是正确可靠的，因此你听从、跟随这些有什么用呢？没有用。确实是这样的。

不用说世间人，包括学佛人在内，都是特别喜欢相信道听途说。其实，这些凡夫大部分都是这样：只要他高兴了，无论你是好还是不好，有功德还是没有功德，他都会对你赞叹不绝。如果有一天你得罪他，他不高兴了，无需任何理由，就转而诽谤你，说你的坏话。所以，这些有什么可靠的？相信这些有什么用呢？

他不是以真相真理来赞叹或者诽谤的。若是以真相真理，听他所言也是有用的，相对来说也有一定的可靠性。但并非如此，他仅是凭自己的感觉而赞叹或诽谤。之所以赞叹你，是因为他高兴了，所以不用理由，也并不知道你是否具有功德，不知道你是个好人还是坏人，就这样赞叹你。好人有其标准，功德有其标准，他都不知道，如何去衡量？他仅是凭自己的感觉，一高兴就赞叹、说你的好话。如果你总是纵容他、在乎他的做法，他就很容易反目相向，很容易不高兴。你说话时有一点点不足，表现有一点点不对，他就开始不高兴了，诽谤你，说你的坏话。这个时候，你有没有这些过失和错误，他根本不知道，也根本不会考虑这些，仅是凭自己的感觉而肆无忌惮地说你的坏话，诽谤你。你还很相信这些、在乎这些、重视这些，这都有何用？

你所做的事情是对是错，他也没有分辨的标准。只要你让他满意，你所做一切都是“对”的；若是你没有让他满意，你所做的一切都是“不对”的。你相信这种人，在乎这种人的言行，有何意义呢？没有任何的意义。他没有一定的标准和尺度，所以你不要在乎这些，不能听从这些。

任何时候，都应该以上师三宝作为见证者，以善恶因果做标准来衡量。自己在上师三宝面前问心无愧就行了，在善恶因果面前没有错就行了，这是最可靠的，也是最正确的。作为一个修行人，一个真正的好人，应该这样抉择，不应听信那些凡夫没有用的话语。

谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，
事前细致作观察，无悔而住极为要。

“谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔”：自己通过智慧观察，郑重谨慎地去做一桩事情，这样虽然结果不尽人意、没有成功，也不会后悔，因为这是通过自己的智慧去观察的，经过深思熟虑最后去决定、行持的。若是没有这样，你一定会后悔的。现在有些人承办各种事情，没有几天就开始后悔。做下各种决定，最终也是产生后悔之心。没有通过智慧观察，没有郑重谨慎去行持，就这样的结果，这也是不好的。

“事前细致作观察，无悔而住极为要”：自己应该以智慧详细观察，郑重谨慎而决定，小心仔细而行持。这样无论最后结果如何，都不会后悔，这是最重要的。对错善恶都没有绝对的标准，主要是自己不后悔就行了。

我到汉地弘法，在藏地建这样一个汉僧道场，这都是我自己谨慎观察而决定、行持的。无论结果怎样，无论有多大压力，我都不会后悔，这就可以了。

我以前也给大家讲过，到汉地弘法已经十年多。这些年当中，我接触的人也多，我身边的人也不少，大家对我真的是非常恭敬的，对我是非常好的，我有今天也是因为大家。但是我这十年当中，也为大家付出了很多，我自己所有的精力都放在了大家解脱和成就的事情上。我现在真的是问心无愧。如果我对大家没有这样负责任，没有尽心尽力去做利益大家之事，我自己肯定会后悔的，心里也肯定会有一些愧疚，但是我现在真的没有。

大家也是一样，若是大家有一些不恭敬，甚至有忘恩负义的行为，这也是你们自己的过错，应该心里有一些愧疚。因果是不虚的，谁造谁受，如是因、如是果。谁也不怨谁，谁也不恨谁，都是自己要承担的。我们都是相信佛法、相信因果的人。佛法里讲，谁造谁受，如是因、如是果，丝毫不虚。我不会做令自己后悔、愧疚的事情。也许极少数人对我有一些不恭敬、违背的行为，但这也是你们自己的事。尽管我表面上为此肯定有高兴、不高兴的时候，有一些忿怒或寂静的相，但是我心里不会恨任何人，也不会怨任何人。作为一个学佛人，做为一个大乘行者，无论走到什么地步，大家可以相信，我心里不会怨恨任何人，也不会舍弃任何人。但是暂时因为缘分，可能也有暂时离别的，但是最终我都不会舍弃。

之所以说“上师要观察弟子，弟子要观察上师”，也是这个道理。密勒日巴尊者说过，若是上师不观察弟子，犹如跳悬崖一般。这些有缘众生，也可以说弟子，里面若有破坏誓言的情况，将来可能我要陪着他们下地狱。若是这样的结果，我也没有办法，虽然这不是我所希望的。但是无论在地狱还是在哪里，我都不会恨、也不会怨任何人。这是我自己的一种承诺，一种所立的誓言。我作为凡夫，若真正下地狱、遭受伤害的时候，也不知道能不能做到，但是我相信能做到。我是承诺过的，也是立过誓言的，我相信我能做到。

如是无悔之欢喜，悦意无垢之月影，
由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。

“如是无悔之欢喜，悦意无垢之月影，由不放逸海中现”：若无有后悔，心情必定是欢喜、悦意的；若是有后悔，就不会如此。无垢之月影会显现在大海中。同样，如果无有后悔之心，那种欢喜、愉悦就能在不放逸当中产生。不放逸就不会后悔，无论什么时候心里都能欢欣喜悦。

“故当恒依谨慎行”：“恒时”，即一切时、一切处、一切人。在一切时、一切处、一切人当中，都应该郑重谨慎，以正知正见而行，这是至关重要的。

这几天都在讲不放逸，这也是不可缺少的一种功德。无论是从世间还是出世间的角度来讲，不放逸都是很重要的。大家不要放逸，应以智慧谨慎取舍。

树根般的做人的根本是什么？是智慧和稳重。树茎般的做人的原则是什么？有愧和不放逸，这两个也是很重要的。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！