戊一、正显示黑业道

《因果的奥秘》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

下面看一则恶口受报的事例：

明朝末年，苏州有个姓秦的书生，聪明好学，多才多艺，尤其擅长作诗词。他才思敏捷，可以即刻写成文章。但他个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方，听到某人做事可笑，就写成歌词进行讽刺。

他有位邻居，在男女的事上有失检点。他知道之后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为此事，他多次当街挨打，甚至被人剥开衣服痛打。还有一次因填词成歌，讽刺他人的行为，被人诬告吃官司。

因为宿世习气太坚固，他一直改不过来。到晚年时，他染上了疟疾病。病好不久就精神错乱，常吃自己的粪便，又拿刀割自己的舌头。幸亏被家人发现，及时夺下他的刀。家人没有办法，只好把他关进一间空房子里。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再和着血吐出来，从房间里传出一股难闻的臭气，让人作呕，而秦生自己却一点也没知觉。有一天，他从窗户的缝隙中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。这是恶口业的报应。

秦生的问题出在哪里呢？就是为人刻薄，喜欢恶语中伤他人。他绘声绘色地描述别人的缺点、隐私，以此为乐，这必定招致对方的怨恨，况且他做成诗歌，使他人的恶名广为流传，无形中使自己的福德大为削减。如果人能常常以舌根劝善、宣扬因果、劝发菩提心、劝念佛法僧，口德会越来越好，福德也越来越增上广大。相反，以舌宣扬邪说、传人过恶，也会造下无量罪业。秦生因为前世修善才感得这样好的文才，可惜用错了地方，巧舌成了说恶语的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自杀，落得极为悲惨的下场，报应是如此准确。

清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》中说，有位侍奉他的小妾讲她祖母很会骂人，后来此祖母没有任何疾病，却忽然舌头烂到喉咙处，不能吃饭、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死了。

这位祖母骂人时，以势压人，别人都怕她，而她最后竟坏在这条舌头上。舌根的相与口业关系密切，比如连续三世不妄语，舌头就能覆住面部；而说多了恶口妄语，舌就会萎缩、糜烂。

前面讲到粗恶语的事是能生恚恼的有情。这也提醒我们，如果是对能生起恚恼的境说恶语，就会对他造成伤害。我们说某人的过失或丑闻时，就如同对他的伤口发射利箭，会使他痛苦不堪。所以不能随便说恶语。只有在自己有利益对方的善心，而且对方对自己信任时，才可以指出他的过失。但常人很多时候不是出于善心，而是以烦恼发动口出恶语，那就是恶业。

有这样一则事例，古代太平府有位周某，常爱谈论别人的短处。他和一位书生是好友，书生的妻子美貌有才华，风流放纵，但实际并没有外遇。

有一天，周某和书生一起吃饭，忽然对书生说：“兄长度量真大，为什么受外人欺负却不计较，反而在这里豪饮？”书生惊愕不解。周某说：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄还不知道？”说着挽起袖子，竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经，连连罚他喝酒。周某又说大话：“你们都冷眼旁观，我是热心肠，不能做那种想说又不说的庸人之态。”书生气得满脸通红，起身返回自己的家。他的妻子听到此事，愤恨而死。

康熙八年，周某参加省里考试，刚领试卷进入考场，忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃 ^[1] ”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎么也擦不掉。于是潦草地写完文章了事。一出考场就吐血而死。

有些人会说：“我性格直爽，有什么说什么。”这也要善加辨别，如果有什么就能说什么，那么普天下的凡夫都有过失，是否能把每个人的过失都揪出来恶骂一遍呢？三界众生都是业障病人，对待病人，是要以慈悲心去为他疗治，而不是恶骂抨击。周某说他是热心肠，不像别人想说而不说，他敢在大庭广众当中随意笑骂，这就像拿着剑肆无忌惮地刺人脸面一样，致使书生心怀忿恨，他的妻子也蒙羞而死。可见话语比刀剑还厉害，一句话就能伤害一个人。他的报应如何呢？当众破人名声，致人死地，导致有鬼将“好谈闺阃”四字写在试卷上，使他颜面丢尽，一出考场便吐血而死。天道好还，骂人者骂己，坏人名誉者坏己名誉，我们千万要慎重。

再看《感应篇汇编》中的几则事例：

梁朝有个叫到溉的人，他的祖父曾经以挑粪为生。后来到溉做了吏部尚书。有一次何敬容请他，他没有答应。何敬容就对人说：“到溉还有一点余臭味，现在就学着一副贵人的架子。”到溉听了，怀恨在心。（何敬容以到溉的种姓过失嘲讽他，堂堂吏部尚书听了是何反应？就是怀恨在心。凡夫心态普遍如此，受了伤害便起报复之心，以恶口而结怨。）

到溉的弟弟到洽有一天问刘孝绰：“我很想买东邻的地，可是地主不让，怎么办？”

刘孝绰说：“只要多装几车粪堆在他家旁边叫他难受，他就搬了。”

到洽听了很愤怒，后来因为此事把刘孝绰害了。

所以，一句恶口就能伤天地和气，酿成一场悲剧。为人处世，不能随意对人冷嘲热讽，这会使人心的怒恨深入骨髓。古人说：“打人莫打膝，道人莫道实。”

明朝汉州有位王生，喜欢指责他人过失。邻居死了儿子，他讥讽说：“你造恶深重，才有这种报应。”不久，他的两个孩子都病死了，邻居反讥他：“你造恶不是更深重吗？”又有一次，他的族兄考试名列四等，王生指责说：“你文章实在写得荒谬，怎么有望优取？”不到一年，他自己考试名列五等，族兄反讥他说：“我想兄弟的文章是不是更荒谬？”

这则事例告诉我们，骂人者常被人骂，责人者常受人责。我们指责别人时，先要看看自己。自己既非完人，就有可被别人指责的地方。既然指责了别人的过失，怎么会不被别人指责呢？所以要谨记：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

又有一位孙文懿公，长得既矮小又丑陋，县令李昭言嘲笑他说：“像你这样的人物，世上能有几个？”这一年，孙文懿公以第三名考中科第。不久，执掌选拔官员的职务。这时，李昭言正好以选人身份等候调遣，孙公笑着说：“没想到你那句话，终于成了好兆头！”李惭愧万分，便辞官回家了。

世事无常，今天坐在上面骂人，明天落下来时怎么办呢？今天有钱有势骂人，明天沦为乞丐，又怎么办呢？换一角度看，你看众生有一处短，却没想到他有九十九处长；你看有一处超过他，却没看到有九十九处不如他。所以，对任何人都不可轻视，要常常觉得自己不如人家，这样就不容易犯指责人的毛病。菩萨显现怒骂之相，是示现威猛相调伏对方，遮止他造恶。但一般人需要把握一个原则，就是自己德行不够、别人又对自己不信任时，不能轻易说对方过失。

佛世时，有一位长者，他的妻子怀孕后，身体臭秽不堪，谁也不愿接近。她满月生下一个孩子，皮包骨头，瘦弱憔悴，极为难看，身上还沾着粪便。

这个孩子长大后，不愿意呆在家中，喜欢吃粪便。父母和亲友都很厌恶，不愿意见他。后来他被逐出家门，流浪在外，以粪便为食。

他这样颠倒反常，也是业力所致。他的前世因缘是这样的：

往昔拘留孙佛时代，他出家做了一所寺院的住持。当时有几个施主供养僧众洗浴，洗浴后，再用香油涂身。僧众中有一位阿罗汉，住持看到他就生起嗔心，恶骂说：“你是出家人，还以香油涂身，这和用人粪涂身有什么差别？”阿罗汉听后，对他心生怜悯，就在他面前示现种种神变。住持当时便忏悔罪业，但以恶口的业力，五百世中身体常常臭秽，谁都不愿意接近他。

在他对阿罗汉说“与人粪涂身有何差别”时，当即就在识田中熏下了黑业习气，业习成熟，就变现为身体臭秽、贪吃粪便的果报。世间万法无不遵循心作心现的规律，口如是说，心如是念，便如是显现，一切都是唯心自现的。

佛世时，王舍城有一位长者，财宝无量。他的妻子怀胎十月将要临产，胎儿却始终不肯出生。不久她又怀身孕，生产之后，先前所怀的胎儿仍然住在右肋部位。像这样，接连生下了九子，先前的胎儿都不肯出生。后来，长者的妻子得重病死去。

亲友们把她的尸体抬到坟场，请来大医师耆婆，剖腹取出来一个小孩。小孩的身体很小，胡须和头发却已经苍白。

他弯腰驼背，边走边环顾四周，开口对亲属们说：“你们要知道，我前世恶口骂僧，今生便在母胎中感受六十年的痛苦。”

亲属们听后，悲哀哭泣，说不出话来。

这时，佛知道老小儿的善根已经成熟，就带领大众来到停尸场，问他：“你是长者比丘吗？”老小儿答：“是。”连问三次，都答是。大众便请问佛此事的宿世因缘。

佛说：“在迦叶佛的时代，有一次，比丘们结夏安居，众僧和合，派一位老比丘做僧众的维那。大众共立制度，在安居期间，只有得道的圣僧才能和大众一起自恣。老维那没有得道，僧众不允许他布萨自恣。他心生恼恨，说：‘我专门管理僧众事务，让你们安心办道，今天还被拒之门外，不允许参与自恣布萨羯磨。’

然后他就开始辱骂僧众。不久被关进了一间屋子。他怒气未消，大声嚷叫：‘我要让你们常关在黑暗中不见光明，就像我今天被关入暗室一样。’

说完，老维那便自杀身亡，堕入地狱，受极大痛苦，直到如今才脱免为人。以宿世恶口余业的力量，还在母亲胎狱中被关闭六十年，暗无天日。”

还有，往昔有一位三藏比丘见某老比丘缓慢进食，就说他像老牛反刍。以此恶业力，他在五百世中转生为牛，后来成为最后有者，生下来长着两个咽喉，反刍食物。

又有一位三藏比丘对其他比丘说：“你们像牧童一样。”结果五百世转为牧童。

又有一位年轻比丘，见老比丘跳过水沟的样子十分滑稽，就随口说：“你刚才的样子像猴子。”结果五百世转为猴子。

又在迦叶佛教法中，有五百僧人给比丘取“断足”、“断臂”等恶名，由此多世之中堕入地狱，并在五百世中被砍断手脚死去。这一世转生为释迦族的五百女子，手脚被琉璃王的军众砍断。

所以，不论取什么恶名，都以业力的增上广大，需要感受五百次的等流果。确实，说什么就变现什么，语业的力量不可思议。

认识了业力无欺变现果报的法则后，就不能肆意乱想、乱说，语业上要谨慎防护，不能嘲讽他人，不能给别人取外号。当年在法王讲授《百业经》时，很多道友都在因果的认识上有很大进步，纷纷发愿不给他人取外号。