除邪分别

《菩提道次第广论讲记七》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述

丑三、应怖畏以惑业受生，但应欢喜以悲愿力受生

【若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫，尚不能办自己义利，况云利他，此乃一切衰损之门，较小乘人极应厌患，极应灭除。若由大悲愿等增上于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。】

如果由烦恼和业的力量漂流生死，则必定被生老病死等诸多苦恼逼迫恼乱，如此尚不能成办自身义利，何况利他。生死流转实为出生一切衰损之门，大乘人理应比小乘人更极厌离、更极灭除。如果是由大悲、大愿等增上而在三有中摄取受生，则应当对此极生欢喜。这二者原本不同。

“摄取生”，是指菩萨为求利益众生，特意摄取在三有诸趣中受生。“此二”，指由惑业力受生和由悲愿力受生。

所以，应当厌离生死流转，而不应厌离入生死中利益有情，就像理应厌离沉溺水中，而不应厌离入水救人一样。能勇猛地入水救人，是大义大勇，何需厌离！

现代人常以此作挡箭牌说：佛法在世间，学佛应随顺世间，享受生活。这只是把轮回苦颠倒执为安乐，并非发起利他之心，不畏诸苦，入生死中，利益群生。

丑四、未如理辨别而说则犯菩萨戒

【若未如是分别如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯。恐繁不录。】

如果没有分清何种厌离合理、何种厌离不合理，却说菩萨不应厌离惑业所引生死，若是已受菩萨戒者，则按《菩萨地》所说，犯一恶作罪，是染违犯。详应参阅宗大师所著《菩萨戒释》，此处恐繁不录。

《菩萨地》云：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应欣乐涅槃，应于涅槃而生厌背，于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离，以诸菩萨三无数劫，流转生死求大菩提。若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。”

“何以故？如诸声闻，于其涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，如是菩萨于大涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻，惟为一身证得义利，勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利，勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。”

《传释》中说：“声闻钝根，尚能了知生死过患，深生厌离，何况菩萨是利根性，具无量慧。”《大乘庄严经论》云：“顶戴众生极重担，菩萨缓行非端严，种种系缚缚自他，应勤修行百千倍。”

丑五、诸智者所许远离有寂二边之行为

【故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。】

因此，虽然由见三有一切过失而心极厌离，但此心由大悲牵引，不断受生三有、救拔有情，则是极为稀有的行为。

就像精神病医生，自身极其厌离精神病的痛苦，但是被悲愍所牵，甘愿长年住在精神病院中照顾病人，帮助病人恢复理智，这是稀有、高尚的行为。

【若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？】

如果在见到三有盛事时，感觉像美妙天宫一样，贪爱并未减少，却借着利他的名义说：我们不应舍离生死。智者岂能欢喜这种论调？

所以在此处要仔细辨明应取和应舍之处。如果不明了世间与出世间在缘起上的差别，就容易混为一谈。所谓利益众生，也将变成“一盲引众盲，相牵入火坑”。时常见有人高举大乘的旗帜说：“你们修小乘的厌世行，我们修大乘，常住世间，利益众生。”其实，他的内心只是贪著世间，不愿舍离。

【《中观心论》亦云：“见过故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。”】

《中观心论》也说：菩萨具有见三有过患而发起的猛利出离心，因此并非由耽著三有圆满而系缚在三有中，而唯一是由悲心驱使，为求成办利他，不住寂灭涅槃。一向以利他为重而具足大乘禁行的菩萨，是以大悲愿力等特意安住在三有中。

“具禁行”，是指菩萨遮除了自利和损他两种心念（“禁”义），唯一行持利益众生的事业（“行”义）。

丑六、相违《菩萨地》所说

【又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情发大悲之因，由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍。而云于生死不稍厌患，极为相违。】

又《菩萨地》中宣说了一百一十种苦，是于一切有情引发大悲的正因（在上士道菩提心次第中将作解释），正是由于见到三有众生的无边众苦，而心生恒常、猛利的不忍（悲愍）。如果说菩萨对生死无少许厌患，则与《菩萨地》所说极为相违。（问：为什么要这样广大、深入地思惟苦呢？答：思苦是引生大悲之因，对众生苦认识得越深细，大悲就会修得越深广。）

然而有人却说菩萨丝毫不应厌离生死，显然相违《菩萨地》所说。“心生恒常猛利不忍”与“不稍厌患”是完全相违的心态。由心生恒常猛利不忍，就会在自身上引发出离心，缘众生引发大悲心。也就是自己认识了生死之苦，极生厌离，那么推己及人，就能发起不忍众生遭受此苦的悲愍之心，甘愿入在生死中救拔群生。就像父亲见到爱子陷在粪坑中哀嚎呼救时，悲痛难忍，会毫不犹豫地跳入粪坑救孩子，但对父亲本人来说，始终都厌离粪坑。

一般人智慧有限，不知道有漏乐受和舍受是苦的自性，反而视为安乐。在自己感觉很幸福、很平静的错觉中，往往会说：“不必要把佛法说成厌世的法，佛法应当安住世间。”这一点要善加辨别，如果执著有漏法是安乐，欢喜住在轮回中，则既不是小乘法，更不是大乘法，而是生生世世最为习惯的生死之法。

丑七、以出离心为基础发起大悲之理

【若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是《菩萨观行四百论》之意趣。】

若论依循次第修心，首先应当对生死生起出离心，其次见有情都是自己往昔的亲人，现今正无有自主地漂流在生死中，为了利益他们，而主动入于三有海中。此道次第也是《菩萨观行四百论》（中观四百论）的意趣。

【月称论师于彼释中亦详明之，如云：“由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍，有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族随一处所。”】

月称菩萨在《四百论广释》中详细阐明这一道理，如释中说：经由宣说生死极大过患，而令心生起怖畏、希求解脱，为使此等人决定趣入大乘而不堕于小乘寂灭，世尊便说：诸比丘，在无边有情种类中，实难找到经于长夜生死流转而不曾做过自己父母、儿女、亲友的人。

【了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。】

了知世尊如是言教的密意后，菩萨为以大乘道筏度脱无始以来流转生死、曾为自己父母亲眷、如今正漂流苦海无依无怙的一切众生，心极安忍地跃入生死海中。