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摄义(接讲记1)
《菩提道次第广论讲记二》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述
一、眼翳者之喻
眼翳者不论看什么都无法摆脱毛发的假相，但不能因眼前显现毛发，就断定实际处处都有毛发。同样，具业障者不论见谁都会见到过失或平凡相，但不能因他心前如此显现，就断定上师实际如此，因为这只是他的业障所自现。
因此，凭借众生业障的显现来断定上师不是佛，是毫无道理的，如同眼翳者前显现毛发，只是他自身的错觉，并非外境中实有毛发的自体。
二、摩尼宝之喻
《大乘无上续论》说：“如同种种形色物，摩尼中现非彼体，亦由众生种种缘，如来显现非彼体。”譬如，摩尼宝自体上并没有蓝色，但把它放在蓝布上，便会显现蓝色。同理，佛陀虽然没有任何过失，但以所化众生自心的过失便会显现似有过失。
所以，应当思惟：“现在上师显现的种种过失和平凡相，只是我自心过失的投射，实际上师并没有过失。”
三、墨镜之喻
有人问：如果上师毫无过失，如何解释“现量见上师有很多衰老等过失”呢？
答：譬如，眼睛被墨镜所遮时，也现量见到白海螺为黑色，但不能以此成立海螺为黑色。同样，心识被罪障遮蔽时，即使见到真佛，也似乎现量见到过失或平凡相。因此，以这种“现量见”怎么能断定实际存在呢？这只是一种迷乱识的现量，并不能衡量法界实相。
如是，以墨镜之喻抉择了上师为真佛，只是自心被业障遮蔽无法现见而已。
四、佛现旁生相之喻
为了利益众生，佛陀化现为猪狗等旁生的形象，行为与一般猪狗无异。既然佛示现了平凡相，在不清净众生心前，不论如何观察，也必然只会见到平凡的现相。
由此根据，应当思惟：“我不能因为自己心前显现了平凡的上师形象，就认为上师不是佛陀。”
五、梦的比喻
譬如，在梦中清晰地见到恶人杀生、偷盗等，但醒来后就会明白：这唯是梦中的假相，只是由于自己的习气成熟，才如是幻现的。其实，恶人尚且不存在，又怎会有杀盗的恶行呢？
同样，应当思惟：虽然我见到上师发怒、责骂等粗暴行为，但这只是由我内心的恶习所显现的，根本了不可得，又怎会有嗔骂等过失呢？根本不会有。
六、胆病等比喻
譬如，因胆病而看见雪山是黄色，因风湿病而见到雪山为蓝色，诸如此类，以暂时损坏诸根的因缘，都能导致迷乱，何况我们相续中具有究竟的迷乱因——不可思议的业障，而且丝毫也未遣除，为什么不会由这些因缘而显现迷乱呢？因此，在业障深重者的心识前，善知识甚至显现驴马等形象，现在没有这样显现已是万幸。
问：纵然上师没有过失，但上师也没有显现相好庄严等功德，怎么能安立他是功德圆满的佛陀呢？
问者以心前上师没有显现相好等功德，而断定上师不是佛陀。
以根据不定破斥：由你心前显现，不能断定为真实存在；以你心前不显现，也无法断定毕竟无有。对此，可以通过思惟以下八喻来了知。
一、盲人之喻
太阳光芒万丈，而盲人却一无所见。同样，上师虽然圆满具备佛陀功德，但在我无明的心前如何能显现此等微妙难思的境界呢？因此，由我心前不显现，并不能成立没有。
二、针眼之喻
狭小的针眼中，无论如何也容纳不了巨大的须弥山。同样，凡夫分别心的境界如针眼般狭小，绝不可能显现如大海般深广的佛陀功德。因此，不能以自心没有显现，就断定上师不具佛陀的种种功德。
三、黑暗之喻
在漆黑的夜晚，由于黑暗的障蔽，不必说细微的色法，即使粗大的色法也看不见。只要没有遣除黑暗，色法就不能在眼前显现。同样，我们的心识被无明障蔽，姑且不说佛的各种微妙功德，即便粗大的功德也无法显现。因此，对于被愚痴障蔽的我来说，心中能显现何种佛功德呢？绝对无法显现。
四、瑜伽士之喻
密续说“所现皆为本尊相”，在消尽平凡迷乱相和执著的瑜伽士智慧前，上师们都显现为佛陀。所以，在我心前上师没有显现为佛陀，是因为我还未能消除迷乱显现和执著。一旦通过修行，消尽了迷执，必然会现见上师为佛。
五、幻师之喻
幻师以咒语加持某人，染污观众的眼识，结果观众只见到驴子和驴子的各种行为。迷乱之因是眼识被染污，迷乱是指不显现本有的人和人的行为，反而现前本无的驴子和驴子的颠倒相。这说明：显现的不一定实有，未显现的也不一定没有。
所以，能否信任自己的心呢？不能信任，因为它只是被恶习染污的颠倒心识。因此，对心前显现的，不能信以为真，而心前不显现的，也不能断定为无，而且须进一步认清其颠倒面目：以迷乱力所致，凡夫不仅不见本有的佛菩萨，而且不得不见本无的平凡相和各种平凡行为。
虽然在名言中上师也具足佛陀的全分功德，但我们在未消尽错乱之前，由于业力的迷惑，见到的往往是迷乱的错觉。所以，应由幻师的比喻认识自己错乱的状况。
六、菩萨之喻
即使在十地菩萨等的心前，也无法显现佛陀全部的功德，何况在我这样的凡夫心前，如何能显现佛的全分功德，又现见上师为佛呢？即使合集所有的菩萨在漫长的时劫中从各方面一再观察，也无法完全现见佛陀的功德，何况愚痴的我呢？所以，不能以我心前不显现，就否认上师具有佛陀的功德。
七、鬼神之喻
例如：我眼前若有宝瓶，就应显现，若不显现，就能断定眼前没有宝瓶；但鬼神并非如此，我们不能以眼前没有显现鬼神，就断定毕竟没有鬼神。所以，不能一概以“不显现”而断定毕竟没有。
意义：
（一）如果我已现前如来功德，则应当在我心前显现；如果自心前不显现，则决定不是功德圆满的如来，毕竟以自证分可以断定自己是否现前了佛功德。这是以“不显现”而决定没有。
（二）我的心前虽未显现他人具有佛功德，但不能以“不显现”而断定他人不具佛功德。
八、宝瓶之喻
譬如：眼前虽有宝瓶，但布帘遮住时，什么也看不见；一旦拉开布帘，当处即见宝瓶。同样，应思惟：上师的法身与佛无二，只是由于自己的业障而不能现见，一旦业障清净，当处即见上师为佛。所以，能否见上师为佛，取决于自己业障是否清净，而不在于上师是否清净。
也许有人会问：既然决定上师是佛，你身为上师，你的弟子也会把你当成佛，若与你的实际情况不符，则应成大妄语。
答：这种想法是观师为佛的障碍，必须遣除。《摄大乘论》云：“鬼旁生人天，各堕其所应，等事心异故，许义非真实。”对同一有事，由于众生业力不同，而有不同的现相。对于我这个有情，也因见者各自不同的业力，而产生不同的看法；然而，对各自的所见，都应承认只是各自心识前无欺的显现。
比如：天、人、饿鬼三者同时见恒河水时，依随各自的业力，天人见为甘露、人类见为水、饿鬼见为脓血，而且依各自所见也有各自的受用，即天人畅饮甘露、人类喝水、饿鬼因脓血而受苦。所以，观待三者各自来说，应当承许这三种现相和作业同时存在。同样，弟子见我为佛，自己或其他人见我为平凡，而且就如各自所见那样，能分别作佛和平凡之业，因此名言中对二者都应承认为有。这样也可以遣除“小乘上师的声闻等并不决定是佛”的妨害。
