缘起品

《宝性论讲记 一（未定稿）》 ︱ 弥勒菩萨 / 造颂 全知麦彭仁波切/科判 ︱ 益西彭措堪布 / 译科并编释

再讲圣僧：小乘有学道圣僧三果四向，都还有三界的业惑，以及轮回痛苦的怖畏。比如一果罗汉还有七番生死，二果罗汉还一番生死，要往来人天一次，三果罗汉还有上界烦恼未断。有余罗汉就像大目犍连还要感受宿业果报而被外道打死，四果罗汉和大乘一到十地的菩萨还有无明习气地，无漏业、意生身和不可思议变易死。他们虽然远离了轮回中的分段生死，但还没有解脱变易生死。从大乘来说，不清净七地的相续中还有烦恼障的种子，清净三地的相续中还有所知障。从小乘总的来说，都有对于轮回和涅槃的别别执著，尚未证悟大平等性，由于均未达到究竟，还要以具怖畏的方式来皈依佛陀，所以这些暂时的法和僧都不是究竟的皈依处。

三、因皈依和果皈依，他皈依和自皈依，此也分四个方面来解释：

①什么是因皈依和果皈依呢？全知无垢光尊者在《心性休息》中说：为因发誓是因皈依，为果发誓是果皈依。果是所求的方面，因是助缘的方面。比如一个小乘人，他发决心一定要成就阿罗汉果，这样发誓求得僧宝的成就，就是果皈依。为了成就这样的果，他发决心，我为了获得成就，发誓以佛为导师，听受本师的教言，以他所传的四谛法为道，一定依教如理起修、如法行持，誓以僧众作为我的伴侣，从今以后，我决心以佛为导师，不以其它天魔外道为师，决心以佛法为道，不以外道法为道，决心以僧为伴，不以其它外道徒为友，这样下决心发誓愿，就是因皈依。所以果皈依是指希望自己的相续中真实成就果三宝，因皈依是指得果的助缘，属于他法。

②什么是他皈依和自皈依呢？其实因皈依即是他皈依，是指皈依他相续所摄的佛、法、僧。果皈依是自皈依，也就是皈依自相续所摄的果法三宝。（他相续所摄三宝是缘外在的三宝法，自相续三宝是指缘内在心之三宝）。

③果皈依有哪些分类呢？一是从三乘来讲，二是单从大乘来说。

首先讲第一者从三乘来说：有声闻人的果皈依、有缘觉人的果皈依、有大菩萨的果皈依。因为此三者各有自己所求的菩提果，分别缘不同的果而希求的缘故，就有了三种果皈依。

复次单从大乘来说：从所求三宝的成就上讲，有希求自相续真实成就佛宝的果皈依，有希求自相续成就法宝的果皈依，有希求自相续成就僧宝的果皈依。《圣雄长者请问经》中说：“皈依佛即欲得佛果，皈依法即欲得正法，皈依僧即欲得僧位”。这就是从果皈依上讲的。

此中又可以分暂时和究竟两种，比如我希求开悟见性，这就是希求暂时大乘僧宝的成就，我希求现前真实道谛，就是希求暂时的法宝成就，我希求现前正等觉，就是希求究竟的佛宝成就。但是最究竟的成就，即是三宝无二一体的本性。只不过从不同的反体安立佛法僧，实际上是三宝总集的自性。对于以上的内容，大恩上师在《直指心性注疏》中以窍诀的方式开示：思维将吾等一切众生皆安置于三宝总集之性，圆满正等觉之位，此乃果皈依；思维为得彼果，以佛为导师，以法为圣道，以僧为道友而修持甚深正法，此乃因皈依。此处果主要为佛，因佛果是究竟所得之故，因皈依主是法，因其乃为道之本体故。

④因皈依和果皈依的必要性：

首先因皈依的必要：这里以比喻说明，比如欲从贫穷中得到解脱的商人，如果没有能引导的商主，也没有坚固的航船，没有志同道合的同伴，就不可能到达宝州宝洲取宝，也就没有办法脱贫至富。商主、航船、同伴是令他顺利到达宝洲的助缘，此三缺一不可。假设没有商主，就不知道前往的路线和航行的方法，若没有航船的运载也不可能到达彼岸，若于途中遭受风浪等违缘以及各种需要处理的事务，都须要同伴道友的帮助，需要共同的力量来完成这一脱贫至富的大业。同样，要遣除生死的贫穷，趋向解脱的宝洲，也要有上师与道友等根本助缘，否则不可能从生死苦海中获得解脱，所以在入道的开始，就需要发誓作三种承诺：1承诺佛是我的导师；2承诺佛法是我所修之道；3承诺佛弟子是我在菩提道中生死相伴的道友，这就是因的三种皈依。只要这样依止三宝，才可以从怖畏中获得解脱。

复次果皈依的必要：比如商人虽然正在渡越大海，但在没有到达宝洲之前，仍然不会遣除贫穷，所以对商人来说必须不能放弃取宝的心愿，哪怕遇到再大的风浪，再遥远的海路，旅途中无论有多么的艰辛困苦，也不能放弃这一心愿，如果中间遇到一些违缘时，心生怯弱就想如此这般辛苦，还是放弃为好，这样心生怯弱者，终究没有办法取得如意宝。与此相同，若没有果的皈依，也不可能从怖畏中获得解脱。所谓的果皈依，如前所说，是为果而立下的誓愿，也就是说我发誓一定要成就无上菩提，我不求什么人天果位，也不求小乘的阿罗汉果，也不以暂时的学道果为满足，我唯一志求无上菩提，我的心就是皈依无上佛道，就算别人要杀我，我也不会舍弃如此誓愿，就算今生不成就，下一世我仍然要求证无上菩提，这就是果皈依的修法，是一种无悔的决心，是一种坚定的誓愿。

那么本论在讲前三金刚处时，讲的是哪一种皈依呢？着重是讲果皈依和自皈依，附带也讲到了因皈依和他皈依。为什么着重是讲果皈依和自皈依？这就要依据本论的颂词来表明：“真如有垢及无垢，无垢佛德佛事业，从此生起三宝善”。是从有垢真如——如来藏、无垢菩提、功德、事业来生起佛法僧三宝之果功德这一角度来讲的，所以这里所说的皈依，是果皈依。遍知多罗瓦也把前面的内容判为“广说所得三宝的支分”。

接下来再看该颂的意义：是以如来藏作为近取因，他相续所摄的菩提功德、事业作助缘。如是所生起的三宝善，是他相续所摄还是自相续所摄呢？当然是自相续所摄。比如种子是近取因，经过阳光的照射、雨露的滋润自然就会生根发芽、开花、结果，此开花结果就是种子自相续所摄，所以是自皈依。

再回头看一下上述大乘殊胜三宝的体相。此《宝性论》各以八种功德，来赞叹佛法僧三宝，当知这并非与你无有关系的远事，而是在你的心相续中将来会显露出来的功德。无论是讲僧宝的无为法、任运自成、各别自证，还是讲智悲力圆满等，都是一味地表明当来要成就自性佛宝，绝对不是要在外面去找一个有相佛。喜金刚说：“一切世间界，不得余处佛，心性圆正觉”。《时轮金刚略续》中也说：“若人心清净，彼者成佛王，何须余正觉”。同样法宝所讲的不可思议、不二、无分别、清净、显现、对治，没有一个不是从自心上讲的，没有一样不是自心成就的功德。再来，僧宝的如所有智之无著，尽所有智之无碍均亦复如是。这些功德合起来说“就是心之自性如来藏远离客尘时开始分分显露的清净光明。在抉择三宝体相时，唯一是在抉择此如来藏显露的功德，所以就不讲小乘所许的三宝，也就是说不是讲教法，也不是讲地前的相似道，唯一是讲最殊胜的了义道。

为什么说在前三金刚处中，也附带讲了因皈依和他皈依？本论颂词说：“由说佛法僧功德，于彼三乘三供养，依照不同信解者，是故安立三皈依”。在这一偈颂当中讲到了六种人，对于希求佛果的大乘人安立佛宝是皈依处，对于寻求证悟十二缘起法的缘觉人安立法宝是皈依处，对于寻求获得阿罗汉果的声闻人安立僧宝是皈依处，这是从果皈依的角度来说的，就是以各自的所求果安立为皈依处的。另外是分别侧重于对三宝的信解而着重想作供养的三种人，即信佛人、信法人、信僧人。对于这三种人分别安立佛法僧是皈依处，这是从因皈依的角度而言，是对于他相续已经成立的三宝作皈依。如一个对阿弥陀佛有信解的人，他坚信阿弥陀佛是无上功德田，所以着重对阿弥陀佛作供养而皈依阿弥陀佛，这就是因皈依，也是他皈依。

对于这里所讲的前三种和后三种人，不能理解成别别相续的六个他体法，只不过是从不同反体来安立的。前三者可以说是寻求决定胜的三个方面，后三者可以说是寻求增上生的三个方面。举例来说，比如同样一个人，从他寻求佛果的侧面，这是说寻求决定胜，为了获得佛果，对于佛着重供养而积累资粮，从这一信解的角度，宣说的是寻求增上生，其它可以以此类推而了知。

了义的果皈依：上来已述本论着重讲的是果皈依，所谓的三宝就是自相续中现前的圣道功德，在大乘殊胜的三宝中，又是以无学道的佛宝为最了义的皈依处，这也是法宝的究竟——离欲究竟的法身，也是僧宝的究竟——断证圆满的无为僧，所以三宝是无二一体的境界。《广大游舞经》云：“深寂离戏光明无为法，我今证得甘露之妙法”。就是现前了义皈依的境界。《大般涅槃经》说：“应当修习佛法及僧而常想，是三法者，无有异想”。

为什么宝性论在抉择皈依处时，最后落到了义的皈依处是佛宝呢？这是有引导众生趋入究竟胜义的必要。在第三转法轮中，是由实相现相相同和不相同的方面来安立二谛的，对于实相和现相达到相同的境与有境称为胜义；对于实相和现相不同的境与有境二者为世俗。因为若以名言量观察，必然有欺惑和无欺惑，迷乱和不迷乱等差别，所以无欺惑、而且没有迷乱性的法就是胜义，相反就是世俗。依此衡量，暂时法和僧，因为有欺惑，有迷乱的缘故，不是了义的皈依处，那就表了义的皈依处唯一是如来法身。因为如来法身是无为法的缘故，在众生心的本性上本来具足光明法界，这种讲法就是进入密宗的皈依。依据《心性休息大车疏》讲：“承认本来具有三宝的自心自然智慧，是果皈依境，于无取无舍、无改无染境界中一缘安住，是果皈依”。故表明《宝性论》的所诠义特别接近金刚乘的密意。

禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》上有一段话：“问曰：何名自心为本师，答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修，于三世中，所有至亲，莫过自守于心，若识心者，守之则到彼岸，迷心者，弃之则堕三涂，故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生，故知心是本师”。

四、前三金刚处和后四金刚处的连结：以上对于前三金刚处——所得佛法僧三宝作了分析，《宝性论》中下面的内容就要开始广讲，能得三宝的因缘，也就是后面四个金刚处。能成就三宝的近取因是如来藏，如果众生没有本具的如来藏，再怎么勤作也不可能成就自性三宝的功德。《赞法界颂》中说：“有藏勤作故，能见黄金等，无藏虽勤作，唯一生烦恼”。这就是三宝的种性，但是同时所需要的助缘，就是菩提、功德、事业，也就是最后三金刚处的所诠议。上述金刚处与后说的四金刚处有密切的关联。