前行备忘录·闻法行为讲记

《系列四.祖师心髓4-大圆满龙钦宁体前行备忘录.闻法轨理（三）闻法行为》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

譬如佛说要杀父杀母 [1] ，我们不能真的仅以文字表面颠倒而取，拿起刀子便去杀父杀母。应当了知其表意为，父是无明，母是贪爱，我们应当由此断除轮回。

又比如有的人一味做布施，积集世间福报。多处建庙、供养、做好事，天天到处奔忙，却不去希求其他修行，其实是一种“少知足障”。佛陀总不能让他始终处于这种层次，而一定要促使他进步的缘故，有时候会呵斥布施行：“你整天执著做那些财布施，除了那一点你还会干什么？布施其实很低级。你没有一丝持戒的气氛，要知道持戒才是真正殊胜。”对于只会布施不会持戒者，为引他深入六度，佛也会有用意地显出这种呵斥的态度。我们万不可错会为：“佛谤法了，连财布施都要谤舍。”

或者有时为了安慰、接引懈怠者，佛陀不会将修行说得过于艰难，而是说只要稍微念佛名号，就有往生或成佛等功德。这也无非是为让他提起心力，使他愿意趣入，因此佛的说法确实是大有深意。

或者有时需要打击弟子的狂慢，佛陀也会有赞叹诸佛菩萨无漏微妙的功德。

诸如此类的种种说法都是教育学的善巧，我们不应以此误解。譬如老师骂孩子：“你怎么老是坐着？为什么不出去玩？”是因为孩子总坐在教室里容易出问题。对另一个贪玩的孩子可能会说：“你怎么整天在外面玩？应该安静下来！”这因人制宜的差别和善巧，不就是教育学吗？又譬如有人说：我们一直打坐行不行？师父可能说：一堆臭骨头，坐在那儿干什么？因为徒弟整天死坐枯木禅，应该引他出来，而不是说不许打坐，也并不是诽谤金刚跏趺坐的不可思议功德。

佛法都是应机而说，如同应病投药。我们不可能因为某病人服用某药有效，就一定要拿来吃一吃。对于寒病患者有效的药，热病患者吃下去，后果会不堪设想。因此我们一定要会解经论中的秘密和意趣。对某种说法感觉有矛盾、或者感觉不同寻常，就一定要会取到它的真正法义才行。

“与四依相违而取 ”，

就是将四依法颠倒而取——依人不依法，依语不依义，依不了义不依了义，依识不依智。这一类都是没有领会法义而取的颠倒状况。

四依是我们依止的大原则、大方向。首先观察，自己到底想要抓住什么？一定不应该是抓“人”！本人常常提醒：你不要看人怎么样，而要看口中说了什么，要依止法师所说的法，否则抓个人做什么？总不会是看法师长得帅，要跟法师谈恋爱！又不是当追星族，天天捧法师！法师与学员又不是培养世俗感情，或者整天待在一起比较好玩……这些都没有意义。所谓“如教奉行”，依教、依法、依佛祖的教诲都是同一个意思。如果没有依法，纵然整天围在佛陀身边也没有用。

既然依法，就要依止意义、要听懂法义。法师通过语言是要传递一个心意，而我们能否了解法师的心意呢？譬如说某人“会得先师意”，其他人光是得一句语句表皮。也就是只有某人得到老师的心意、心传，成为“得意门生”，岂不是经常有此类情形？这第二个原则，便是要注意并依止所说语言的意义，叫做“依义不依语”。

说法有各种各样的风格和表达方式，但关键是话里的意思、语言中的法义，我们需要得到并依止它。譬如《论语》讲了什么？道德的根本、仁的根本是孝悌。做人就要知道行孝、行悌，我们一定要掌握这关键的意义。无论老师口头以怎样的方式言说，都要抓住话里的含义。同样，我们如果能掌握经论的法义，就易于修行，再多的口头言说有什么用？譬如有的人听课只是听故事、听言辞，课后对于法义却茫然不知，他岂能趣入修行？

法义之中应当依止什么？依止了义！这是彻底的法义，宇宙人生的大真谛、大实相，诸佛所见证的大胜义谛。我们既然皈依佛法，就要穷究法界本源，穷究自心的本源，而不是仅以假法为满足。色身、分别心，都是缘生缘灭有为法的假相，岂可认取为真？武则天的开经偈说：“无上甚深微妙法……愿解如来真实义。”黄檗门下开悟的裴休宰相也著有《发菩提心文》，其中一愿便是：我生生世世要入圆教门。这些誓依了义的心声，不仅诚切地表明了领悟真实义、依止无上了义的希欲，而且也容易使自己直达目标，不至误入歧途。

进一步来说，了义之中是要依智不依识。如上所述了义，并不是口头上的了义，也不是分别心能缘的了义。学过很多了义经的人，或许口中会说、心思能缘，但是，我们内心最终要求证、要依止之处，是二取双亡以后的本性智慧，这才是关键。地前的资粮、加行二道是通过闻思慧而生起，从未离开过句、教、理等所缘，当然还只算是二取心识的状态，只能作为趋进圣地的方便。我们不应以为稍有解悟便是一种成就，真正来说，分别心的解悟根本不算什么，我们一定要达到大彻大悟之地。

如果没有依止四依法，很容易会中途停顿，把暂时的说法执为究竟，把虚假的法执为真实，把语句执为实相等等，发生诸多错乱。四依法启示我们发起一种“不达目的不罢休”的誓愿，不以少为足，也不单以闻思慧为满足，而是要证达一切妄相消亡、自心真正本面显露的大休大歇之地，这就是我们的依止精神。

总之，我们应当如何依止？要依正法、求正法；正法之中是要取受意义；意义之中取受了义；了义之中求取圣智。具此四依便不难明确方向。初学者也无需心急，在《前行》的进程当中，它会一路一路地引领我们前进。这当然不是说我们听过以后便什么都不用修，而是如同启程之前首先大致了解整条路的走法，以及最终走到哪里、志向应树立于何处等。这些对于初学者而言非常关键，它将使我们更明智地趣入实修。

思考题

1、为什么取法方式不对就得不到法益？

2、什么是“应当文义联系起来持”？准确掌握后以此方式取法。

3、为什么佛法有了义、有不了义？将不了义取为了义有何等过患？在佛教浩大的系统中，哪些是了义？哪些是不了义？

其对治者：须要依法不依人。人有再大的名声，如果他的法不相应因果和大乘之道，那么仅仅依人是没有利益的；如果法相应大乘，则无论人如何都可以，因此须要依法。依法又须要依义不依语。义有了义不了义，须依了义。了义有智和识，须依智。

不会义而取的对治就是四依。首先，须要依法不依人，依法师所传的法，而不是人的外相。其他都不要紧，我们要求取的就是法。

譬如，看医生就一定要拿药回家，药才是疾病的有效对治，而不是把医生这个人拿回家，或者把他绑在身边来治病，这些都没有必要。相反，假使医生看起来相当了不起，别人还都说他是全国最高明的医生，很多人对他也特别欣赏、特别崇拜、特别有信心，但是他开的药治不好病，如此一来，哪怕是把他绑在自己背上，对治病又有什么好处呢？

同样，无论名声有多大，只要他说的法不契合离苦得乐的大乘道，不是断苦的因、不是得乐的道，那么仅以这个人本身根本无法利益众生，因为唯有内心受持佛法才对自己有效用，才对他人有利益。如果他说的法不是让弟子去除一切过患、生起一切功德的因，那么即使是把法师背在背上，即使是用锁链锁在身边也没有用。从另一个方面来说，不论讲法的人如何，只要他说的法跟大乘相应，我们按照他说的去修，就必然得利益，所以一定是依法。

或者说，不管向导如何、是何种身份，只要指的路正确，按这条路走就必然到达宝洲。没必要考虑这个向导我喜欢还是不喜欢，他长什么样子等等。如果他指的不是到达宝洲而是到达黑海的路，那么即使这位向导的知名度再高，学历再高，再有地位、头衔再大，我们对他再有好感，也全都没有用。因为我们依此只会走进黑海、陷入海中淹死。或者他指示一条死路，让行人在路途中困惑不已，不知该往哪儿走。

在依法的过程当中又要不依文依义。文句是一种用来指示意义的符号，如果只是依靠口里会念符号，能有什么用呢？好比只念菜谱能吃到真正的菜肴吗？不能，必须通过菜谱做出那道菜，然后我们依止菜肴而不是菜谱来填饱肚子。一天到晚念着菜谱，根本无法解决饥饿。又如一天到晚念着药方，不去用药、服药，同样治不好病。药方指示的是药，菜谱指示的是菜，前后不能互相脱节，必须依靠药方和菜谱去用药、做菜。一旦菜肴做成、药已配齐，就应该直接依止这些来进食或用药，不必再念菜谱、药方。

同样，法句是用来指示法的真理，我们应该依止后者。譬如，学到无常便思维无常，把无常贯彻在心上来修；学到苦也要了解到轮回的苦性，等等。又好比，通过大象的脚印去寻找大象，一旦找到就不必再依循脚印去走，而是直接骑上就可以。同样，我们要通过文句来寻找法义、真实义本身，当已经找到时，就应当依止法义。