2011《佛子行》讲记（四）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《佛子行三十七颂》。共有三段，今天要讲的内容属于第二段论义。论义也有前行部分和正行部分，今天讲正行部分。正行部分有下士道、中士道和上士道。

今天讲上士道。上士道分发菩提心，学修自他平等、自他交换、自轻他重。现在讲自他交换。

诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，

是故己乐与他苦，真实相换佛子行。

自他交换，指把他人的不幸、痛苦都拿到自己的身上来，自己替众生受苦；而自己有一些快乐或利益的时候，回向给众生，让众生也享受这些利乐。为什么要这样做呢？这是去除自私自利最殊胜的一种方法。前面讲过，自私自利是一切痛苦的根源，我们所有的烦恼、痛苦都来自于自私自利。如果没有自私自利，有利他心、能帮助他人，就不会有这些烦恼和痛苦。

这些道理大家也许还不一定明白，也不一定有感受，这是因为自己不明理、修行不够，实际上事实就是这样。有烦恼痛苦并不是因为没有钱，或者缺少某些东西。我们也会找很多理由与原因，但这都不是真正的理由和原因。烦恼、痛苦的真正原因是我执我爱、自私自利，这是根！有我执我爱、自私自利，就有烦恼痛苦。对此，无论你明白还是不明白，接受还是不接受，有感受还是没感受，这都是真理。

我们没有开悟证悟，没有明白诸法、事实的真理，所以没有找到根本原因。有钱也可以快乐，没钱也可以快乐；有权可以快乐，没权也可以快乐；有家可以快乐，没家也可以快乐；在山洞里可以快乐，在皇宫里也可以快乐。如果有智慧、有修行，没有我执我爱、自私自利，怎样都快乐都幸福。

有些人总觉得那些有权有钱的人好，我们没有感觉到，没有观察，也没有真正地了解，不知道他们内心的烦恼与痛苦。若是仔细地观察了解了，会发现他们内心的烦恼、痛苦比我们大得多。真的，这都不是真正快乐、幸福的因。

什么是快乐、幸福的因？就是你真正看破放下了，真正有修行了，有成就的时候，就是破除了我执，放下了自我，去掉了自私自利。这样快乐就来了，幸福就来了，那才是真正、永恒的快乐与幸福。

我们看那些大德高僧，即使住在山洞里也特别开心快乐。他们常常自言自语：“太幸福了，太快乐了，这么快乐，这么幸福啊！”山洞里一无所有，连基本的生活条件都不具备。没有吃的，没有穿的，只是一个人。但是他们每天有唱有跳，非常喜悦、快乐。他们为什么这么说呢？因为他们在享受着。他们享受的是精神上的喜悦，他们的快乐是内心的快乐。精神的享受才是最大的享受，内心的快乐才是真正的快乐。

你们在城市里住别墅还不开心不快乐，就是因为内心里没有快乐，没有幸福。物质的享受不是享受，表面上的快乐不叫快乐。所以真心想获得永远的快乐，想获得永恒的幸福，就要去掉自私自利，断掉我执我爱，就要修自他平等菩提心，以及今天讲的自他交换菩提心。

平时我们上座修法时要这样观想：呼气的时候，呼出了自己的快乐和利益，众生都得到了；吸气的时候，吸进来的是众生的不幸、痛苦，由自己来代替。

这样一讲很多人都害怕了：“哎呀，我的快乐和利益都给别人了，别人的灾难、痛苦都拿到我的身上来了，我能受得了吗？我是不吃亏了吗？”这是祛病、去魔、去除灾难、消除痛苦，去除烦恼习气最好的方法。通过这些，我们才能去掉自私自利，才能消除业障，积累资粮。以前，藏地有很多人得了当时无法治疗的一种绝症——麻风病，他们得到了自他交换的窍诀后，就到山上专修替众生受病苦，修将所有众生的病苦、病魔都纳入自己的身体。最终都痊愈了，健康地回来了。

很多人一说功德、善根要回向，就有点舍不得，“我的功德不能回向，我的善根不能给别人，这是我自己修的。”你把功德、善根回向给他人，这种奉献、利他的心，本身就是一种无量的功德与善根。你这样想，这样做，同时又积累了更多的功德，又积累了更大的善根。不要愚痴颠倒，要有智慧。

自作自受，他人的灾难或痛苦不可能跑到你的身上来。你们要从根本上了解，佛法是解脱的方法，是成就的方法。自他平等、自他交换、自轻他重，都是解脱烦恼、脱离痛苦的方法，不可能让你遭受痛苦、不可能让你下地狱！

有的人觉得，别人的痛苦要拿到自己身上，别人的灾难要纳入自己的相续，这不是伤害自己吗？你们还是没有明白什么是佛法。因果是不虚的，都是自造自受，别人的罪业不可能成熟在你的身上。要你这样发心，是为了磨练你的习性，去掉你的自私和自利，这是方法。

“诸苦由求自乐生”，就是所有的痛苦，都是从只求自己快乐当中产生的，没有别的原因！我们这些凡夫，处处求自我解脱，处处求自己快乐，然后导致了痛苦。你生起烦恼了，遭受痛苦了，这是你自作自受，活该！你到处求，这是求不得苦。有所求就有痛苦。

很多人到山上供灯也是为了求健康，求平安等。越求越痛苦，越求越得不到。不求的时候才能得到，不想逃避的时候，痛苦、灾难才会自然离开你。你越想逃避，它就越追着你，抓着你不放，你根本逃避不了。

凡夫就是凡夫，总是到处求，“我供灯了，能不能发财，能不能健康，能不能祛病啊？”你的病能不能好看你自己，若是你认真学修了，真正能够发露忏悔了，真正能知错改错了，可以好啊！不然，你的业障是不会消的；业障不消灾难也不会消的。

以后不要把佛当神，把佛法当神话。拜神求神，那不是佛教，也不是学佛。有很多人相信外道，你也向造物主和神求吧！学佛就要学智慧，修佛就要修智慧，有智慧才是佛。大家要明白什么是佛，什么是学佛，佛有无伪的慈悲心，广大的智慧。学佛的慈悲，学佛的智慧才叫学佛。你向佛求这个求那个，这不是学佛，这是求佛。

修行难，难在没有智慧，没有明白道理。明白道理了，有智慧了，有修行了就不难了。这都是快乐的因，解脱的因，都是真相真理，都是应该做的。

何人以大贪欲心，夺或令夺我诸财，

自身受用三世善，回向于他佛子行。

有一天，你没有做错任何事，他人无因无缘地，仅仅为了满足自己的欲望，夺走了你所有的财产；这个时候，要做到不嗔恨，甚至把自己过去世中、未来世中、现在世中所积累的所有的善根都回向给他。

他人仅仅为了一己私欲，平白无故地、无因无缘地把你的财产都骗走了，把你所有的财产都抢走了，从世俗的角度来观察、思维这是很难忍受的一件事。在这种情况下，你也不能嗔恨、不能报复。

嗔恨是害自己，直接伤害自己的身体，间接伤害自己的相续。身体毁坏了，相续也毁坏了，这是害上加害！如果你不生气，不嗔恨，他就伤害不到你，他只是夺走了你的财产，可没有夺走你的心；他只是损害了你的财产，但是没有损害你的心！伤害了你的心，那才是真正的伤害；剥夺了你心的宁静，那才是真正的剥夺，这时你应该穿上安忍的铠甲，好好地保护自己，这样他就伤害不到你了。其实，他这种行为，在现世看来是无因无缘的，但是站在前世与因果的角度来看，是你过去世中欠他的，现在他来讨债了，我们应该还给他。

现在的科学已经证明了，瞬间的生气就会减少寿命，若是不生气，不嗔恨，你会很长寿、很健康。若是你生气、嗔恨，将来要感受同样的果报，而且还不能了债。若是报复，又跟他接上了恶缘，那是冤冤相报，没完没了，这也是个小轮回。

当你真正从内心里忍辱了，安忍了，就是说你能真正发出自轻他重的菩提心时，才能了这个缘、还这个债，这个小轮回就结束了。否则，这个轮回没有结束的时候，还会互相欠，互相还，互相讨债还债，没有尽头。

你现在学佛了，应该懂得结束轮回，不但不动心，不生气、不嗔恨、不与他结恶缘，相反与他结善缘，利用这个机缘，又积累了善根与福德，这叫转为道用。

无论是顺境、逆境都可以转为道用。我们有一句法语：“在顺境中积福，在逆境中消业。”享受福报可以，但是不能浪费福报；要跟佛学，享受福报的同时，再积累福报。有灾难、有痛苦是好事，利用这个机缘，再去积累善根，消除往昔所造下的恶业，这就是“在逆境中消业”，不是痛苦而是消业。被骗走了、抢走了、夺走了，应该回向，“这是我欠他的，现在还他了！”然后发愿把自己在三世中所积累的善根都回向给他，愿他因此而得到利益、获得幸福，早日离苦得乐。这样，你跟他就不是结恶缘，而是结善缘了，将来就能帮助他，度化他，再也不相互伤害了，这是了缘了债。利用一切机会了缘了债，最后才能了生死。若是不能了生死之苦，就无法了一切痛苦，有生死就有一切痛苦。

自轻他重。自他平等只有一个偈诵，自他交换也只有一个偈诵，而自轻他重的偈诵多，说明自轻他重非常重要。我们经常是“自重他轻”，现在学佛了，修学大乘佛法了，应该看轻自己，看重他人；对自己的名誉看得轻，把他人的名誉看得重。有一句法语：“处处把自己放在最低处，把别人放在最高处。”这也是一种解脱成就的方法。你把自己放在最低处的时侯，实际上你在最高处；你把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。不要总是去抢去争。抢来抢去，争来争去，现在应该到头了吧！

我虽无有些微错，何人若断吾头颅，

然以悲心将彼罪，自身代受佛子行。

“我虽无有些微错”，若是自己做错了，有报应很正常，但是自己一点都没有做错，一点都没有对不起对方，对方却无因无缘、平白无故地来砍断自己的手脚，砍掉自己的头，这个时候依然“悲心将彼罪”，不但不嗔恨，不但不以牙还牙，还以悲心将他的罪恶由自己来代受。什么叫悲心？就是发自内心地发誓发愿拔除一切众生的痛苦。

他这样伤害众生、伤害自己，肯定有罪过。但这个果报不要他来感受，而是由我来代替，这是自轻他重。为了众生自己怎样都行，只要众生开心，只要众生快乐，只要众生能得到利益，自己无所谓。好比地藏王菩萨发的愿：“地狱不空誓不成佛！”只要众生能够获得解脱，获得利益，自己下地狱也无所谓。现在也有这样的大德高僧，他们临终时专发这样的愿，不去西方极乐世界，而是去地狱。

而我们却处处求，想到西方极乐世界，“阿弥陀佛，我什么时候能见到你啊；观音菩萨，我什么时候能见到你啊，那个时候你一定要大悲摄受我啊，我的业障痛苦通通都要消掉啊！”那些大菩萨、大成就者，不求到西方极乐世界，只求利益众生。只要能利益众生，下地狱也可以，若是有这么大的发心，有这么大的愿力，所有业障都会统统消掉。“日月不住空，莲花不着水。”业障消掉了，即使在地狱里，也不会感受地狱的痛苦，也不会染污自己的相续。

勇敢一点，不要总依赖佛，依赖菩萨，依赖上师。有磨难了，好，来吧！所有众生的磨难都有我来承受！今天有病了，好，这是业力现前，所有众生的病苦都拿到我的身上来！

你的愿力一旦生起来，你这种勇敢的心一旦生起来，愿力就会超越业力，业力自然就消失了。就如同阳光一照，黑暗立即消失一样。什么叫勇士勇母？就是有勇敢的心，要发大心，不要自私自利，不要只为自己着想，这是痛苦的根。你越小心翼翼、患得患失，你内心的痛苦，所遭受的灾难会越多。心魔不起，外魔不生，心不乱，显现也不会乱的。

什么叫学佛？什么叫做修行？处处自私自利，到处求这个求那个，这不叫学佛，不叫修行。求世间的福报叫下士道，求自我解脱叫中士道，都不是大乘行者，都不是菩萨。如果不是大乘行者，不是菩萨，你永远不会成就，永远不会成佛的。不会成佛，就是说你的福德资粮、智慧资粮永远不会圆满，那将违缘重重，障碍重重。你的生活工作，任何时候都不会有圆满的时候，你的心也不会有满足的时候。

没有知足心，哪怕有十亿美元，你的财富也不会圆满。心里满足了，没有欲望了，这叫财富圆满。知足了、少欲了，哪怕身上一分钱没有，你的财富也是圆满的。山上的很多大德高僧，虽然身上一分钱也没有，但是他们什么也不缺，很开心，很快乐！知足少欲，才能开心快乐。

任何时候都不忘种善根，任何时候都不能结恶缘，为什么说菩萨畏因，凡夫畏果？菩萨就害怕种恶因，害怕结恶缘。种恶因，将来要感受无穷无尽的痛苦；结恶缘，将来是冤冤相报，没完没了。

有者百般中伤吾，恶名纵遍三千界，

然我深怀慈爱心，赞其功德佛子行。

他人千方百计、不择手段地中伤、诋毁、诽谤自己，到处说自己的坏话，但是这不存恨心，不以牙还牙，甚至四处宣扬他人的功德。多看他人的功德，多看自己的毛病，这是成就的根本。他人这样对待自己是好事。这些都可以转为道用。我曾经跟我的上师学习过这个方法，被人诽谤、中伤、诋毁不怕，这都是福。越中伤你，诽谤你，应该越不动心。

其实我们就是不勇敢，特别在意这些，特别在乎对方当面的言词，特别害怕别人背后的嘴巴。他人的言词，好与坏都是暂时的，都是随着他的情绪而变化的，是不可靠的。今天不好，也许明天就好了；今天好，也许明天就不好了。所以不要太在意，不要在乎这些，一切平等对待，不会有事的。他人的情绪随时都在变，脸色也是随时在变，表现也是随时在变，都是漂浮不定的，一切缘法都离不开这样的示现，很正常。

有人在背后说你也是很正常的。知道某个人在背后说自己了，嗔恨心就起来了，然后开始说对方，这叫愚痴。说就说吧!他赞叹你，你也不可能因此而成功、成就，或者一切都好起来。你的成功、成就，好或不好，和他的赞叹与诽谤没有任何关系。若是你自己有功德，没有过患，他人再诽谤你也没有用；若是你自己没有功德，没有德行，他人再赞叹你也没有用。他人高兴的时候，会很夸张地赞叹你；他人不高兴的时候，也会很夸张地诽谤你，但这都不是真实的。

不要烦恼，不要害怕，主要是把握自己的心态，把握自己的命运。你有功德就是有功德，你有过患就是有过患，这与他人的赞叹和诽谤没有多大关系。若是你自己有功德，你就是胜利者；若是你自己有过患，你就是失败者。主要是自己，和他人的嘴没有关系。

所以，我们要处处看他人的功德和优点，处处看自己的毛病和缺点。只看自己的毛病和缺点，这样才能改正自己的毛病和缺点；只看他人的功德和优点，这样才能学到他人的功德和优点，最后你才能圆满功德和福德。

凡夫是颠倒的，都是处处看自己的优点和功德，处处看别人的缺点和毛病。一眼就能看到别人的不是与短处，这也是你自己的心不清净。心不净，一切不净；心邪，一切都是邪的。这都是你自己的心。现在就要转变，我们学修了佛法，尤其修持了大乘佛法，就要看自己的毛病和缺点，看别人的功德和优点，去改去学，最后都能改掉，最后都能学到，然后你就圆满了，成就了。这就是“赞其功德佛子行”。

何人大庭广众中，揭露吾过出恶语，

于彼亦作上师想，恭敬顶礼佛子行。

对一般人来说，这些不容易做到，但是，如果你明白了这些道理，做到就不难了。

“何人大庭广众中”，不是跟一个人说，也不是跟几个人说，而是在大庭广众面前恶意地揭露你的一些缺点、不足、毛病，甚至骂你、批评你，这个时候你不生气也不怨恨，甚至把他当做上师、善知识。

能指出你的毛病缺点，能让你改掉毛病缺点的人，是上师善知识。现在的弟子与上师之间都是互相欺骗，上师在弟子面前装模作样，装慈悲，“行，慢慢来，这是业障，没有事，我可以代替你。”害己害他，以盲引盲。弟子在上师面前也是花言巧语。

双方都要明白，弟子依止、跟随上师的目的是什么？上师摄受、收其为弟子的目的是什么？弟子依止上师善知识，就是要发现自己的错误缺点，然后去改正；上师摄受弟子，必须让弟子发现他的错误缺点，然后去改正。

有的人面对敌人、恶人在大庭广众面前这样对待自己，特别不好意思。有什么不好意思的啊？这是好事，人越多越好。在大庭广众面前揭露你的过患，泄露你的过错，这样才能改掉你的习气，才能降伏你“自我”这些烦恼。

你为什么不敢在大庭广众面前揭露自己的过患？为什么要隐藏、隐瞒这的缺点？就是没有放下面子，没有放下自我！而他特意让你放下，你应该去适应，去接受，这样慢慢就好了，最后就没有事了，在大庭广众面前也敢接受了。

什么是发露忏悔？有隐瞒心、隐藏心就不是发露忏悔。没有隐瞒心、隐藏心，才是发露忏悔。实际上也没有什么可隐瞒、隐藏的，凡夫有烦恼、有缺点很正常。在大庭广众面前指出你的毛病和缺点，揭露你的过患、过错，这是好事，是让你发现错误，让你改正错误。你真的发现了，改正了，就是成就自己。

再说这样一个对境也是一个修忍辱，修自轻他重的机会。若是你有智慧的话，应该“恭敬顶礼佛子行”。恭敬顶礼不是要去给他磕头，而是在心里对他感恩、恭敬。因为他帮助了你，让你学会了坚强，让你发现了错误，改正了错误，最终让你解脱成就。从这个角度来讲，敌人比亲人对我们的恩德还大。

我们的亲朋好友，第一很难发现我们的毛病和缺点，即使发现了，也不会指出来，因为他们舍不得批评我们；第二他们常常表扬、赞叹我们，我们本来就觉得自己很了不起，再被他们这样“糊弄”，就更贡高傲慢了。这实际上是一种伤害。相反，敌人、仇人指出我们的缺点和毛病，实际上是在利益我们，在帮助我们成就。若是你想学佛修行，以后就不能再颠倒了，思想要转变过来，转识成智。

吾如自子爱护者，彼纵视我如怨敌，

犹如慈母于病儿，尤为怜爱佛子行。

我们对待仇人、敌人，要像对待自己的亲生骨肉一样，如同慈祥的母亲对待的患儿一样。现在的很多孩子太不像话了，不管父母怎样爱护付出，没有一点点的感恩心和报恩心，反而恩将仇报，把父母视为敌人一样。所以说，父母的心是水，儿女的心是石头。以前每个家庭都有好几个孩子，现在只有一个孩子，但是麻烦更大，压力更大了，这是众生的业力，没办法，躲不掉，就要当成还债。

无管儿女是否理解，是否高兴，是否报恩，父母都不能有所求。现在的儿女都不是真心地对待父母，父母也不是真心地对待儿女，都是有所求、有目的的。

“尤为怜爱佛子行。”亲生儿女即使伤害了父母，父母也不会生气，反而更爱他们了。同样，我们也要像父母对待有病的儿女一样地对待把自己视为敌人的人，而是要更加慈爱他们，保护和利益他们。

这都是自轻他重菩提心，要把自己看得轻，对他人要看得重。有这样的发心，有这样的毅力，才能降伏我执我爱，才能去掉自私自利，不然非常困难。

明白道理以后，做起来并不难。若是没有明白道理，勉强地让大家做，硬加到大家身上非常难，不可能做得到。明理在任何时候都非常重要，讲佛法就是要讲事实真理。想解脱成佛，明理很重要！

我们现在要学修和掌握更多的理论，也有一定的困难。都有家庭，都有工作，也没有特别多的时间和精力。但是我们可以修九加行——四外加行和五内加行都是精髓、精华，是历代祖师已经修成的一条路，给我们铺好的路。大家要相信并且去掌握，然后去利用，就能到达彼岸。你可以不用掌握更多的理论，好好地修九加行，就都包括了。四外加行是基础，在这个基础上再修五内加行。都是解脱的方法，都是成就的要诀，足够了。大家不要浪费时间，不要虚度光阴。九加行修好了，修正行就容易了，瓜熟蒂落。以这个方法扎扎实实地修，当相续成熟的时候突然就开悟了；相续成熟了，自然就成就了。不要东学西学，东跑西颠，把心态放平。虽然没有修那些高深的法也能开悟。

从理论的角度来讲，修行是有程序的，都必须要走这个程序，按这个次第。但是实际中发生的，有顿悟，有渐悟。比如有这种情况，现在连出离心都没有，开始修暇满难得，突然一些因缘具足了，福报上来了，业障消掉了，突然就开悟了，相续中的出离心也生起来了，菩提心也生起来了，证悟空性的智慧也生起来了。所以现在要扎扎实实地修，到时候自然就开悟了，自然就成就了。

大家若是真心想解脱成就就这样做，若不是真心想解脱成就，那就没办法了。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！