菩萨的心

菩萨的心

菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。

——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》

此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。

菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。

这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。

三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。

请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。

满月清凉

映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。

——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》

被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。

“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。

小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。

大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。

二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。

“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。

小道放荡

莫学小道，以信邪见；莫习放荡，令增欲意。

——《法句经卷上教学品》

这四句话内容相当丰富。

“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。

“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。

“放荡”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属*。

“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。

不爱不忧

不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。

——《法句经卷下好喜品》

这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。

人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。

心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。

身心言行

节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强。

——《法句经卷下忿怒品》

此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是忍辱产生的力量。“忍辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。

这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。

“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。

“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。

“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。

“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容忍的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从忍辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。

古人说：“小不忍则乱大谋”，能忍一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人弹性最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来忍辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。