真人无垢

真人无垢

不怒如地，不动如山；真人无垢，生死世绝。

——《法句经卷上罗汉品》

这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏死、不恋生死、不厌生死者，名为真人。

世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：

第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。

第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。

佛的智慧告诉我们：肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的？若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。

一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消；也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。

转苦为乐

薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。

——《法华经卷一方便品》

这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。

有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。

执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益分给他人。拥有财产、名位、权力，没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人、不及古人？因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。

执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。在平常生活中不妨养成“能有，很好；没有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。

念念成功

若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。

——《法华经卷一方便品》

这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗？

这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。

《阿弥陀经》告诉我们：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到的，何况临死的时候能做到呢？但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。

我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松，心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院里礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚，心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。

任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。

缘起成佛

诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。

——《法华经卷一方便品》

因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。

这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合；由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。

缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者；既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。

此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法，广度众生而成了佛。

在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。

佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满发。以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空；就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对；事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度，所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法；只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它；好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。

佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的

大乘。只要努力，没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。俗语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界精英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。

差别平等

佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。

——《法华经卷三药草喻品》

佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。

佛陀说法，都是为要我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。

《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。

因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。

世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。

超越两边

我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。

——《法华经卷一方便品》

佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。

此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃

”在认知上的偏差。

涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。

“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。

例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。

“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。

第一义谛

说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。

——《大智度论卷一释初序品中缘起义》

这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。

“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。

第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚

经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。

要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。

种福有福

世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。

——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》

一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。

“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。

人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，

“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。

这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？

事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。

平等不二

道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。

——《大智度论卷六释初品中意无碍》

在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的。这是什么道理呢？又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢？

在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大嗔不是好事，所以需要修身养性。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪，否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。

淫怒痴就是贪嗔痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是嗔恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩经不二法门品》讲得很清楚。例如善与不善不二、罪与福不二、正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面；如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了；世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。

佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。