脱离魔网

脱离魔网

有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。

——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》

起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。

首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。

可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，

心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。

在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。

“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。

一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中团团乱转。

此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。

生活规范

大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护。

——《大智度论卷十三释初品中尸罗波罗蜜义》

戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。

戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。

大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善。受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。

受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院，毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。

“大恐怖中，戒为守护”，最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持

戒的功德来将功赎罪。过去因嗔怨而骂人，现在因持戒而赞叹人；过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而做大布施；过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。

嗔为毒根

杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。

——《大智度论卷十四释初品中羼提波罗蜜义》

此偈是说，灭掉了嗔恨，心中就得平安；灭掉了嗔恨，就不再后悔。嗔恨是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。

凡夫的烦恼心有三种：贪欲、嗔恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以嗔心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有嗔有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来。修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重；他不求名位、利禄、权势，也不想追求*、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采取对立的心态，心中岂能安定？

嗔心灭除后就不会有后悔的心。“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说：“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了嗔心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。

贪嗔痴称为三毒，其中以嗔心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人；但嗔心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“嗔”是“毒之根”。

如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人；当嗔心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭，一切善法生了。

不留痕迹

若观无生法，于生法得离；若观无为法，于有为得离。

——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》

从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。

“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形象的他，这就是生灭法。

“无生法”又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。

“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么，得不到生嗔恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。

“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为；面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。

因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下、随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生；对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。

欲海回头

著欲不自觉，以何悟其心；当观老病死，尔乃出四渊。

——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》

此偈是说，若有人沉湎于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢？最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。

所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，*过多，自己却不能反省约束。正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中？则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老！观病！观死！

“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。《圆觉经》说，众生（人）之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪着男女*的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的。人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。

人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观。大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上，人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法着力，所以观其他老病死三种现象就好。

*心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老态龙钟时如何？再观想自己生病时如何？追求满足*的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当你想到自己是个病人时，哪里还有心情去纵欲？不是找死吗？想到纵欲会死得快一点，想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头！

只要欲念不起，那就出苦海了，欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。

忏悔安乐

若人罪能悔，已悔则放舍；如是心安乐，不应常念着。

——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》

这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。

忏悔的意思是反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过，重要的是知过当改，所以忏悔的修行比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥于一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔；小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。

当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法有能助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了，所以此偈要说“如是心安乐”了。

能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以放下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐。”即使非佛教徙也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。

精勤无难

人有不惜身，智慧心决定；如法行精进，所求事无难。

——《大智度论卷十五释初品中毗梨耶波罗蜜义》

这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。

“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再厉，则任何困难都阻碍不了你的成功。

不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心。如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了；而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。

六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。

所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱。也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。

为了求福报、求智慧，必须先有努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨的大业。许多人过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落的，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了；只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢？世人能够成功，条件很多，

其中必然有一项因素是精勤。