《修心七要》讲记（十四）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《修心七要》。《修心七要》为旧噶当派大德恰卡瓦格西所著，内含诸多修法，且有许多甚深的窍诀。

不应说缺陷，全莫思他过。

此颂的意思是，在没有必要的情况下，不要谈论他人的过失，也不要思量他人的过失。第一，说他人身体欠缺。每个人的习气不同，有的人特别爱说别人的缺陷，比如瞎子、聋子等等。如果是带着恶意说，就是对别人的谩骂，犯了口业。如果是在放逸的状态中，说他人的缺陷或过失，也会有很大的罪过。

所以一个学佛人，尤其是一个大乘修行人，在没有必要的情况下，不可以说他人身体和品德上的缺陷，因为这样会影响他人的心态，会让他人烦恼、生气。另外，谈论这些缺陷，于自己无毫无益处，但是有些人因无始劫的习气，喜爱谈论他人的缺陷。

我们信仰的是大乘佛法，应该按大乘教理的标准要求自己，且不可违背。大乘佛法分两种：般若乘和金刚乘。般若乘即菩萨乘，以此角度讲，所有众生都曾经做过我们的父母，都对我们有恩德，我们不可恩将仇报，不能伤害他们。

从金刚乘的角度来讲，一切众生都是佛，都是菩萨，若是你说他人的过失，就是对佛菩萨的不恭敬，自己的信仰也受到了影响。

首先自己要搞清楚所信仰的是什么，然后才会对佛菩萨产生恭敬心。我们之所以能看到对方的缺陷，说明自己的内心不够清净。从金刚乘的角度讲，一切都要观清净。从自性的角度讲都是清净的。为什么要观清净？我们要相信这个真理，虽然你现在还没有达到视一切都清净的境界，没有这样的觉悟，但是要相信这个道理。如果不相信这个道理，还对这个道理产生怀疑，说明没有资格学密法，也不是金刚乘的法器。

现在有些人不懂这些道理，觉得念佛号就是学显宗，念咒语就是学密宗。以这种标准无法判断与衡量。

显宗和密宗的区别在于，显宗不强调清净观，主要抉择的是体而不是相。从体上讲，显密没有区别的。显宗应成派抉择的是，诸法的本体乃远离八边戏论的大空性，密宗也不可能有比这更高的境界，也不可能抉择比这再高的真理。但是二者在现分上是有区别的，显宗不注重强调现分，在宣讲诸法本体时，虽也讲现分，但这个空是不离现分的。但是不注重强调现分，也没有抉择这种光明。这是显密之间的区别。密宗着重宣讲显现的时候，不清净的法是一种迷乱的现象，可以说是不存在的，但是清净的显现是存在的，这就是区别。

密宗续部里有明确的说明，如果对这个道理还没有相信，还没有达至这样的境界，但是不能不相信这样的真理。若不相信，就无法进入密乘，也无法成为金刚乘的法器。所以，从我们的角度来讲，他人都是佛菩萨，更不可谈论他人的过失。以此认知，谈论他人过失，就是对佛菩萨的不恭敬，是自己的见地有问题，这样无法进入密乘，无法跟密宗所宣讲的甚深法义相应。

大乘佛法里也具有这样的教言。比如《入行论》里讲，一切众生都是我们成就的助缘，我们成就要靠众生，若是没有众生我们如何成就呢？我们的修行也不离众生，所以应该善待众生。尤其我们都是大乘修行人，都是发过菩提心的人，若是伤害众生，说众生的过失，也是违背菩提心的。

何谓违背菩提心？就是违背自己所立下的誓言，虽然谈论的是别人的过失，但实际上染污的是自己的相续，耽误的是自己的成就。

一个智者不会犯这种错误，以后我们要尽量禁止这种行为，不要说他人的过失。从因果的角度来讲后果是非常严重的。

大家都看过《百业经》，里面有很多相关的公案。有位比丘尼，曾经说另外一位比丘尼象狗一样，后来在五百世中转生为狗。只是顺口说了一句，看似是微不足道的行为，就有这么严重的后果。

我们在喇荣时，上师如意宝非常重视这方面的修行，经常给我们讲些相关的公案，跟我们讲谈论他人过失的罪过。在心里思量他人的过失也很不好。比如，如果观清净，自己的相续就会变得清净；如果思量他人的过失，自己的相续就会变得不清净。

作为学佛修行人，保持自己相续的清净是最重要的。在一切对境中，不要让自己的相续染污，这是修行的重点，也可以说是修行的根本。一旦开始思量他人的过失，要在当下去观察和体会，就会发现自己的内心变得不清净了，甚至生烦恼了。若你想他人的功德或观清净，当下你的相续也会变得清净，也会生欢喜心。这是非常殊胜的，让自己快乐的方法，也是保护心态的方法，是非常智慧的方法。但世人都是颠倒的，偏偏不愿意这样做，非要思量他人的过失，这叫自寻烦恼。

再者，当你看到这些不清净，看到对方的过失时，其实是自己内心的一种反射，此时你自己的内心是不清净的，也是不够觉悟、不够智慧的。因为佛法里讲，自己的世界，自己感受到的，外界的显现，都是自己内心的反射，还是自己的问题。可能自己的内心不够清净，从自己的角度来讲是这样的。

所以，当遇到这样的对境时，应该反省、忏悔。但是我们并没有这样做，也没有这样的能力，甚至认为这是对方的过失，是客观存在的。这样一来，我们就是错上加错。这是从自己的境界、心态、角度观察分析的。

从他人的角度讲，众生也有这样的情况。有些人是跟我们一样的凡夫，肯定有不清净，但这是他的问题，他的显现，也是他自心的一种反射。若我们有这个能力，有这个缘分，能唤醒或帮助他改正这种错误，可以当面说。好比一位具德的上师，摄受一名合格的弟子时，是不会手下留情的，他肯定会恰如其分地指出他的缺点和毛病，这是有必要的，若你具有这样的能力，可以当面说他人的错误。

也许有些人会想：他人犯了错误，有了一些不清净的显现，我也不能说吧？这要看你与他的缘分以及你是否具有这个能力。若你们的缘分好，也有改正或唤醒他的能力，可以说。否则，就不可以说的。

以上我们是站在他人的角度说的。从自己的角度来讲，都是清净的，没有不清净的，自己看到的所谓的过失，都是自己的问题，应该忏悔。但是从他人的角度看，肯定有不清净的。有些内心清净，有些内心不清净。如果内心不清净，肯定有很多不清净的显现，也肯定犯了一些错误、造了一些业。此时，在我们能利益他、帮助他的前提下，可以想，可以去评说。若没有这样的一个前提，则不可如此。

很多取舍看似矛盾，其实不矛盾。因为人和人不一样，环境和环境不同，年代和年代不同。有时间上的差别，环境上的差别，个人性格上的差别。有些人可能很矛盾，很难取舍，这是正常的。对这些道理有一些疑惑，原因在于自己的智慧不够，而非所讲的道理有问题。

诸法的究竟实相是不增不减，也可以说是不变的。当我们的智慧欠缺时，会有很多矛盾，有很多问题，很难做到通达无碍，有一些问题是正常的。可能也有这样的情况，有时候实在想不明白，询问道友，甚至询问所谓的善知识，依然有说不明白的，这都是智慧欠缺、不够智慧的表现，归根结底还是自己的境界不够成熟，所以会出现这样的情况。

佛法里讲的这些道理，可以说是诸法的究竟实相，是永恒不变的，是不增不减的。有些人会有这样的想法：既然是永恒不变的，那是不是恒常的，是不是跟主物一样，跟神我一样？不是。我所说的恒常不变，是远离长短的“常”，远离变与不变之间的“不变”，是超越的状态，远离了言思的状态。但是现在用我们的言思来形容、来分析，只能这样说，“它是恒常不变的”，否则就只有不说话了。

我今天可以在这里不说话，不说话也是一种传授，若是我们都具有这种觉悟，可能传法的效果更殊胜。但是我不能什么也不说。当时，达摩祖师来到中原时，很多人对他产生了误会。今天也同样，若是什么也不说，在法座上坐一会儿就走了，很多人肯定不理解。若是要分析、要说，只能这样分析，这样说了。

这种疑惑是可以存在的：跟主物有什么区别啊？跟神我有什么区别啊？这不一样吗？所谓的诸法究竟实相、真理，外道也是这样讲的！但是不一样，外道讲的真理、胜义谛，都是言思的范畴。如果是言思的范畴，不可能有永恒不变的，都是不离无常的、迁变的，这是有区别的，而且二者的区别很大。

如果外道也能抉择一切有边无边，将这些都抉择为空性，也能将大空性抉择为胜义谛，他说的主物、神我，实际是大空性，那我们就达成一致了！就没有什么可辩论的了，也没有问题了，实际不是这样的，因此，这就有问题了！因为我们也有佛，但我们的佛是不离大空性的，实际就是大空性，佛就是大空性！

《金刚经》里讲的很清楚：“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”此处所讲的是真正的佛，是法身佛，其他色身佛并不是真正的佛，真正的佛是法身佛。法身佛指的就是大空性，就是大光明！

为什么都带个“大”字呢？因为“大”是远离言思的，超越了时间与空间的范畴！为什么说大空性？为什么要说大光明？“大”表示什么？“大”表示已经超越了时间和空间，已经超越了言思的范畴！若是这样的究竟实相、真谛为主物、为神我是可以的！就这样命名的，实际就是大空性、大光明，这样，我们就达成了一致，就一样了，没有分歧了。

但是对方承许的主物与神我，都不是超越的境界，都是言思的范畴。这样，就落入世俗谛了。按佛法的角度讲，世俗谛肯定不是这样的。佛的境界是清净的，比如我们自己有不清净之处，是我们自己心态的问题，是我们自己境界的问题。

若是佛站在凡夫的境界观察，肯定有很多不清净的。一个已经从噩梦中醒来的人，不可能还有梦境，更不可能还有恐惧！但是有一个人还在那做噩梦，还没醒过来。我们从他的角度看，他会有很多的梦境，也有很多恐惧，很多情绪！佛站在凡夫的境界看，有很多的不清净，那是不是就要批评他？不是这个意思。若是有必要，能帮助他改正，能唤醒他的觉性，你可以批评，可以骂甚至打，怎样都可以。

若是你跟他有这个缘分，你有这个能力，你甚至可以骂打，怎样做都行。当时谛洛巴用鞋底击打那若巴的额头，用的力量很大，将那若巴打晕了。当那若巴醒来时，已经见性了，可以说已经跟谛洛巴无二无别了。

若你也有这样的能力，跟他有这样的缘分，是可以的。不仅指出他的缺陷、过失，甚至可以打骂！但若是没有这样的缘分，没有这样的能力，你无法帮到他，无法让他改正，还是不说的好。

先净重烦恼。

此处讲，人和人不一样，烦恼习气也不一样。有的贪心重，有的嗔恨心重，有的嫉妒心重，有的傲慢心重，有的特别懒惰，有的特别爱计较，有各种各样的烦恼习气，有各种各样的毛病。反观自己，虽然有很多毛病，有很多烦恼习气，那么其中哪个最重，你最容易犯的错误，首先将佛法的教理，将自己的一切功夫都用来对治它。

有的人贪心特别重，特别贪财，爱财如命，那就先对治爱财之习气！用无常或空性的方法都行，如果实在不明白这些道理，没有这种智慧，可以先把这些能处理的处理掉，能上供的上供，能下施的下施。实在不能上供下施的，就送给亲人、家人，总之要处理，对治一下。也许有人想，我上供下施了，给家人、孩子、朋友了，什么都没有了，怎么办啊？这是凡夫的想法！

佛所讲的，你布施出去了，果报是发财，真的就会来的。比如说我，就有切身感受，舍的越多，来的越多，加倍的来，这是佛讲的。佛亲口讲的，佛讲的都是无有欺惑的真言，不会有错的。我们的信心不足，没有明白这种智慧和道理。

很多人说2012年是世界末日，有些人象发疯了一样，把所有的财产都处理了，然后跑到山上去，后来没有世界末日，然后就后悔了，这说明还是没放下。我们上供下施，处理这些财产，要充满智慧地做，心里真的放下了，没有一点贪恋才可以做。如果没有放下，心里还有贪恋，就不要这样做，因为你会后悔的，功德就没有了。

佛经里有明确说明，还在凡夫地时，不可以用自己的身体、血肉做布施或供养，比如说：把眼珠拿出来做供养，把自己的胳膊砍掉做供养。因为凡夫还是有感受的，有感受就有疼痛，若过后变成了残疾，生活不方便了，遇到这些对境时，心里肯定会后悔的，这样，功德就没有了。虽然这样做决心很大，很了不起，但是没有功德。

佛经明确的说明，在凡夫地的时候，不可以这样做。真正到了十地以上菩萨的境界，这种圣者，有必要时才可以做。因为不会有痛的感觉，这样不会后悔。关键在于心里真的放下了，那么是可以这样做的。如果自己还没达到这种境界，修行还没到这种地步，心里还没有放下，就不要特别贪恋这些功德。还是慢慢来，做到哪一步算到哪一步。

对于我说的上供下施，有些人可能会有想法，那么也可以不上供下施。可以将财产给家人、给老人、给孩子，自己的名下没有财产，这也是一种供养！但这是不太究竟、不太圆满的方法，但也只能这样对治。

还有些人对异性产生贪心，尤其是年轻人，这种心态特别严重，那怎么办？可以做不净观。知道无有可贪之处。你对谁生起了贪心，产生了这种不理智的感情,就把他作为对境，观想其头发、皮肤、肌肉、骨胳，内脏等等，没有哪一处是干净的，没有哪一处是可以称之为“宝贝”的东西——嘴上说“宝贝宝贝”，其实没有宝贝。

若是你们有机会，可以到天葬台看一看，之后再也不可能对这些产生贪心，除了恶心就是恐惧，没有别的！一具尸体放在那，你肯定会远离，因为心里有恐惧、有恶心！

《入行论》里，那些头发、肌肉或骨头，或整个尸体，都跟自己一模一样，这二者可以拿去化验检测，没有区别，尸体的头发和你的头发没有区别，尸体的皮肤肌肉和你的皮肤肌肉没有区别，骨骼内脏都一样。只是你还能动，他不能动，也不会骂你打你。你有灵魂的配合，可能会做坏事，去骂人甚至打人，你这样都不觉得恶心、恐惧，这具尸体有什么可怕的、可恶心的？

我们这边有很多人，心里对尸体不会有一点的排斥，人死后，至少放三四天、五六天。这期间，晚上家人都要陪尸体睡的，不会觉得恶心，也不会觉得恐怖。其实也没什么，这样分析之后，你的贪心立即就没有了，即使再特意喜欢他，也很难生起贪心。

我们笼统地看，觉得可爱，其实哪有什么可爱啊？我们不能失去理智。都以为好看、美丽、可爱。通过分析、观察头发、皮肤、肌肉、骨头、血液、内脏……可爱在哪里？美丽在哪里？

世人都是这样，其它动物更是如此。尤其是人，不这样观察也行，仔细去看，仔细去接触，就能感觉到，其实没有什么！凡夫有很多的习气和烦恼，两个凡夫在一起就难了。很多人都谈过恋爱，都结过婚，我这样一讲，肯定很多人心里都有感触。

真的是这样，人们谈恋爱或结婚，如同跳河、跳火坑或跳悬崖一样。这样观察、分析，贪心就不会生起来了。这样去对治，否则是不行的！对治就是你要治疗、观察，同时会产生智慧。智慧就是你明白了真相。

起初会觉得好看，觉得可爱！很理智的观察、分析后，没有一处可爱之处。这就是真相，就是真理，这是智慧。有了智慧，就可以对治内心的烦恼。因为烦恼是从无明中产生的，你明白了，有了智慧后，烦恼就生不起来了……要这样对治。

嗔恨心也需要去对治！有的人嗔恨心特别重，为什么要嗔恨他？也许你会想：他不尊重我，或伤害了我等，没有别的理由。他不尊重你，或来伤害你，都是自己的问题。之所以伤害你，是因为前世你伤害过他。

我们都是学佛修行人，都是相信因果的人！我们知道，一切都不是无缘无故的。有人来伤害你，说明你曾经伤害过人家；有人看不起你、不尊重你，说明你以前肯定不尊重他。从因果的角度讲，都是自己的问题。你为什么会感召这些？就是自己业力的感召。这个业是自己造的，有不好的境遇都是业力的感召。

我们都是发过菩提心的人，一切众生都是我们的父母，都对我们有恩德，我们要有恩必报，这是做人的原则。从这个角度思维，也可以对治嗔恨心。

然后还可以观空性、观光明，从这些角度对治内心的嗔恨心。还可以思维嗔恨心的过患：嗔恨心会毁坏功德，毁坏善根。因为嗔恨这种情绪严重影响了自己的心态，染污了自己的相续，这是拿别人的过失惩罚自己！主要染污的是染污自己的相续，影响的是自己的心态，让自己不愉快、不舒服。

但世间的众生是颠倒的，若是不生嗔恨，就觉得自己太受委屈；若是不报仇，就觉得自己懦弱，别人也会这样说。其实这是不理智的作法。从这些角度分析，我们的烦恼和嗔恨心都要用智慧对治。

智慧就是把实相弄明白，到底对自己有利还是有弊？应该知道没有利只有弊！到底该生气还是不该生气？应该知道不能生气！从因果的角度来讲，不该生气；从发菩提心的角度来讲，也不该生气。知道不该生气就是智慧，然后以此智慧来对治嗔恨心，强行控制是不行。

有些人听到嗔恨心的过患，一说不能发火、一说不能生嗔恨心，遇到对境，遇到问题时，在那里拼命地控制情绪，在那憋着，这样真的很难。不过，即便这样也是可以的，虽然心动了，但语言行为上没犯错误。

为什么心动？为什么心里生嗔恨了？你不但不舒服、不愉快了，也染污了自己的相续，罪业还是很严重的。那怎么办？就要不生嗔恨心，心里不动，不生烦恼，这是对治，也可以说是安忍。安忍波罗蜜是智慧之意，拥有智慧才能做到安忍，才能做到心如如不动。

有人嫉妒心和傲慢心重。比如说在单位面对同事和领导时生嫉妒心，在家里也生嫉妒心。在道场以同修道友作为对境也生嫉妒心。嫉妒是在他人得到了利益和功德时，自己心里不舒服，情绪有波动。有的人特别爱装，表面上说“随喜随喜”，实际上心里不舒服，这就是嫉妒心。

有的人嫉妒心特别严重，不仅是心里不舒服，还会采取措施，在背后说别人的过失。如，上师是表扬他了，其实他有什么毛病，我还不了解他啊；虽然他考上了辅导师，但是他怎么怎么……说他人的过患，如戒律不清净、人品有问题等。

其实这不关你的事。我们通过观察，觉得他人品、戒律没有问题，才任命他做辅导师，跟你没关系。

有些人内心有嫉妒心，就在行为上反映出来了。然后说什么：他是很聪明，讲的也很好……这是话里有话，意思是他在别的方面有问题，这都是嫉妒。嫉妒心，也会毁坏自己的相续，有嫉妒心会说他人的一些过患，甚至会采取一些其他的措施，通过这些让他身败名裂，这样造业，罪过也非常严重

嫉妒心重的人，首先要对治嫉妒心。对治嫉妒心有很多方法。你可以思维因果和无常；也可以思维空性，思维大光明。这些教理都可以对治。

还要随喜他人的功德。我们都是发菩提心的人，《入行论》宣讲，我们没有为他人做任何事，他人凭借自己之力得到了利益，产生了功德，我们应该高兴才对。其实我们应该帮助他，让他产生功德，让他得到利益，但是我们没有做，他凭一己之力就得到了这些，我们为什么不高兴呢？

本来是我们要去完成的任务，要去做的事情，别人替我们做了，应该是件值得高兴的事。但是凡夫的心里有问题。心里为什么有问题？因为内心是无明的，导致有这些颠倒的想法，甚至还不高兴，还生嫉妒心，这样思维，随喜他人的功德，可以对治嫉妒心。

傲慢心特别严重的人，可以多观察自己的过患，多观察对方的优点，以此来对治。还有其他的佛法修行方式都可以对治，有的人特别懒惰，特别散慢，这些人应该多思维寿命无常、轮回过患等等。哪个烦恼重，哪个习气重，就先对治哪个，一切功夫、窍诀或教理都可以用在这上面，去着重对治，先把它净除，然后再去对治其他的烦恼。若是你能对治自身最严重的烦恼，其他烦恼也容易对治，也容易净除。

我们现在知道要对治烦恼，也知道这些障碍我们解脱，但是却没有采取具体的方法去对治，也不知道哪种烦恼习气最严重，也没有特意去对治。修行的首要之处是实在，仅限于听说想是无用的，关键在于落实。明白了道理之后，真正去实践才是最重要的，烦恼习气有很多，对自己来说，哪一个烦恼习气是最严重、最容易犯的，就先去对治它。

很多人不知道从哪里入手，从哪里开始。就从这里入手，就从这里开始，那么，其他的烦恼会逐渐从你的相续中净除。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！