自我教言

若自己的分别念如风起云涌越来越增上，则好像连整个虚空界也无法容纳，但只要我们以观察的智慧去断除它，那分别念在刹那间将全部消失无踪。作为一个大修行者，当他一开始观察自心时，所有的分别念就都溶入于心的本性虚空当中，一切烦恼也就消于法界。

心如幻化的军队，与这个幻化的军队对垒的时候，希望大家不要畏惧，应充满信心，因为它本无自性。如果没有调伏自心，则在三界中会感受无量痛苦，而今生又象闪电非常短暂不可靠，所以希望大家再也不要往后拖延，应该尽快去行持。

如果心中存有世间八法，这样仅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那实际上并无太大意义，所以我们应当一心一意地观察自己的心。若自心不能安住，就注视释迦牟尼佛的心间，若产生沉掉，就往上观他的肉髻，在大手印当中，也有观文字或标帜，这样观想佛在心里面，就容易调伏自己的心。

在大圆满和大手印当中，心安住时要观察，心散乱到外面时也要观察，总之随时皆应观心，这样就能将所有的烦恼分别念全部断除，能取和所取自然消于法界，显现出觉性的本来面目。

当我们安住的时候，那就像水泡溶入水中，所有的分别念全部溶入于心的本性当中。以前日穹巴与米拉日巴相逢的时候，米拉日巴就幻化出一百匹野马，然后又从中幻化出了成千上万的野马，接着一刹那间这些野马全都变成一匹，最后这匹马也溶入了法界。当时日穹巴已经看楞了，米拉日巴就给他唱了一首金刚歌，意思是讲凡夫的一切分别念即是如此。

若心真正能安住，那所有的分别念就会消于法界；我们若没有认识其本性，那分别念就会越来越强大。比如对一个年轻的女子，最好一开始就不要看她，然后不要去想她，也不要与她讲话，不要跟她接触，当内心产生小小的贪心时，就应该立即断掉。否则若你跟她接近，与她说话，然后与她一起做一些不清净的行为，最后你们的后果就会越来越严重。所以，在一切分别念萌发之际，我们就应立即加以斩掉。若有分别念，就不能成就寂止，因为所谓的寂止，就是指断灭分别念而言。

分别念就像盗贼，一旦认识了它的本来面目之后就再也不会危害我们。又如一个恶人，我们对他越来越好，他就会越来越变本加厉加害我们，如果惩治他或彻底断绝关系，这个恶人就再也无能为力了。同样，对于分别念，若我们去对治它，它就会软弱无能，若因害怕而逃遁，那它反而会紧追不舍，直到击倒我们为止。

分别念就像恶人，当它来到面前时，如果我们用无分别的智慧去观察对治它，那它就失去了肆虐的能力，也没有其他帮凶，它就会束手就擒。所以我相信，只要我们肯下功夫，调伏心也并不困难，只不过我们没有在这方面痛下苦功而已。

当年我在石渠求学的时候，有一天托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏，心的力量就会非常凶猛可畏，但如果去调伏它，则会发现它只不过是一只假老虎。”他又说：“如果你们七天当中，好好地祈祷上师，认真地调伏自己的心，那心的状况也会与从前有极大的不同。”我对金刚上师的话深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到时就会知道这个教言确实非同凡响。

如前一段时间，天寒地冷，寒风凛凛、枯枝籁籁，有如八寒地狱，但过了九九之后到现在开春的时候，就逐渐暖和起来了。分别念也如此，没有对治时，它是异常冥顽不化，但修持过后，就像今天的天气，它就慢慢地变得温暖祥和了。获得地下的各种宝藏，并无深远广大的意义，但如果我们能调伏心，获得轻安，则其意义非同寻常。

有些人说，我已经闭关九年了，但修行还是没有什么进展和收益。这可能是他们并不通达修法的窍诀，调心的最佳窍诀就是以心来观察心，这也是大圆满的窍诀。当然也还有观佛像、观文字等其它很多修法。观察自己的心，祈祷三大传承上师，让历代传承上师的加持溶入你的心间。这个修法就比较简单易行，并不那么困难，否则，大圆满的法就不殊胜了。

比如在肮脏的洞穴中隐藏有一条毒蛇，如果我们去靠近和贪求它，那痛苦立即就会出现并缠绕着我们。分别念就像是毒蛇，若不将它抛弃，暂时和究竟、今生来世它都会让我们饱受无穷的痛苦。因此，我们不应随顺这些恶劣的分别念。

分别念犹如猛火，要扑灭这种猛火就必须具有清净的智慧水。禅定和胜观好像清净的甘露水和天人的花园，如果我们去饮用和享受，暂时和究竟的安乐都会得到。即使希望得到天人或人间转轮王的果位，都需要有一颗寂静安祥的心，因此我们就不应去思维一切世间八法，而对即生和来世都有意义的事情，尤其是现见法界和清净禅定的法，我们应当去思维。正念犹如甘露水，我们应该饮用，分别念犹如毒药，我们应该断绝。

我们的分别念飘忽不定，不可捉摸，有时候生起欢喜之心，有时候生起痛苦之心，有时候则生起迷茫无记的世俗意念。如果我们不想方设法对治，那它就在无意义当中永远地流转，因此为了断除分别念，我们应精进修持寂止。

若不如是精进地修持，则无始以来串习的分别念很难以疗治，若没有专注修持，始终不可能成就清净的禅定。因此当内心生起各种分别念，不管是粗的还是细的分别念，我们都不能跟随，我们应该坚定专注地修持，立即断除之。

无始以来串习的分别念犹如卷烟，已经成为习惯之后要想直接断掉决非易事。因此我们要象调驯野马一样，通过各种方法逐渐调服自己的心，经常要以正知正念来守护自己的心，努力使自己现前无有分别的无二智慧。

世间上的任何妙欲，我们从中所享受到的安乐都非常微薄，但紧随而来的痛苦却是无穷无尽。世间的人们好像并不清楚妙欲的众多过患，在浊世短暂的人生中，他们日日夜夜地使身心都沉溺在世间的妙欲泥坑中不能自拔。

希求世间妙欲的这些愚笨之人，不但违背上师的教言，也违背了亲友们的忠告。他们虽然听闻了众多良益真实语，但心里却毫不在意。

贪著世间的妙欲，不但能使我们舍弃清净戒律，也舍弃了已拥有的名誉和财富。实际上希求世间的妙欲，将摧毁自己的一切安乐。仲秋的寒霜摧折美丽的鲜花，妙欲将凡夫暂时和究竟的一切利乐全部摧毁。在短暂的人生当中，这种人把充满希望的青春时光，就在恶业和无义之中，转眼间即消耗怠尽。

许多人在年青的时代，都会以为人生旅程悠远漫长，但与之恰恰相反，事实上人的一生的确非常短暂，很多老人对此深有感触。从一岁到十几岁之间，都是孩童贪执玩耍的时期，这如梦境一般恍恍惚惚就过去了；然后从十几岁一直到四十来岁之间，可以算是人生的盛壮时期，但这也转眼即逝，并且在此期间，经常遭遇病魔等各种违缘，抽不出时间修持善法，也没有劝别人修持善法，有些人的中年就这样度过了；等自己年老体衰了，就已经五、六十岁以上，这时候身体也变得极为孱弱，并饱受各种病痛的折磨，心中虽然也想行善断恶，比如我心想即使遇到生命危险也是要转绕一次坛城佛塔，但是身体就没有这个能力，老年人修持善法就有如是的困难。到年迈体弱的时候，我们会想：我在年青时应该修持善法，可当时我已经在放逸当中虚度了宝贵人生。到人老时自己一定会生起后悔心，但那时可能已经是后悔莫及！

当贪欲的铁钩钩住了我们的心，那这时对所贪的朋友、财产以及身体等，我们应通过各种方法来了知它的本性，不要被贪欲所役使。因为所有猛厉的分别念都是因各种缘起暂时所生，本性上没有一个恒定不变的东西，因此只要我们依靠对治法，它就没有任何能力，取胜于这些分别念也就轻而易举痛快淋漓。