四、从四个方面着手，找到心灵的归属

从佛教的角度来讲，我想介绍四个方面：

1、突破死亡，那只是是另一段生命的开始

第一个我们对死亡的恐惧，首先要解决这个问题。如果我们对死亡的恐惧不能解决，如果我们不能摆脱这个死亡的恐惧，我们再富裕也好，再有钱的时候也好，再有名的时候也好，再辉煌的时候也好，内心当中总有一个恐惧，总有一个非常消极的，非常无奈的意念，这个意念一直都是存在的。因为死亡它是很公平的，我们每一个人无论是再有钱的，再贫穷的，有地位的，没地位的，每一个人都要面临死亡，面对死亡，它是非常公平的。那么这个时候，我们怎么样去面对这个问题呢？这个问题不解决的话，那么我们的心灵找不到一个终极的归属，我们没有归属感，为什么呢？再有钱再辉煌再红也好，如果死亡的问题没有解决，那么就是最大的一个问题没有解决，所以人的心灵一直都存在一种恐慌，所以这是首先要解决的问题。

那么从佛教的角度讲，死亡它是什么样子呢？它不是生命的结束，我们不要过度的去恐惧死亡，因为死亡自古以来对我们所有人来说是一个谜，解不开的谜。从古到今，有各种各样的哲学也都在解释死亡，各门各派的宗教也在解释死亡。但是很多的哲学，很多的世俗的学科，把死亡越说越神秘化，越说越可怕，越说越恐惧，越说越悲观，其实从佛教的角度讲，死亡不是那么恐惧的，没有必要过度的恐惧。

死亡的本质是什么？它就是一个周期性的生命活动，我们如果用一句话来形容死亡，那么它就是一个周期性的生命活动。它根本就不是一个生命的结束，我们为什么这么说呢？什么叫周期性呢？比如，在我们身边的任何一个天体，它在它的轨道上的运行，都是有一个周期的，它有一个准确的数据，它是一个周期性的运动，包括我们的太阳系，比如月亮、地球、火星、木星、金星等等，离我们比较近的这些天体，都有一个周期性。然后我们整个的宇宙，它也是有一个周期性。然后在地球上发生的，比如说春夏秋冬，也是有一个周期性。如果我们稍稍留意，我们身边发生的所有都是在一个周期的因果当中循环，那我们的生命也是这样，死亡也是这样，周期性的是什么样呢？比如说在藏传佛教里面有一种方法是模拟死亡的，死亡完全是可以模拟。它为什么要模拟死亡呢？通过这种模拟可以战胜死亡。就像在军事上的军事演习一样，就像军事演习一样模拟战争，为什么呢？这是战胜对方。藏传佛教里的模拟佛教就是为了战胜死亡，所以它现在有一种方法来模拟死亡。

我们的生活里发生的这些事情当中，什么东西是可以模拟死亡的？什么东西是跟死亡非常的接近的呢？有几个。其中一个我们经常要经历的，离我们最近的，或者我们大家都能感受到、都能接受的是什么呢，就是睡眠。人开始睡眠的时候，一开始进入了深度的睡眠，睡眠有三个步骤。第一个是深度的睡眠，在这个深度的睡眠当中，我们的大脑它是休息不工作，它就基本上停止了工作，没有思维，这个当中也不做梦，比较接近于昏迷的状态，但是它不是昏迷，是深度的睡眠。然后第二个步骤，从这个深度的睡眠当中出来了以后，开始做梦，这是第二个步骤。第三个步骤，从梦里面再回到现实生活当中，就有这么三个阶段。

这三个阶段完全是可以模拟死亡的，死亡无论是比如说车祸、突发性的心脏病等等，突然性的死亡也好，某一种病的逐渐死亡也好，结果都是一样的，它一开始会进入一个深度的昏迷的状态，这个我们从表面上看，从医学上看，所有的死亡的标准都具备了，但是它的内在从精神的层面来讲，它实际上是一种昏，是一种深度的昏迷状态，这个跟我们现实生活中深度的昏迷，还是有一定的层次不一样，但是实际上它就是一种深度的昏迷的状态。这是第一个步骤。

然后第二个步骤，从这个深度的昏迷当中，开始苏醒。开始苏醒的时候，这叫做中阴，我们佛教的密宗也好、显宗也好都认为叫做中阴，中阴就是前一世的身体毁灭，要离开这个肉体，然后后一世的肉体还没有找到，这中间有一个过渡的时间，这叫做中阴。我们在睡眠当中开始苏醒过来开始做梦，梦还不是完全苏醒，跟深度睡眠不一样，它有思维，可以看到各种各样的梦境，这个跟中阴完全是相似的，唯一的不一样是它的深度有所不一样，其它的都是一样的。然后，再回到比如说我们做梦的时候，从这个睡眠做梦当中，再回到现实生活，人就从梦里面醒过来了，这是第三个步骤。

中阴这个阶段过了以后，然后他就是来到新的一世，又回到生活，就是人世间或者是另外一个世界。其实这三个步骤和睡眠完全是一样的，它的原理也是一样，佛教的超级的心理学，它把人的精神的层次，分析的非常的清楚。然后在这个层面上的每一个精神，它逐渐的归零，然后又从零开始，又开始发展，这个过程讲的非常清楚的。

作为一个藏传佛教的修行人，专门有一种修行的方式叫做梦瑜伽，梦瑜伽就是做梦的时候，把梦作为一种平台，或者作为一种工具来提升自己的心灵，它有一种这样的修行方式，他已经知道了，他已经掌握了我们现实生活中的眼、耳、鼻、舌、身，或者六种感官视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，所有都在工作，在这个基础上我们的第六意识也在跟着判断分析断定，都在工作。正在工作的这些意识，它有可能是受到外界的影响，或者是一个内在的影响，它就开始不工作，不工作的时候，这些视觉、听觉它们都会归零的。它怎么样归零？这个归零的过程是什么，这个一定会有一个过程，比如说我们从现实生活当中，进入到睡眠，深度的睡眠，这个一定是有一个过程。但是这个过程是什么样子，我们大家都不知道。为什么不知道？因为我们没有这种特殊的训练，比如说我们只知道我昨天晚上还没有睡觉之前的状况，然后怎么样从现实生活，就是一个苏醒的状态当中，怎么样进入深度的睡眠，我们不能说这没有一个过程，这一定会有一个过程，这个过程是什么样子，我们没有人能说得出来，大家都不知道有个什么样的过程，都不知道。

然后从这个深度睡眠，或者是这个梦里面又回到现实生活当中，也就是所有的精神状态归零，然后从零又回到现状，这也是一个过程，但我们现在没有一个人知道这个过程是什么，心理学、哲学都不知道这个过程是什么。藏传佛教里有一种方法，把这整个过程分析的非常清楚，第一你有什么样的感觉，第二你会进入什么样的状态，第三个你会进入什么样的状态，最后归零时是一个什么样的状态，从零再回来时，这些意识从零当中怎么样开始诞生的，这个过程讲的非常清楚。然后他把这个过程掌握好了以后，然后，有一种方法去控制归零和从零当中再发展的这个状态，他完全可以控制的。这就是模拟死亡的一种训练的方式，这叫做藏传佛教的梦瑜伽，叫梦瑜伽。

通过这种梦瑜伽，它基本上掌握了死亡的整个的过程。然后它在这锻炼好了以后，这就像一个军事演习一样，在这里训练好了以后，他到时真正面对死亡的时候，他不但是没有恐惧，而且死亡对这些真正修行的人来说，是一个非常重要的机会，他通过这个机会，他可以提升自己的心灵，他不但对死亡没有恐惧，而且认为这个是非常好的机会，所以死亡不是生命的一个终结，它是一个过程，它是周期性的生命的活动。

为什么叫周期呢？比如我们的深度的睡眠，每24小时就有一次。这个死亡有可能是几十年以后，有可能是几年以后，反正人的这个死亡基本上就是一百年左右，一百年前后，基本上都不超过一百年当中会发生一次。然后还有一个更准确的是什么呢？就是我们经常遇到的是什么，就是我们的每一个心灵的念头，心灵当中的念头，一个念头的诞生，然后一个念头的毁灭，比如说我心灵产生了一种仇恨，仇恨这个念头，开始是从哪里产生的，它毁灭的时候，它消失的时候，它怎么样会消失，它也是从零出发的，最后发展它也会归零，这是最近的死亡，最短的死亡，最短的死亡可能是有一秒钟的1/10、1/100这样的时间，再长一点的死亡，21小时、24小时或者是20小时这样子，然后更远的死亡，那就是几十年或者十几年。最终的死亡就是说我们的意识，真正的转化，从此以后再也不是普通人的心灵，这是什么时候，这就是我们佛教讲的成佛的时候，解脱的时候，这就是大死亡，当然我们佛教里面没有一个人说成佛是死亡，没有一个人说解脱是死亡。但是我们现在的意识，它是一个这个流程，从此以后就停止了，它就转化为佛的智慧，这个还是一个比较长远的死亡。

从这个角度来讲，我们非常轻松的可以面对死亡，根本就不需要恐惧。我们很多人是什么样子呢？非常的害怕死亡这两个字，然后很多人不愿意去谈论跟“死亡”这两个字有关的话题，不愿意去看跟死亡两个字有关的画面，都不愿意，就是回避。但是这个回避是没有用的，我们再回避也好，再怎么样也好，死亡它是一个生命的自然规律，你没有办法逃避的。唯一的方法是什么？面对。面对，接受，接受了以后，实际上它不是那么可怕的事情，这个是唯一的方法，科学不能解决这个问题，哲学不能解决这个问题，我们任何一个世俗的学科，它是技术，它没有办法解决这个问题，唯一的真正能解决的就是佛教的一些修炼，它让我们可以很开放的，很自由的很自在很轻松的去面对，或者拥抱死亡。我觉得我们要找到心灵的一个归属的话，首先要解决对死亡的恐惧，这是我讲的第一个。

2、遵行因果，为未来种下幸福的种子

第二个今天我们绝大多数的担忧、忧郁是来自于什么，来自于未来，我们大家都不知道未来是什么样子，明天以后是什么样子都不知道，所以大家都很害怕，未来我老了以后，会不会没有钱，老了以后我会不会生病等等，大家都担忧就是这样。这个问题不能解决的话，那我们找不到一个真正的心灵的归属，所以我觉得第二个这个要解决，解决对未来的担忧。

对未来的担忧怎么样解决呢？唯一的一个方法是什么？我们的尊重，尊重大自然的因果规律，尊重遵循因果，尊重因果自然规律。佛教讲我们的所有的这些痛苦或者快乐，都跟什么有关系呢？跟任何的鬼没有关系，跟任何的神没有关系，跟谁有关系？跟我自己有关系，我的未来是什么样子只跟自己有关系。跟我有怎样的关系呢，我要尊重自然的规律，我现在做什么，我未来的幸福是以我现在的行为言行举止来决定，这两个是有密切的因果关系，佛教讲我们活在当下。活在当下这是我们今天所有人的口头禅，到底怎么叫活在当下呢？从佛教的角度讲怎么样解释这四个字呢？就是因为明天，下个月，明年要发生什么事情我们不知道，因为未来它是一个未知的区域，未来即将发生的这一切，都是以因果，以它的因和缘来决定，这些因和缘有很多很多不确定的因素，所以我们不知道未来是什么样子。

佛教让我们活在当下意思是什么，我没有办法知道明天是什么样子，我可以知道我现在去做什么，我现在尽量的去做，尽量的在心里，就储存更多的正能量，尽量的回避负能量，用我们佛教的话来讲，尽量的去行善，尽量的减少罪业罪过，什么叫罪业什么叫善什么叫恶，简单的说，凡是对人对某一个众生有利的事情都叫做善，凡是对人类对所有众生对生命有害的都叫做恶。我们尽量的行善，尽量回避罪业，尽量今天制造更多的正能量，那么这些正能量它散发出来的时候，它的果一定是幸福，一定是正的，一定是正面的，正能量的结果它不可能是负能量，我们平时讲的善有善报，恶有恶报，世俗人的口头禅是种瓜得瓜，种豆得豆，这是我们大家都能接受的观点。

我们怎么样活在当下呢？我们现在尽量的多做好事，多做善事，把自己的心调整好，把自己的心身调整好以后，一定会决定未来的一切，虽然我们不知道今天会发生什么，但是有一个我们完全可以掌握的，就是未来的一切，与我们现在的所作所为有非常大的关系，所以现在能够尽量的去制造储存更多的正能量，这样我们对未来不需要恐惧，其实这个是没有意义的，我们对未来的恐惧，对未来的这种恐慌，但是我们是很无奈的，我们不知道怎么消除这些对未来恐惧。这个恐惧没有消除，那么我们的心灵没有办法安顿，对死亡的问题没有解决，我们的心灵没有办法安顿，对未来的这种焦虑没有解决，我们没有办法安顿我们的心灵。佛教讲的因果实际上就是一个遵循大自然的规律，实际上简单的说，我们要尊重自然的规律，因果就是自然的规律，我们的外在的，在这个地球上发生的，大自然发生的任何一个事情，都是跟它自己的规律，自然的规律有关系。我们人的心灵的这种演变，它也跟这个有关系，它也是一种自然的规律，这都是在一个因果规律的网络当中循环。我们不要去破坏它的这个自然的规律，让它健康的发展，我们就努力的去制造一些使它健康发展的因素，这样我们没有更多的对未来的焦虑，这样我们可以安顿自己的心灵，这是第二。

3、开显慈悲，生命的价值在于奉献

第三，我们的现实生活中的很多的焦虑恐慌，都是因为我们很自私，我们只考虑自己，只考虑我和我的家人，和跟我有关系的人，那么其他人的感受我们不考虑，然后我们不懂得理解别人，不理解别人。主要是这两个，第一个不理解，第二个我们不去考虑其他生命的感受。比如说在我们的餐桌上，我们会去吃很多很多的生命，我们把佛教的杀生、罪过等等抛开了以后，它也是一个活生生的生命。首先我们不说这个有没有罪过等等，但大家不能不承认它也是一条生命，它也是有痛苦、快乐的感受，我们餐桌上的每一个生命，它也会拒绝所有的痛苦，希望拥有所有的幸福，它也是一个这样的生命，只不过它的语言不会表达而已，实际上它的内心当中都是这样的，但是我们从来不去考虑它的感受，我们去繁殖更多更多的生命，制造更多的生命用人吃，在这个过程中我们不去考虑不去感受，不去感受它的这种痛苦，不去想它们的感受，这一点是我们最大的问题。

这种习惯慢慢的扭曲演变的话，首先是我们对动物，不考虑它的感受，然后慢慢的我们人类当中的某一个群体的感受，我们也不管它的感受。在西方，长达400年的黑奴生意买卖，把人当做畜生一样的买卖，长达400年，这个是怎么样产生的，这是人与人之间的一种不去考虑别人的感受。这个再扩大了以后，最后除了我自己以外，谁的感受我都不当一回事。所以我认为我随意的，只要我有这个实力，我随意的可以践踏别人的感受，别人痛不痛苦，辛苦不辛苦，快乐不快乐我不管，只要我有这个能力，只要我有这个实力。这样逐渐逐渐在我们的理念当中，这就慢慢变成一种合理化，合法的，这是一个非常可怕的事情。

这样以后，我们人与人之间，种族与种族之间，国家与国家之间，慢慢慢慢越来越不和谐。这个问题在我们的心里，制造了更多更多的恐慌，这个问题没有解决的话，我们的心灵是没有办法安顿的，所以这个很重要。这个我们怎么样解决，需要用什么样的方法解决呢？唯一一个方法就是佛教讲的慈悲或者是爱，这个是很重要的。

今天我们这个抑郁症，或者是还没有到抑郁症程度的精神上很多很多的问题，用什么方法解决是最恰当的，就是爱心、付出，用这种方法来解决是非常有效的。比如说，一个人他根本就不知道他自己的生存的价值，因为他觉得他第一没有钱，他第二没有权，权力、金钱他都没有，这时候，他认为活在这个世界上，是没有价值的，非常的自卑，他什么事情都不想做，非常的消极，然后就走了极端的路，很多人都是这样的。但是他有一个问题他没有考虑，难道这个世界上除了钱和除了权力以外，真的没有什么我们可以追求的吗，难道人的生命当中真正有价值的除了这两个之外，真的没有吗，其实不是，还有很多的。比如说你没有钱没有权，但是你完全可以付出一个超越金钱和权力的更有价值的东西，这就是你身上有的，这就是正能量，正能量是什么呢？是慈悲心、爱心。比如社会上有些人得了艾滋病，医生诊断他是艾滋病以后，一般的人很绝望，然后很恐慌，天天都是等着死，对任何事情都不感兴趣，没有活力。实际上人活着的时候差不多已经是死亡的状态。

但是有一些人知道自己得了艾滋病或者是其它的绝症的时候，立即他就产生一种爱心，他想帮助像他这样的人，他这样的人在这个世界上不是他一个人还有很多，那么这些人他们都需要关怀需要关爱，那么他去付出，他去做这些事情，他就找到了一个新的出路，他重新认识到自己的生存的价值。他找到了一个新的希望，他知道我没有钱没有权，但是原来他的生命还有其它的生存的价值。这样他自己活的非常有力量，他对这个生活对这个世界非常的积极，以积极的心态去面对，这样之后他的晚年的生活，无论他能活八年也好十年也好十几年也好，自己不恐慌不痛苦，每一天都是很开心，不但是自己开心了，而且他把这种开心、幸福、温暖送给很多很多患者，这样因为他一个人找到心灵的归属，很多人也都因为他找到了心灵的归属。我们社会上有很多这样的人，所以我们这个爱心是对今天的社会来说是非常非常不可缺少的一点，只要有爱心，原来把金钱和权力当做梦想的，现在有了这个爱心以后，这个梦想结束了，已经到了尽头了，这种人找到了另外一种梦想，他从此以后可以走另外一条路，他的生命从此以后更精彩，所以爱心是第三个。有爱心，有慈悲心，我们的心灵完全可以安顿，从此以后我们不焦虑，从此以后我们对生活的态度没有那么的消极，没有那么悲观，每一天他认为自己生命很有意义，我觉得这是第三个很重要的。

4、放下执着，一切如梦幻泡影

第四是什么呢？我们对身边任何东西的执着、眷恋，这个给我们带来很大的心灵上的打击。我们大家都知道，我们一个普通的人，不去执着身边的一切，金钱、权力、亲人，这个是不可能的，但是这有一个度，超越了这个度以后，这个贪欲执着一定会给我们带来很大的痛苦，我们平时说欲望就是发展的动力，在某种程度上这句话说的没错，欲望就是发展的动力。但是另外一句话我们不说，欲望同是也是毁灭的动力，欲望可以让一个人发展，欲望也可以让一个人毁灭，欲望让我毁灭还是让我发展，这就是自己怎么样看欲望，怎么样操作，怎么样控制。如果欲望无限的膨胀，它失控猖狂，不接受我们的控制，欲望不仅仅是让你发展的，一定会让你毁灭。欲望它在我的控制范围当中活动的话，这个欲望它让我健康的发展，所以欲望或者是执着，如果我们不解决这个问题，那我们的心灵也是没有办法安顿，也找不到一个心灵的归属。

所以最终我们不要过多的去执着于身边的一切，当我们非常的执着某一个东西的时候，某一个人或者是某一件事情，或者某一个东西的时候，这个人这个东西这个事情，他给我带来的痛苦，一定会远远超过他给我带来的幸福，这个是肯定的。但是这一点我们忽略了，我们永远都看好的一面，永远都看好的一面，我们对生活，对物质，对财富，我们对这些东西有一种高估，我们对它们的高估，我们高估了它的本身的价值，然后给我们带来很多很多痛苦。

举一个例子，当你非常执着某一件事情，这个事情如果成功，你也在意识当中非常的开心。如果不成功，这个给你带来的压力相当大，而且是一个很长远的。或者我们对某一个人的执着，我们非常执着非常在乎某一个人的时候，那么这个人的言行举止，每一件事包括他说的话做的事，都跟我的痛苦、幸福有密切的关系，这个时候几乎我的内心的痛苦和幸福，完全寄托在一个人的行为上。这个时候外面的这些人，我们刚刚讲到从佛教的角度讲都是无常在变化，几乎在外面没有一个是永恒不变的东西，它一定会发生变化，而且它一定会发生巨大的变化。当我的所有的幸福和不幸福，都寄托在这样一个人，或一件事情上面的时候，这是非常可怕的，因为我没有任何准备，他怎么样不是我说了算，他自己有自己变化的规律，我不愿意的情况下他也会变化，他的变化对我们来说是非常严重的打击，所以我们对某个人，不能有太多的依赖，不能有太多的依赖，不能有太多的这种不合理的执着。

物质也是这样，比如说现代人，任何事情都是用物质来解决。在这个过程当中，我们养成了一个什么样的习惯呢？就是在这当中，我们无形当中我们越依赖物质，我们的心灵就越脆弱，最后的时候我们一直都是习惯性的，一切都是由物质来解决的时候，我们的心灵就没有能力面对任何一个东西，它越来越脆弱越来越脆弱，这是我们没有想到的。过去的人都不是这样子，过去的人他首先要把自己的精神要强壮。我自己的精神强壮了以后，实际上我真正的是一个强人，我有能力面对物质生活丰富的时候，我也有能力面对极度贫困的时候，然后人生各种各样的坎坷，我都能够顺利经过，都可以穿越，因为我自己的内心很强大，这就是修行，这叫做修行。

怎么样强大呢？就是不要过度的依赖物质，这并不是说我们不要物质，没有物质我们不能生存，这是大家都知道的事情，但是不能过度的执着。这个不执着当中，有一个高端的不执着，最高端的不执着是什么呢？就像佛教讲的空性，《金刚经》《般若波罗密多心经》里面讲的空性。实际上在说什么呢，我们现在的生活，我们认为是一个非常真实的世界，从我们感官的立场来讲，的确是一个非常真实的世界，但它是不是真正的真实的世界呢，它不是。如果我们的感官，比如我们的视觉、我们的听觉的灵敏度，稍稍再高一点的话，马上看见我们的周围的一切是虚幻的，我们立即就知道它是虚幻的。但是因为正好我们的这个感官非常的适合外界的这个物质来欺骗它，因为它的灵敏度不高，它是一个很迟钝的，所以它随时都可以接受外在的这些错误的信息，所以很多人一辈子都不知道，他自己真正活在什么样的世界当，一辈子都不知道。

这时候我们需要一个这样的虚幻认识，人世间实际上是一个虚幻的，但是这个虚幻的世界中，我们一样的可以付出爱心，一样的可以关怀别人，一样的可以尊重自然的规律。虽然这个是虚幻的，但是虚幻有虚幻的规律，虚幻有虚幻的自然的规律。所以我们可以尊重这个自然的规律，我们也可以付出爱心，但是有一点，不太执着这个世界，不过度的当做这个是真实的世界，这时候我们的心一定会安静下来了，我们知道这周边的是什么，我们会知道我们活在一个什么样的世界当中，这个一定会知道。这是佛教讲的空性，只要这四个问题解决了，我觉得我们的心灵就找到了归属。