观众生品第七
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作者: 南怀谨
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文章来源: 网络
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观众生品第七
---花雨满天维摩说法
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幻观空观
真实境界真空妙有
什么是慈悲喜舍
如何了生死
天女散花黏罗汉
天女说解脱
天女说一乘佛法
维摩丈室的八特点
女转男的问题
生死问题
悟道问题
尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘言：譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。如无色界色，如燋榖芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。
文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？维摩诘言：菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。行寂灭慈，无所生故。行不热慈，无烦恼故。行等之慈，等三世故。行无诤慈，无所起故。行不二慈，内外不合故。行不坏慈，毕竟尽故。行坚固慈，心无毁故。行清净慈，诸法性净故。行无边慈，如虚空故。行阿罗汉慈，破结贼故。行菩萨慈，安众生故。行如来慈，得如相故。行佛之慈，觉众生故。行自然慈，无因得故。行菩提慈，等一味故。行无等慈，断诸爱故。行大悲慈，导以大乘故。行无厌慈，观空无我故。行法施慈，无遗惜故。行持戒慈，化毁禁故。行忍辱慈，护彼我故。行精进慈，荷负众生故。行禅定慈，不受味故。行智慧慈，无不知时故。行方便慈，一切示现故。行无隐慈，直心清净故。行深心慈，无杂行故。行无诳慈，不虚假故。行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。
文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生，何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。
时，维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华，散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。一切弟子神力去华，不能令去。尔时，天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。天曰：勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法。若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便。如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳。结习尽者华不着也。舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脱，亦何如久？舍利弗默然不答。天曰：如何耆旧，大智而默？答曰：解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。天曰：言说文字，皆解脱相，所以者何？解脱者，不内，不外，不在两间，文字亦不内，不外，不在两间。是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。舍利弗言：善哉！善哉！天女汝何所得？以何为证？辩乃如是？天曰：我无得无证，故辩如是，所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。
舍利弗问天：汝于三乘为何志求？天曰：以声闻法化众生故，我为声闻。以因缘法化众生故，我为辟支佛。以大悲法化众生故，我为大乘。舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。舍利弗，其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗，吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。舍利佛，此室常现八未曾有难得之法。何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法。此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗密、不退转法，是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。此室有四大藏，众宝积满，赒穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即为皆来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。舍利弗，此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？
舍利弗言：汝何以不转女身？天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？舍利弗言：不也，幻无定相，当何所转？天曰：一切诸法，亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？实时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身。天曰：舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗，非女而现女身，一切女人，亦复如是。虽现女身，而非女也。是故佛说一切诸法，非男非女。实时，天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相，今何所在？舍利弗言：女身色相，无在无不在。天曰：一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。
舍利弗问天：汝于此没，当生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非没生也？天曰：众生犹然，无没生也。舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，无有是处。天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得，如恒河沙，皆谓何乎？天曰：皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。天曰：舍利弗，汝得阿罗汉道耶？曰：无所得故而得。天曰：诸佛菩萨，亦复如是，无所得故而得。
尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故，随意能现，教化众生。
现在开始讲第七品。我们要把握本经一个观念，《维摩诘经》的重点是不二法门的解脱，不二法门是无所谓出世入世、修道与不修道。佛与众生，本来已经解脱了，没有人束缚你。真得了解脱，就可以证得法身了。法身本自清净，如何能证得清净呢？必须有解脱的般若。所以解脱、法身、般若是一体的。把握了这个重点，再来研究第七品。
这一品有个重点，在《金刚经》里，佛也提过这个问题，佛说：「所谓众生者，即非众生，是名众生。」一切众生本来自我解脱的，本来在道中。因为我们不能得解脱，《金刚经》最后提出结论：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」怎么去观呢？本来是个大法，可是因为我们不了解，把它变成了小法了。把大止观变成了小止观，所以怎么观也观不起来。这个观是心观，心解脱了是正观。如何心得解脱？要般若正观，也就是正念。如何是非众生？他告诉我们非众生并不就是佛，反过来讲，众生即非众生，也无所谓佛不佛。有个佛的观念存在，就不是佛，又变成众生了。
幻观
「尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？」行大乘菩萨道，怎么样看众生？我们学佛的人要先检讨一下，普通一提到众生这名辞，我们就想到猪牛狗马，或者别人。从来没有想到自己也是众生，对不对？这是我们常犯的错误，我们就是众生，这是第一。第二，行愿时犯的错误是，大家都知道要度众生，对于自己亲近左右的人，像是父母、夫妻、儿女、朋友，却非常怨恨，度不了自己身旁的众生，只有结怨。这是要好好反省的。
鸠摩罗什法师的翻译都是用众生，到玄奘法师就是用「有情」，甚至有的地方他连有情都不用，而是用「补特伽罗」──数取趣。我们看到鸠摩罗什法师翻译的众生，就要参考玄奘法师的翻译。在梵文中，众生是指现象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因为众生是因有情欲而来的。到宋朝以后，有时就把两种翻译连起来用，成了有情众生，就把这名词的意义表达了三分之二。不过还有一个意义没有包括：数取趣。所以在《成唯识论》还是用音译的补特伽罗。
观众生就是观自己，自己观成了，再观一切有情众生。观是真实功夫，硬要止观做到了。例如小乘与大乘共同修法的白骨观和不净观，我几年来大声疾呼，我们在末法时代不要忘了佛的本法。白骨观和不净观真的修好了，显教各种的止观、各种定力三昧，密教的各种法门，就都通了，非常非常的重要。很多密宗画的佛像，脚下就踩着个死人骷髅，莲花生大士手里拿的就是骷髅杖，再不然普贤菩萨手上托的是天灵盖，就是要你先把基础的白骨观和不净观修好了，才能进一步修转化的法门。
为什么讲到这里呢？修白骨观的人由一根脚趾头开始，把自己观成白骨的修法成就了，然后观一切众生都是白骨。这只是成就了初步止观的观，还没有到达真正大止大观的境界。到达白骨化光，连光也空，与虚空合一，才是白骨观的成就，这还是止观的初步。由此证得各种果位，是小乘的基点，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。
《维摩诘经》上讲的「观于众生」，就是由这个止观扩充到大的实相法门，不是理论。现在看维摩居士的答案。
「维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住」，这些是佛经常对现象界用的比喻，佛学上有所谓「十比喻」，就是这里用的。《维摩诘经》文字流畅，我们常就这么看过去了。文学境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的诗词歌赋，就不应该被它骗走了，要拿智慧来念。反而是研究唯识这些智慧的学问，却要用情感来看。一切学问成就的巧妙就在这里。
现在维摩居士用比喻的法门，是比方，不是真的。但是这比喻又是真的，因为是止观的境界，这个印象真达到了，你的定力就够了。他说比如「幻师见所幻人」，幻师是变把戏的，用今天的话是像拍电影时的摄影师。你们都用过照像机，不见得搞过电影，在摄影棚中拍摄一天下来，自己都不知道在搞什么了。我们看到的电影都是他拍下来的，他拍了后只看这个画面，不是在看戏，那个心情是不一样的。幻师见所幻人就像是这个心情。从止观来说，不管你用什么法门，数息、念佛、观想，到了这时候，一幕一幕的境界就出来了，乃至看自己的身体也如此。此时，你不要忘记「譬如幻师见所幻人」，不是真的。认为是真的就被骗了，入魔了。说是假的吗？不是假的，梦幻也是真的。这个里头须要般若了，须要解脱了。
菩萨观一切众生，乃至观自己的身心，从四念处开始。这四念处是大小乘基础的基础，不能动摇的。我们再提一次：「念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。」要观到自己身心真如幻境，就是正止观了。
「如智者见水中月」，这里要注意「智者」这两个字。看水中月是佛的八万四千法门中的一种。禅宗的祖师们常讲在水边林下行道，中国佛教画观世音菩萨在南海上打坐，都是水观或观水中月，是真实的修法。不过要修过这个法门的师父指导，否则容易走入幻境。在水边或海边看月亮，很容易就忘掉身体了，忘掉了我，忘掉了一切，好像水中的月与我身心浑为一体。观成功后，离开了水月现场，意识上还随时在水月境界中，心境无比清净，无比清凉，立刻得到解脱。但是要注意：譬如幻师见所幻「境」，不要认为自己成功了，那样马上很多妄想境界就来了。书读得愈多的人幻想愈多，比如王阳明的诗：
险夷原不滞心中何异浮云过太空
夜静海涛三万里月明飞扬下天风
王阳明当时受奸臣刘瑾迫害，要追杀他。他那时正在学天台宗的禅，他逃到一处躲起来，故意留下一对鞋在水边，追杀他的人以为他投水了。这时他心中平静，看空了生死，这首诗的气派极大。飞锡是讲智者大师的典故，大师到了天台山，在两山之间，将锡杖一丢，就乘锡杖而飞过。你看你们个个听得眼睛发亮，在领受这诗的境界，如果修定修观到了这个样子，就已经是魔障了！是什么魔障？文字魔障起来了。你说自己也没有打妄想，但你这境界一起来就是魔障了。所以修止观是不容易的。你虽然没有起男女之欲，也没有求名求利，文字魔也是魔，就障碍住你了。这里讲的水月观等等都是梦幻观，是真功夫。密宗叫作幻网三昧，有专门修这个的法门。在显教有《梵网经》，只提这个法门。
「如镜中见其面像」，密宗也有这种法门，但是不可以多修。比如在修准提法也偶尔会露一点消息，打坐时坐在镜子前面，自己看自己，不用半个钟头，你身体就没有了。你们听了不要自己去玩啊！玩不好同我没有关系的。这种看自己的法门在密法是大戒，不是有大功德的人不能修的，修不好就是精神分裂。修得好就化身成就，看到镜中的人变成了我，自己这肉体就丢开了，看一切众生就如梦幻。这是提一点影子给你们听，不是全部的修法，只是证明显教的佛经，都是实际修法的真事。
「如热时焰」，你在大热天时看马路，尤其是在高速公路上，看到前面像是水一样的的幻像，就是热时焰。佛经上有说，我们人类的水，在饿鬼看起来是火，他不敢喝的，在天人看来又是脏的东西。这就看你从谁的观点在看，所以物质界没有一样东西是真实的。我们看到的高楼大厦，在物理大师的眼中就不一样，可见世上东西都是热时焰。你打坐到某个程度会流汗，有时候牙痛，头发胀，那是里面发炎，不是打坐坐出来的，是你身体内部本来有毛病，因为静极了，把里面的病逼了出来，这对身体是有益的，但是因为信心不够，就乱投医。这个时候的用药，同一般的用法是两样的，一般医生不知道，药吃下去更不对，打坐就变成病了。
热时焰是讲有时你打坐看见了什么境界，自以为得了天眼通，认为看见的都是真实的。当然不是的，是你身体内部所存的热时焰，由于后脑神经的气脉不通所引起的。所谓气脉不是空气之气，是属于血液循环的流行。因为流行不通透，就发出这些光影。有人修止观的，到了眼睛，眼睛发红，到了耳朵，耳朵发炎。这是修止观的热时之焰，是假像，你一概不理就进一步了，就可以得如幻三昧，进去了。
「如呼声响」，是空谷回音，声音一出就回过来是响。空谷回音，你们去到山野中，如果要躲雨时，不要随便入山洞，佛门规矩是要先拍掌，如果山洞有回音，立刻就要退出来。古代是说这代表了洞中有妖怪，实际上，山洞或是一间房中有回声，代表着空气不能对流。如果有对流，就没有回声，这是科学道理。空气不能对流当然不好，废气容易积聚，容易被闷死，声响的作用在于此。
念佛、修观音法门的人，碰到这个境界就要返闻闻自性，许多又学念咒子、又学止观、又学听呼吸的人，甚至从印度传过来的，现在全世界流行的超觉静坐，念咒子念惯了，到了相当程度，耳朵里经常听到有人跟你讲话，很多人就这样变神经了，例子特别多。事实上，呼声响的幻观法门是修行上必经之路。搞错了以为是耳通，耳朵里听到跟你讲的事都很灵验，有的人就出来玩神通、卖钱了。了解的话，就要把握《维摩诘经》这一段：「譬如幻师见所幻人」，智者观之皆如梦幻空花。那样你可以修正止观了，那声音也马上就没有了，就会进到自性真空的境界。如果不懂这个道理，就被幻相的声音迷住了，这就是小说讲的走火入魔，这魔都是你自己变的，哪里有什么魔！
「如空中云」，这个观法在普通地方不能修持，要住山顶的人才能修，要在孤峰上打坐，也不能跏趺坐，要用狮子坐，手撑着，观云海而入定。慢慢自己的身体化作一片云，受阴就空了，很容易进入空幻三昧。
「如水聚沫」，这修法也真有的，同上面说的水边林下修法不同。据我了解，水聚沫的法门是不大肯传的，因为据佛经上说，这法门是龙宫的修法。不过这消息在《楞严经》也露了一点，二十五种圆通法门中，就有一位菩萨是修水观的。中国南北朝时有位比丘尼是修水观的，在《比丘尼传》上有记载。这比丘尼在房中作水观，徒弟来叫她吃饭，看不到人，但是整个房中都是水，徒弟就捡了颗小石子投入水中。师父出定之后，觉得胸中痛，像有个东西在里面。等叫来徒弟了解了事情经过之后，就吩咐徒弟，等一下再回去房中，从水中把石子捡出来。于是比丘尼重回房中作水观入定，徒弟捡走了石子，她再出定就好了。你们听了笑，这不是小说啊！是真功夫，你修成了就到了如幻三昧。
「如水上泡」，这同水聚沫是两个特殊修法，是龙宫的修法，是水族众生修的法门。
「如芭蕉坚」，我告诉你们一个经验，我可算是个笨人，但是又可以说是很聪明。为什么这么讲？我常说世界上成功的人，都是最聪明的人走最笨的路，一定成功的。聪明的人走聪明的路，百分百失败的，你们很多青年同学都犯这个错误。我当年读佛经，讲芭蕉，当然我是看过芭蕉树的，但是不懂佛经的比喻，就去砍了株芭蕉树，然后硬把它扒开，才看到中间是空的。岂止是芭蕉树，世界上万物的中心都是空的。比如桃子的核，你把它敲开左右两半，中间也是空的；我们吃的米粒，中间也是空的；我们头发的中心也是空的；这就是佛法。有一句骂人的话「空心大佬倌」，是说人空洞不实在。
如芭蕉坚的修法在哪里呢？修气脉色身成就的人，就到这个境界，他觉得身体是个皮囊，中间是空的，随时都在无念的境界，身子也空了。一切红教、白教、花教，走气脉修法的法门，就是这个法门。
「如电久住」，芭蕉不是坚的，电也不久住的，这里鸠摩罗什法师他翻得妙啊！电闪一下就没了，但是它真的是有，你不要看一剎那，一剎那就是千秋，千秋就是一剎那。这种修法是看光，修到了光与我都合一了，进到了空的境界，就是如幻三昧。
《维摩诘经》这里用佛经中的十种比喻，既很秘密、也很明显地告诉我们，菩萨如何观众生，而达到如梦如幻真实的三昧境界。为什么鸠摩罗什法师翻译时，把十种比喻作了些变化？他没有提「如梦」「如幻」，因为这里本身是幻观，而没有提如梦。这是否梵文原文如此，我就不知道了。马祖的弟子南泉禅师说：「时人见此一枝花，如梦中相似。」这都是真实境界，你必须修持到这个境界才行，不是把鼻子一扭就悟了，你纵然把鼻子割了也是不行的。
下面是空观。
空观
「如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。」这些是空话，以佛学本身的名辞，破一切修佛法的执着。比方他说第五大，佛学只有讲到四大。只有五阴，没有第六阴。只有六情，没有第七情。有十二入，没有十三入。有十八界，没有十九界。这些都是空观，是没有的，不要自己加上。
这个话很妙，我们学佛的人专门搞幻想，大家参禅打坐，心里有个幻想，以为入了定就什么都不知道了，思想念头都没有了，一般初学的人都有这样的想法。这是佛告诉你的吗？真是这样的话，何必学佛呢？吃安眠药去学死人就好了。佛也没有告诉我们入定以后眼睛看到什么、耳朵听到什么。他只告诉我们修定。修定是个什么境界？修定是证空观。还有人看了六祖在《坛经》中说：「无念为宗」，搞了几十年也找不到无念。也不想想就算是无念了，充其量也不过是无想定。无想定不是佛法，佛也曾经修到了无想定再把它丢掉了，为什么你现在要去求无想定呢？所以要真正了解佛法，不要去空想。佛法也说要跳出三界外，哪里有个第四界？有，教理上有，叫作圣贤界，那是个假定的名称。诸佛菩萨是不出三界不住三界，随时在解脱三界。你真跳出了三界，去了第四界，佛也没说第四界在哪里。教理上的圣贤界只是名称，例如特别好的人是圣人，但是他还是人啊！就是这个道理。
我们读了这一段经文要自己反省，大家都在那里幻想。大家修定，千万要把握修止观。如何是止？系心一缘，才是正止正念。因此念佛的人，行住坐卧中都要净念相继，方是正念。如此说者是佛说，非此说者，必是魔说。
维摩居士说的第五大、第六阴、第七情、十三入、十九界，都是空的，一切众生空活着，在那里空想，做些空事。如果般若慧观不清楚，修行也是空事。所以「菩萨观众生为若此」，本空，一切皆空。再下来又不同了，讲的是真实境界，要特别注意。
真实境界
「如无色界色，如燋谷芽」。无色界应该没有色了，但是他用的字很妙：「无色界色」。大家要特别留意研究唯识，研究华严。到了无色界，是有色还是无色？还是有色的，这是《百法明门论》所说的：「法处所摄色」，是真实的。我们凡夫所处的，是佛所说的欲界。过了欲界，欲转化成光明，就是色界，此处所讲的光明，不是这个物理世界的光，太阳月亮的光还是物理世界的光，色界的光是不同的。无色界还是有色，是法处所摄色，是自性光明来了。这自性光明是无相光，不是欲界、色界的光。是意生身之后的境界，妙观察智中所起的光色，就是佛的光色身，是真实的。因为众生修持没有到这个境界，所以佛在显教经文中不多说，但是显教的《维摩诘经》，还是露了一点消息：「无色界色」。
前面那几句第五大、第六阴都是没有的，下面讲的都是有的。「如燋谷芽」，焦了的谷的还会发芽？嘿，就会发芽！禅宗有句话说：「冷灰里爆豆」，要大死一番才能大活。《法华经》说的焦芽败种好像永远没办法，真做到焦芽外面都打死了之后，那法身就种起来了。在物理上，焦芽只要有一点生机存在，它还是会发芽。比如说，煤炭已是烧焦了的东西，它怎么还会生火呢？又比如，垃圾堆也可以发电。这些道理在《楞严经》也露了消息：「性火真空，性空真火，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。」你有修持功夫，它就出来了。众生有这妄想的业力，它也引发了。
沩山随侍百丈很久，《指月录》记载，一日百丈在打坐，当时应该是很冷的天气，沩山虽然站在旁边也自己在用功。百丈看机缘到了，就要沩山把火拨一下，火可能要熄了。沩山就去拨，拨了一下，就回报百丈说，已经没有火了，他心里可能还埋怨，百丈为什么不早吩咐。百丈就自己下座去拨，居然找到了一点火星，就指给沩山看，这一下，沩山开悟了。后人因此作了个偈子：「深深拨，有些子。平生事，只如此。」深深拨是要好好用功，去参透、去观透。有些子是这个消息才会来。就是这么回事。
所以燋谷芽不是没有的东西，你不要以为《维摩诘经》这一路下来，都是在讲没有的东西，他可是有几个转接的。上面十种比喻是讲「幻」，修梦幻观。接下来，从第五大到十九界，是修「空」观。再下来是讲真空妙有，用天台宗的止观来讲，中观的境界出来了，非空非有，即空即有，是真实的事。何以见得？下面经文都告诉你了。
真空妙有
「如须陀洹身见」，须陀洹是初果罗汉，斯陀含二果，阿那含三果，阿罗汉四果。初果罗汉证到了以后，贪嗔痴慢疑就薄了、淡了。但是贪嗔痴慢疑薄了淡了，就可以证果吗？证果不是功夫，不是修养，是般若见地。贪嗔痴慢疑等等是属于小乘的思惑。你纵然贪嗔痴（慢疑还不算）薄了，还不见得证果。我们看古人或今天，很多出家人的修养都到了这个境界，没有贪嗔痴了。即使现在课堂上的诸位，贪嗔痴也很少了，但你只在这一个钟头里没有。不要认为我这一句话是玩笑，你即使能在一分钟里保持没有，已经了不起了，这就是功德。但是这不能算证果，你的见地不到，见惑没有去。见惑是什么？身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这些观念是最难去的。虽然你心中没有动贪嗔痴之念，但见惑这些观念去不掉，就是止观的观不到，就不能证果。
所以须陀洹能证果，不论他修白骨观、不净观、念佛，他的贪嗔痴已经伏下去了（还没有断），破了身见。所以劝诸位赶快修白骨观，身见真空了，可以证须陀洹果，这是正面。《维摩诘经》用了反面，把正面消息告诉我们了，他说「如须陀洹身见」。证到须陀洹应该是绝对没有身见的，对不对？所以他是反面告诉你要去掉身见。
「如阿那含入胎」，阿那含是三果罗汉不还果，本来是不会到这个欲界来入胎了。但是三果罗汉还有没有身呢？有的，在色界天，那不是胎生，在大乘来讲是化身，在小乘来讲是了脱分段生死，还在最轻微的变易生死，没有彻底了生死。不要认为不入胎就了了生死，这仅是对欲界而言。普通修持想不再到这个世界来的话，必须要证到三果、三禅天的境界。禅定功夫到了，贪嗔痴慢疑才能够伏下去，但是如果见地不透，还是不行的。见是最重要的，所以我常要你们留意三界天人，八十八结使。配合教理与修持，才是二十一世纪振兴佛法的路线。《维摩诘经》还是用反面，衬托正面的道理：要到了阿那含果，才能不再来这个人间。
「如阿罗汉三毒」，贪嗔痴叫三毒，到四果罗汉的境界，贪嗔痴就根本降伏了。可是真不起了吗？没有。本经下面天女散花一段，把阿罗汉没有大解脱的一面露出来了，余习未断，习气没有断。贪嗔痴三毒还是暂时伏下去而已。要把余习完全断了，除非回心走入大乘菩萨道，入世来修才行，在出世法中是断不了的。
十几年前快二十年了，有一位年轻的法师在此地的一个山洞中打坐，没有人供养，经人介绍给我，我就供养他。他每个月要下山来我这里，拿些米和日用品带回去。过了近一年，我就告诉他，你这样修是不会成功的，也悟不了道。因为你是修行人，我供养你有功德，但是你缺德了。他说：老师，我不会辜负你的期望，我在山顶上已经是无欲境界。我说：你算了吧！不要吹了！我带你去声色场所，你还能保持在山顶上的境界才差不多。你在山上可以，一入世统统垮了。他问我是怎么看出来的，我说你来到我家中，书架上都是佛经，你看也不看，只坐在客厅看茶几下面的画报，就凭这一点我就看穿你了。他当场忏悔，后来跑去香港还俗，也结婚生子。
所以说，三毒纵然到阿罗汉境界被伏了下去，不回心向大乘，不在世俗的大火洪炉里锻炼，是过不了关的！哪有这么容易！所以要学地藏王菩萨的精神，就是硬要在那里面锻炼。禅宗祖师的偈的你们要记得：
剑树刀山为宝座龙潭虎穴作禅床
道人活计原如此劫火烧来也不忙
你的禅堂在哪里？就在剑树刀山上。那个股票市场就是龙潭虎穴，搞政治的就是坐在剑树刀山上，学道的人就应该在这上面磨练。
「如得忍菩萨贪恚毁禁」，恚是埋怨心，怨天尤人是恚心。嗔心是更强烈的怨恨心。得忍辱波罗蜜的菩萨没有贪恚心，绝对不会犯这个戒的。禁就是戒。维摩居士说，修梦幻观的人，得忍辱波罗蜜的菩萨犯了贪嗔戒（没有讲痴）是反面说的。为什么他六度中只提这一条，其它都不提？你看《金刚经》，明明是在讲能断金刚般若波罗蜜，重点却是在布施和忍辱，布施到了内布施就是般若，中间最重要的是佛拿自己作例子，佛在多生前被歌利王一刀一刀慢慢割死而不动念（如项羽的自刎是大英雄气派，但还是不能与佛的气度修持相比），说明忍辱波罗蜜的重要。做到布施、忍辱这两项，般若波罗蜜自然成就。做不到这一点，就不能成就。
得忍菩萨还有痴不？有的，大乘菩萨贪恚念头都断了，无比地慈悲众生，这一念慈悲就是痴的根本。我说话负责任的。
「如佛烦恼习」，正面地讲，成了佛是绝对没有烦恼习气的。反面地讲，对不住，还是有一点点烦恼习气。佛与佛见面也要问：「众生易度否？少病少恼否？」这可不是我乱说的，所以学佛成道难啊！学禅的人是不可离开《维摩诘经》的，但是如果学禅的人笼统地去读《维摩诘经》就糟糕了，因为你的功夫见地都要拿这个经来核对的。
「如盲者见色」，瞎子哪能看见颜色？嘿！绝对看得见。《楞严经》就露了消息，瞎子固然看不见我们看见的颜色，但是他有他的境界，他看见的是黑洞洞的，眼识的习气还是在的。
「如入灭尽定出入息」，到了灭尽定绝对没有出入息了，是讲鼻子没有出入息。《八识规矩颂》讲入定的境界：「眼耳身三二地居」，眼耳身这三识在二禅都还有，鼻子的呼吸没有了，嘴也不起作用，不讲话了。就是到了灭尽定，没有了出入息，心脏跳动也非常缓慢，可是皮肤的呼吸还是有的。因为入灭尽定的人，暖寿识，身识没有离开。如果离开了就入了无余依涅槃。所以这里讲的还是真空转妙有的实际修持。
「如空中鸟迹」，空中鸟飞过去是不留痕的，不留吗？留的。闪电都有痕迹的，鸟总没有闪电快。剎那即千秋，到那个境界是没有时间长短了，但它是有痕迹的。现在科学用红外线照相，就可以照到鸟在空中飞过的痕迹，你离开了座位几个钟头，用红外线一照座位，还可以照到你的痕迹。
「如石女儿」，石女在古代是有生理缺憾的女性，到了今天，开刀就可以解决了。
「如化人烦恼」，化人有两种说法，普通当作是影子，影子好像没有烦恼，也有的，它是跟着我们的，我们皱眉、它也应皱眉。这还不算，只算是逻辑上的强辩，真实的化人是化身，修成了的人可以有意生身。这意生身的化身有没有烦恼呢？碰到有些境界照样会有轻微的烦恼。化身回不到色身上，或者化身回不到法身境界时，化身还是有烦恼。等于我们意境上，烦恼里面还有烦恼，有时梦中觉得自己还在作梦。
「如梦所见已寤」，这真是梦中梦了，不是说梦醒了，是梦中觉得自己已经醒了，其实还在作梦，大家都有这个经验吧。所以，这个境界是有的。
「如灭度者受身」，这严重了。完全得到灭尽定的人，他死后色身被火化了，你说他能不能再投胎？能。诸佛菩萨都是三界再来人，他们悲不入涅槃，智不住三有。他们的再来如灭度者受身，需要色身再来人间，随时随地在梦幻观中。
「如无烟之火」，这是最后的结论，无烟之火在今天是有的，电能发热都是无烟的。
「菩萨观众生为若此。」菩萨观一切众生，乃至观自己在世间，一切如梦如幻。这其中内容包括了幻观、空观、中观，得到空观以后才能得到真空生妙有，即空即有的观法。
现在《维摩诘经》的中心问题来了，从现在开始，是文殊师利菩萨与维摩居士对话，问到佛教中心的慈悲喜舍。经文的原文说得最多的是慈，悲喜舍都没有多谈。这里是一个大问题。
什么是慈
「文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？」文殊师利菩萨问，学大乘佛法的菩萨，怎么行慈？
「维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法，是即真实慈也。」维摩居士答：菩萨要自己随时有这个心念存在，什么心念？「我当为众生说如斯法」。佛法讲度人，怎么度？以法施使人精神解脱，超越生命的束缚，这是真正的慈。下面再引申慈的深义。
我答应过好几个同学要讲什么是有情，学佛是不是要做到无情，如何达到无情？这又连带到究竟有我无我的大问题，这个问题在前面提过了。再来是出世与入世的问题，出世怎么跳出？大乘讲入世，入世怎么入？我正想作个专题来讲，刚好碰到《维摩诘经》这一段讲慈悲，我暂且先不讲维摩居士是怎么说慈的，这等到下次再一个一个来讲。我们先了解慈悲，普通社会上讲到佛教，就有两句流行的俗语：「学佛以慈悲为本，方便为门。」过去佛教界里面，出家人也流行两句相反的话：「慈悲生祸害，方便出下流。」这是丛林中对品德的要求。
什么叫慈悲？慈与悲是分开的概念。等于在春秋战国以前，道与德是分开的，到了汉朝以后，道德就连起来用了，但也不是后世的要求。宋明之后道德变成很死板，甚至目不能斜视，这种理学家所造成的道德观念，只是中国文化的一部分，并不能代表整个中国文化。慈与悲在中国固有观念中，几乎是连在一起的，但是在佛经中，慈是慈，悲是悲。现在把慈悲当作口头用语，连有人倒杯茶给你，也会说说：慈悲！慈悲！
佛教有两位菩萨代表慈悲的：弥勒菩萨代表慈，所以他称为大慈氏，这也就是他称号的涵义；观世音菩萨代表悲，平常念南无大慈大悲观世音菩萨是对的，但是严格说来，他是代表悲的。
男性父爱的扩充，是慈的基本。母爱的扩充，是悲的基本。两者性质完全不同，但是爱心是相同的，不同的是发出来的作用。我们都做过人家的子女，这里大概有一半以上的人还做过人家的父母，应该可以体会到父母爱的不同。妈妈打孩子，一边打一边哭，是悲。父亲打孩子，心中固然难过，就少有哭的，甚至闹到脱离父子关系，其实还是爱子女的，这是慈。
现在讲有情与无情。学佛要怎么做到没有情？我多次提到，中国文化用两句话概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛毕竟是多情的。古代有位很高明的善知识，他融会了儒释道三家，然后专心皈依佛法，他说：「我佛世尊，一代时教，只为一切无情众生说有情法尔。」这话说得多么深刻！换言之，我们说，学佛要做到无情，但是众生本来都是无情的，更没一个多情的，所以佛出来是为无情众生说有情法的。这话说得非常高明，是第一义谛的话，佛要度尽一切众生，你看他多情不多情？
这个情的发挥，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作严父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脱的多情。有情解脱了就是大慈悲；执着解脱，把解脱当作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。
了解了这些道理，我们再来看经文的内容。
「我当为众生说如斯法。」以说法度人，用文化教育使人精神得到解脱，生命得到升华，是「慈」的第一个条件。
「行寂灭慈，无所生故。」慈悲用了，无所不用。禅宗有个公案，讲到两师兄弟都悟道了，他们一同外出行脚参方。古代的行脚僧都随身带个方便铲，既可以挑行李，又可以行慈悲，见到尸体方便埋掉。他们走着，其中一个看见有个人死在路上，就念阿弥陀佛，用方便铲把尸体埋了；另外一个看到了，理都不理，继续行路。旁人看见了，就去问这师兄弟的师父，为何两个开悟弟子的行为如此不同。师父就说，那个动手埋的是慈悲，不理的是解脱。他并不批评哪个对哪个不对，这个道理要去参。
这里讲「行寂灭慈」，既然寂灭了还有什么慈？寂灭就是进入涅槃，万缘放下，一切了不可得。但是了不可得才是真慈。为什么？把一切杂念、妄想、烦恼、习气统统清净了，情近于无情，是真慈。下一句话「无所生故」，就是「行寂灭慈」的答案。譬如《红楼梦》写林黛玉葬花，其中有名的一句：「侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？」你说林黛玉是为花还是为人生伤心呢？花落还会花开，是自然规律，本来寂灭，所谓生而无生即是寂灭，寂灭不是死亡。他说这是真慈。
「行不热慈，无烦恼故。」问题来了，《维摩诘经》的重点是解脱，没有得到解脱之前，你所有的爱心也好，慈悲也好，都会变成烦恼，因为是凡夫的情。凡夫最欣赏的是热情，实际上是烦恼。普通讲情是指情、爱、欲三项，是一体的，实际都是欲。用这观点来研究佛学，小乘佛经主张要离盖去欲，大乘不了义的佛经要离盖了情，了义的要转情。不热之慈就是情、爱、欲完全转化了，就是大慈悲。一切众生不论是忠臣、孝子、严父、慈母，乃至儿女痴情，都是给人家「热」情，是绝对的烦恼，增加人的痛苦，像热锅上的蚂蚁。岳飞的《满江红》大家都念过了，那就是他的情。他另有一首诗：
经年尘土满征衣独自寻芳上翠微
好水好山看不足马蹄催趁月明归
他一年到头都在带兵打仗，军服上都是尘土，好不容易回到杭州，是当时南宋偏安政府的首都，就去西湖的灵隐寺一游，翠微是西湖边上一座小山，风景还没看够，晚上又要匆忙回部队了。这首诗充满了感情，是忠臣的痴，欲界中的情。
其次，梁启超所标榜的爱国诗人陆放翁，也有首名诗：
衣上征尘杂酒痕远游无处不销魂
此身合是诗人未细雨骑驴过剑门
这也是忠臣的情感升华成了文学境界，是欲界的情，会带给人烦恼的。
再提一个，清代康熙朝有名的文人纳兰性德，是满族人，他父亲叫明珠，是康熙初年的名宰相。这位少爷是位八旗子弟中的顶尖人物，文学高，佛学高，但是才气这么高，三十几岁就死了。他的一首充满热情的词，给人家给自己都带来烦恼：
〈忆江南宿双林禅院有感〉
心灰尽有发未全僧
风雨消磨生死别似曾相识只孤檠情在不能醒
摇落后清吹那堪听
淅沥暗飘金井叶乍闻风定又钟声薄福荐倾城
他描述自己心灰意冷，心境上出家但还留着头发，世间感情只在表面上好像冲淡了，到了晚上，只有对着似曾相识的孤檠，檠是蜡烛台，每天的生活只有对着这个老朋友，人世一切都变去了，这种情境令人受不了。「胜」不是胜利之意，在此要读如「升」。懂了他这文学境界的人，可能读起来会很难受，特别会勾起自己生离死别经验的感慨。诗人文学的情境，都是人的心理上有情，是情绪不稳定而发出来的。他的另一首忆江南：
挑灯坐坐久忆年时
薄雾笼花娇欲泣夜深微月下杨枝催道太眠迟
憔悴去此恨有谁知
天上人间俱怅望经声佛火两凄迷未梦己先疑
他讲在夜里点灯坐者，人坐在灯下想事情，想到少年的事。这里他极可能在想一位长辈，或者他母亲，不见得在想情人，这情感是那么充沛。想到母亲当年带着一群丫环照顾他，夜深了，月亮已落下杨枝，就催他早些睡。现在年纪大了，一想心里就难过。「经声佛火两凄迷」，有的同学在做法事时，香赞一唱就眼泪掉个不停，人就进入那个感情境界，还没入梦已经疑了。我看有些老居士经常去赶法事的，他们已经习惯了「经声佛火两凄迷，未梦已先疑」，这也是情。
慈悲就是情的转换，把情、爱、欲解脱了，无条件地爱护一切人，连爱的观念都没有地去帮助一切人，这是慈，这种慈是不给你烦恼。但是文学境界的多情常给人烦恼，比如有个名句，你们爱文学的可能遍查典籍也找不到出处，其实出自一本小说《花月痕》，你们可能很少人读过。它用的名句很多，假托男女情感描写社会百态，其中就有两句：「多情自古空遗恨，好梦由来最易醒」，已经成为中国文学的俗语了。
这小说的作者是清代的魏子安（名学仁，字子敦），福建人，是位名士，在小说上的化名叫韦痴珠。到了后二句：「岂是拈花难解脱，可怜飞絮太飘零。」已是佛学境界了，你以为读懂了，其实不见得。什么是「絮」？杨柳树在三四月开花，它的花很轻，飘飘荡荡，所以「水性杨花」是骂人的话。杨柳的花就是絮。为什么说可怜飞絮太飘零？宋代与苏东坡同时的有位法师，他正打坐时，有文人想逗他，找了几个歌女到他面前表演艳舞，这法师也边笑边看。演完了后，他问人这是在干什么？大家晓得他境界很高了，就请他把境界写下来，他写道：
禅心己作枯泥絮目下春风舞者歌
七十年华难解脱可怜飞絮太飘零
小说写的是出自这个典故。这禅师虽然在看歌女，但是同看几个二三岁小孩在玩是一样的心境。
没有解脱了的感情，纵然是行大乘菩萨道，都是给众生烦恼。有时你爱别人，但被爱者并不幸福，给自己给别人都是烦恼，这不是慈悲。佛法讲慈悲，不管你多情与否，引起别人烦恼的都是罪过。所以，「行不热慈，无烦恼故。」才是真慈悲。
上面引的这些诗词，都是文字般若对于情与无情的了解。再举雪窦禅师的诗句：「太湖三万六千顷，月在波心说向谁。」这境界非常高，是至情。《普贤菩萨行愿品》所说，「虚空有尽，我愿无穷」，也是至情。所以情与无情之间，转化了才是真慈悲。慈是有情的，不是无情的，不过它的情是解脱的、扩大的。历史上中外文学充满了男女之情，你看各种小说，他非加上这东西不可，这就是人的社会，是情欲世界。再举个纳兰性德的词句：「人到情多情转薄，而今真个不多情。」这都是属于热闹的情，不是真正的慈。根据《维摩诘经》，这个情用到慈上，要：
「行等之慈，等三世故。」佛菩萨的情是平等的慈悲，怎么平等呢？平等到前一生、这一生、下一生，没有时间的阻碍，慈爱永远存在，于三世平等而行慈。
「行无诤慈，无所起故。」无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。什么叫无诤？我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。
明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：「不是息心除妄想，只缘无事可思量。」他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，「只缘无事可思量」就是六祖讲的「无念为宗」。到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。
「行不二慈，内外不合故。」什么是不二？不二就是一，为什么还有内与外不合呢？慈，当下即是，不管外境，不管内在。上面讲「行等之慈，等三世故」，没有时间的差别。行不二慈，是没有内外的差别。内外是亲疏的差别，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韩愈，他力排佛法，造成儒家与佛家的争论。孔子讲的「仁」就是慈，儒家也主张慈悲，但是他们抨击佛家的慈悲思想没有立足点，儒家讲的慈悲就有立足点的，是慢慢扩大圈子的。儒家讲亲亲、仁民、爱物，要亲我亲而及人之亲，先爱自己的家人，有余力再爱别人的家庭，扩而充之到社会、国家、天下。
因此儒家反对佛教。他们经常提一个故事，假设释迦牟尼佛和孔子在河边，见到他二人的母亲跌到河里，释迦牟尼佛会先去救自己的母亲还是孔子的的母亲？如果他先救自己母亲就不慈悲，应该要平等行慈，如果先救孔子的母亲是不孝。孔子就会先去救自己的母亲，再去救释迦牟尼佛的母亲，这是亲我亲而及人之亲必然的道理。
《维摩诘经》讲要「行不二慈，内外不合故」，内外不合就是内外不分，那么碰到上面这个问题怎么办？除非你有神通，可以一下子同时救起二人，但是普通凡人只有走亲我亲而及人之亲了，在现实的时候就是行现实的慈悲。
「行不坏慈，毕竟尽故。」永远存在叫不坏，有人生病了，你想行慈悲，你能医好他，让他永远不死吗？如果不能，何以讲去行不坏之慈呢？答案在「毕竟尽故」。一切万有，有生就有灭，毕竟是空的。不坏不是现象的不坏，是法身本体的不坏。这里有个主题，以法布施，行不坏慈，毕竟尽故。
「行坚固慈，心无毁故。」真正慈悲要爱一切人，使众生得永远的坚固。这坚固是说把慈心扩充，没有自己毁坏慈心。有的人慈心过了头，把自己身体搞垮了，发脾气受不了，就毁坏了慈心，那是不坚固。
「行清净慈，诸法性净故。」真慈悲是清净行慈，一念清净就是大慈悲，自然就是慈心。
「行无边慈，如虚空故。」这要配合《普贤行愿品》，但是立足点要承认儒家是对的。佛法起行的层次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所讲起行是同儒家一样，由小点慢慢扩大。经典告诉我们的是原则，戒律讲的是行为。一步一步，到了最后是行无边之慈，有如虚空。
「行阿罗汉慈，破结贼故。」「结」是结使，代表了习气，我们现在说人的个性不同，每个人的烦恼也不同，是哪里来的？各人天生的结使不同，像打了一个结，这个结使力使我们成了今天的形态。结使是烦恼之贼，烦恼的根本就是习气、习惯来的。得阿罗汉是破了一切结使之贼的人，是小乘的果位。若从大乘来看，阿罗汉是不慈悲的，因为阿罗汉是绝对无情的，要慧剑斩情丝，断惑证真，一切根本习气烦恼都断了。这是贪心与偏见，只以清净为道，不清净的就不敢碰，所以不以烦恼作道场。《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，烦恼就是修道的道场。阿罗汉不敢在烦恼中修道，所以要破一切结使。阿罗汉固然是贪念到了极点，但这也是大勇、大精进。能把大精进翻过来就是大慈悲。这里转了两个弯，所以说「行阿罗汉慈，破结贼故。」因此大阿罗汉就是佛菩萨，《华严经》就提到，只有佛才够得上称大阿罗汉，破尽一切烦恼即是度尽一切众生。
「行菩萨慈，安众生故。」先有了阿罗汉的慈悲，破除了烦恼结使之贼，能够跳出世网（世界一切法像网一样），才能行菩萨之慈，使一切众生得安乐。这是佛法的中心，你看这一句讲到这里，刚好在这一篇的中间。要先能出世才能入世，不能得解脱而一味行慈悲，会被这个世网网住，所以古人讲：「世网攫人不自由」。
「行如来慈，得如相故。」佛的慈悲与阿罗汉、菩萨的慈悲统统不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路边尸的禅师是慈悲，撒手而去的禅师是解脱，一切皆如。怜愍是慈，解脱也是慈，这是佛境界。
「行佛之慈，觉众生故。」这是佛的行，以觉悟度化一切众生。
「行自然慈，无因得故。」既然慈悲，没有对象，没有什么特别原因，慈悲就是慈悲。
「行菩提慈，等一味故。」什么是菩提慈？大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提。什么是一味？修与不修，行与不行都是一味。一味在显教与密宗都非常重要，在禅宗讲是打成一片。赵州和尚到八十岁还到处行脚参访，这不一定是参学，也可以是弘法。人家问他为什么，他答只为打成一片。什么是打成一片？他说过，除二时粥饭以外（出家人过午不食，所以不讲三餐），无别用心处。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，昼夜都在慈心的境界里，就是一味。
「行无等慈，断诸爱故。」上面讲平等的慈悲，现在加一层：无等，没有可以相等的慈悲，不是世俗的爱心。去年有些人在刊物上打笔战，争论该不该用西方文化的爱字来翻译佛法的慈。同学来问我意见，我说这是多余的。用了也没有错，例如《圣经》中的爱字也不是爱情的爱，是仁慈的爱。这样争论只是名词问题，是宗教情绪作祟，被世网绑住了。用现有的英文名词也是个方便，只要解释清楚就好了，不要如此小器，这哪里是不二？都三了。行无等之慈，断诸爱，这个爱是欲爱，欲界色界的爱心不是慈悲。断了一切爱，换言之是扩充了爱心，是真的慈了。
父母爱子女算不算慈悲呢？当然算，那该叫爱还是叫慈悲，就随便你叫了。父母爱子女是无条件的。有人问孔子什么叫孝，孔子答：「父母唯其疾之忧。」这好像牛头不对马嘴，他是说了解父母亲看到子女生病的那种心理，就是孝道。我从小到十一二岁之前一直在多愁多病中，看到花落了都会哭一场，一到了热闹地方也掉眼泪。当然后来就没这回事了，我反省起来，父母照应我够痛苦了，到了自己为人父母时，体会更深，「养子方知父母恩」啊！孔子的回答要你当了父母才会懂，你了解了父母那种担忧痛苦的心理，能同样用这种心理回转来照应父母，就是孝道。这也就是西方人讲的爱，儒家讲的仁，佛家讲的慈。佛家讲的慈是高一等，是无等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的爱心能比，是断诸爱的。
「行大悲慈，导以大乘故。」你看，慈和悲是分开用的。大悲是母爱的性质，永远不疲倦。在座的蔡先生讲过一个他年轻时亲身经历的事，当年日本侵华，他要前往重庆，经过湖南时，有两兄弟用床板抬着生病的母亲逃亡。后来母亲一定要兄弟俩自行逃亡，把她放下来，如果不照办就是不孝。儿子不肯，母亲硬是自己从床板上滚下来，不久就断气了。两兄弟痛哭流涕，把母亲埋了。这是大悲心的一种，大悲之慈。
所以诸佛菩萨弘法世界，导以大乘。度人有时被写成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什么叫度？就是上面说过的：「我当为众生说如斯法」，使众生的生命和精神升华得到解脱，就是法布施，行大悲慈，导以大乘。以现在漂亮的话来说，就是以文化哲学来救世界。
「行无厌慈，观空无我故。」行慈悲是没有满足时候的，所以说「虚空有尽，我愿无穷」，没有厌足。为什么？自性本空，空的境界是没有停止的，也不能划一条界线，那是无量无边的。
「行法施之慈，无遗惜故。」法布施本身就是慈，这一段所讲的一切行为做法就是慈，不是在行为之外还有一个流眼泪的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫无保留。所谓知无不言，言无不尽，就是法布施的慈悲。
「行持戒慈，化毁禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩萨戒要做到一切行持作为不给人家烦恼，不令任何一个众生痛苦，要从利他方向出发，这就是持戒的慈。
「行忍辱慈，护彼我故。」忍辱不只是忍受别人对自己的侮辱，那只是一极小部分的涵义。菩萨行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，这是学佛的基本精神。比如我精神不好，但是为了帮助别人，把精神不好忘记了，先利益他人要紧，就是忍辱慈。保护他人，自己也没有损失，也就是保护自己。生命本体是自他不二，自己与他人是没有差别的。像你拜佛，这佛像是泥巴作的，你拜他，他也不会长大。但是因为拜他，实际上拜了自己。自他不二，自己是对佛法起了恭敬心，不是对偶像，这就自礼礼他了。
「行精进慈，荷负众生故。」你们打坐硬忍受腿子麻、痛，认为是在精进，这属小乘的。大乘菩萨的精进，是要挑起一切众生的痛苦和危难，对社会、天下有责任感，肯为别人牺牲自我。
「行禅定慈，不受味故。」打坐叫作习禅，是用来练习进入禅定，它本身不是禅。但是不论如何，我常告诉你们，打坐是不花本钱的享受，是休息。因此会愈坐愈坐出味道来，人就懒了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。这只是凡夫的禅，非究竟也。比这高一点的，是小乘的禅定，就是四禅八定。你真到了四禅八定境界，行住坐卧都可以在定中的，因为在定中有无比的快乐。设想，如果修道这么痛苦，谁去追求禅定呢？大乘的禅，是「不受味」，任何感受都不着了，不只是痛苦的感受放弃，一切乐感受、清净感受、解脱感受统统不要。耽着禅悦是犯了大乘菩萨戒律的，因为你贪恋清净安逸，一个人住茅蓬岩洞，放弃了利益他人的责任。所以不贪着禅悦是很大的慈悲。
「行智慧慈，无不知时故。」不论小乘大乘，学佛最高目的在智慧的解脱，不是迷信崇拜，也不是贪恋清净。「无不知时」，作任何一件事都知时知量，是行智慧之慈。该骂人时就骂，该笑时就笑，人家吃饱了就不要再请他吃。换言之，真正的菩萨行为是非常懂事的行为，做的事刚好是人家需要的，也是人家接受得了的。你们修八万四千法门，也要知时知量。到了某个境界就要赶快变动，不变就错了。例如一念清净了就要开始动，否则清净久了就成昏沈了。
「行方便慈，一切示现故。」诸佛菩萨以化身神通示现，你能够写篇好的文章，出一本好书，能影响到许多人，就是你的示现。这像是有千百化身，是说法的办法之一，比起对着一小群人说法的功德要大。佛过世后数百年，马鸣菩萨出世，他的文章和诗词，影响了印度千千万万人都想去修道出家。因此，国王还要同他交涉，不要他再写下去，影响太大了。这就是方便示现。本院的法师，用佛曲音乐帮助大家进入宁静的境界，也是方便的示现。
「行无隐慈，直心清净故。」菩萨行没有保留，无所隐瞒，一切坦白，但要能不使人起烦恼才行。有的同学很直，但是直得没有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清净了。
「行深心慈，无杂行故。」菩萨的慈，是自己心田没有丝毫动念，乃至于无梦，打坐所起的境界都是祥和境界。你们梦中或者打坐时生起恐怖境界，不是外来的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心没有去掉，这是阿赖耶识的反映，就是要行深心慈悲的道理。
「行无诳慈，不虚假故。」修菩萨道的人没有欺骗人的，但是可能会有善意的诳语，那是一种方便。比如知道老朋友快病死了，若你就这么直爽地告诉他，就犯了直心清净的戒，不是真慈悲。这时只有方便了，你可以劝他多休息，能多学佛、拜佛，其它万事不管，算不定会好起来。这是善意的谎言，是上面说的行方便慈。所以你要能一条一条地参合活用，不是呆板的去理解。
「行安乐慈，令得佛乐故。」这境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切众生能够得到安乐。在这世界上能得到安乐是非常难的，一个人一天当中没有几分钟、甚至几秒钟，能够真正在安详快乐中的，不是这里不痛快，就是那儿烦恼。吃饱了饭坐着看电视，还一面看一面想事情，都在烦恼中。真正的安乐是涅槃，是常乐我净的境界。佛教化众生的目的，是使众生最后能成佛，今他们永远得到佛境界的快乐。
「菩萨之慈，为若此也。」这才是菩萨的慈。这一段是维摩居士答复文殊师利的问题，什么才叫做大乘菩萨之慈。《维摩诘经》这里讲的都是戒律，你不要以为经典和戒律是分开的，那就完全错误。我们经常挂在嘴边称人家慈悲只是应酬话而已，没有想到究竟的义理。这里每一句都有个「行」字，慈是做出来的，不是用讲的。
什么是悲
「文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。」慈与悲是分开的。维摩居士对于「何谓为悲」的答复很简单，绝对没有自私就是悲心。像天下雨，或是出太阳，绝对没有想留给自己用，普遍地施给一切众生，不分好坏。功德代表善的成就，有功劳有辛苦是功，有建立有所得是德。现在人问人家有没有时间，过去我们是问人家有没有工夫，工夫就是代表时间，有时也写成功夫。功德是佛经借用的，原文出自《尚书》。我们常说人功德无量，但是一经说出来就有量了。菩萨所作的功德无量无边，因为他自己不要，「皆与一切众生共之」。
回向就是这个意思，以你修持、念经、礼佛等等的功德，与你亲属一切众生等共之。学佛的人有四种最根本、最重要的行为：慈、悲、喜、舍。有的同学面无笑容，一付来讨债的样子，再不然就是一张嗔恨的脸孔。我要你们学佛第一步，先学弥勒菩萨那个欢喜佛的笑容，尤其打坐时两条腿在痛，你就一边痛一边笑嘛！笑上三年，你笑惯了，你就不讲话脸上都有笑容的。笑有什么好处？你一笑神经肌肉都松了，打坐咬紧牙齿，何苦呢？念佛喊得那么痛苦，搞什么东西嘛！
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，有的同学志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己脸上的细胞救好，松一点，带点笑容。「未成佛道，先结人缘」，脸上带笑，别人想打你骂你都算了。我告诉同学们，我学遍所有武功，最后学到一种天下第一拳，就不用再学其它拳了，现在传给你们，有人要打我骂我，我就拱手跪下：「你都对！」就行了，这是无往而不胜利的。你没有人缘，还能度谁？我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
什么是喜
「何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。」帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家作了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常劝同学不要向人化缘，四川人讲：「劝人出钱如钝刀割肉」，让人愈想愈痛，不是功德啊。有个故事说孙悟空成佛之后，世界上出了个魔王，神通本事比孙悟空还大，大闹世间。大家公推孙悟空来降魔，孙悟空来了一看，这个魔王我老孙降伏不了。就去找观音菩萨，观音菩萨在打坐，懒得理，叫他去西天找佛。佛就找了一个小沙弥，给了他一个小小的黄包袱上路。小沙弥去找魔王，魔王正待发作，小沙弥请他先看个东西，就从黄包袱中拿出化缘簿，请魔王写个名字，魔王一看就跑了。连魔都怕这个，你们不要随便去化缘。
这个「欢喜无悔」非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到「怨亲平等」，才是功德。
什么是舍
「何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。」我常说，一看到宗教徒就怕，当然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因为我不够资格，我不是慈悲喜舍，一付魔王面孔。我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
如何了生死
「文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？」这是一个大问题。人生都在怕中过，今天怕明天，年轻怕老，老了怕死。最大的问题是怕死，死了到哪里去？生又从哪里来？刚才讲了个四川土话：「劝人出钱如钝刀割肉」，四川人风趣的话很多，他们还有句土话：「除死无大事，讨饭到了家。」人生除死以外再没有大事，穷到了去讨饭，是穷到家了，没有再穷的了。如果讨饭都讨不到，那就是第一句，就是死嘛。这句话比皇帝的气派都大，人生除了这个还有别的吗？
生死是大问题，众生在生死中都有恐怖。尤其到断气的时候，几乎没有一个人肯死。这是真的，我看多了。有一次一个老朋友从医院打电话给我，要我去一趟，因为他马上就要走了。我去了，他说，这几年受了你的影响，对生死看得淡了，但还剩下几十万块钱，要我帮他决定是土葬还是火葬。我听了火冒三丈，但硬忍下来了，就告诉他，你学佛几十年，还写了许多书和文章，像是悟了道的，为什么到了这个时候还这么不通？佛说一火能烧三世业，你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬，为什么不把这钱用来做点好事？当然是火葬嘛！他勉强点了头，但是后来还是交待用土葬，把剩下来的钱全部用掉，唉！这种事我看多了，中国人有句老话：「好死不如恶生」，最痛快的死都不愿意干。我常去看临死的朋友，人将死的时候，味道很难闻，有股尸气，每次去都是准备生场病的。
文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死，学佛的人死后到哪里去。这个问题要详细地讲，起码好几个钟头。真得道的人一念空，到死的时候很容易明心见性，中阴身最容易得道悟道。学佛的人常爱讲，自己要是修好就可以不用来了，我就问，你要到哪里去？你有去西方极乐世界的文凭吗？能不能去得了，拿不拿得到入境签证，还是问题。你能念佛念到一心不乱，那还有希望，否则这入境签证批不批就难讲了。对不念佛的人，你死了不来，不来是去了哪里？所以叫你们修白骨观，作空观，你修得成，到时一脱离身体，一空灵马上认得，就定住了。几千年几百年不来，在这里定住很舒服，那是可以。没有这本事就不行了。不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。现在根本的题目来了。
「维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。」这个话是密宗了。从表面文字看，是说菩萨于生死中，靠如来的功德力量来接引。佛当然是会接引你的，但你平时不烧香，靠临时抱佛脚是没有用的。万一如来正巧感冒了，没能来接引你，那你去哪里？什么是如来？这就要批注了。你们念过《金刚经》的，如来代表一切众生、一切佛的自性本体，「无所从来，亦无所去」故名如来」。不来不去，不增不减，不生不死，如如不动，当下即是，是如来境界。你没有功德成就，就做不到如如不动，就空不了。所以，了生死要依自性如来，不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。「当依如来」，这如来一方面是代表佛的名号，所有的人成了佛都是如来，另一面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。功德不是出钱布施，而是自己明心见性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。
因此你可以了解，真正了生死非大彻大悟不可。往生西方极乐世界不是大彻大悟，是去留学的，因为那边有几位大师：阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，他们昼夜都在授课，去了是跟他们修习，还是要等你功德到了，见到自性如来，才算成就。
「文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？」文殊师利菩萨真厉害，一步步追问。要了生死必须见到自性，既然要见自性，当于何住，住就是定。大乘不讲定，讲住，是停留的意思。你们虽然没有开悟，但是能不能回答当于何住？没有人回答？太谦虚了，我帮你们答：「应无所住而生其心。」可是维摩居士的答复不用《金刚经》的说法。
「答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。」他说，应该住在什么境界呢？是住在度一切众生境界。这同《金刚经》有什么两样？《金刚经》讲：「若卵生、若胎生、若湿生……我皆令入无余涅槃而灭度之」，对不对？六祖在《坛经》上也告诉你，众生要「自性自度」，自己起心动念，乃至自己身上的细胞细菌，都是众生，都使他处在同于空的境界，见到空性。
「又问：欲度众生，当何所除？」文殊师利菩萨又问了，要度心中一切的众生，应当除去甚么？
「欲度众生，除其烦恼。」你们天天课诵都念「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断」，只有自救，没有佛菩萨可以帮忙你的。
「又问：欲除烦恼，当何所行？」文殊师利菩萨又问，要断烦恼应该修行什么法门？
「答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。」当下就是，不是很明白吗？我们这儿有位张居士，他写了一篇文章《传佛的心印维摩居士》，我特别欣赏，是别人没有写过的。
「又问：何法不生，何法不灭？」文殊师利菩萨又再追问，怎么样叫不生？怎么样叫不灭？
「答曰：不善不生，善法不灭。」维摩居士慢慢有点向边上走了，只好方便度众生。不善的念头就是恶念，不生。善念头就是正念，不灭。这就是六祖《坛经》所说的无念法门。我们一再说过，无念不是没有思想，无者是无妄想，就是这儿说的「不善不生」。念者是念真如，就是「善法不灭」。
「又问：善、不善孰为本？」文殊师利菩萨又问，善与恶的思想来源谁作了主，哪儿是根本？
「答曰：身为本。」善念恶念是从你现有生命的身体上来，
「又问：身孰为本？」那身体又是以什么为根本呢？
「答曰：欲贪为本。」身体是由男女两性欲念而生，这一路是从问生与死，讲到生命的来源。
「又问：欲贪孰为本？」这个世界是欲界，其中的万物不论人、昆虫、植物、矿物都是阳阴两性的欲念来的。所以他要问，贪欲的根本是什么？
「答曰：虚妄分别为本。」还是由思想观念来的，思想观念是空不了，永远空不了。
「又问：虚妄分别孰为本？」你们同学要问问题就要这么问，一步一步追。
「答曰：颠倒想为本。」颠倒妄想是虚妄分别的根本。
「又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。」刚才提出来的「应无所住而生其心」，我们的思想是不停留的，无所住。所以你们打坐时拚命想把思想停住，这真是吃饱了饭没事做。思想要你去停它的吗？是它来停你，知道吗？我们活了一辈子，哪个思想留得住的？你办桌酒席、拿个钩子去钩，思想都留不下来的！每个念头，就像我讲话一样，讲过了就没有。你坐在那边，来个思想怕什么？它根本不会留在那里的，本来无所住，要你去空它干什么？自性本空，不是你去空它，是它来空你，本空嘛！你想空就已经不空了，你有这个念头就是颠倒妄想。你不要求空，也不要求不空，思想本来空你的，它不会留在你家里，所以你可以很安详，当下即是嘛！要通这个道理才是。
「又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。」维摩居士对文殊师利菩萨毕竟客气一点，如果是对阿难或是舍利弗，可能就要骂「咄！」了。「无住则无本」，告诉你无住，空。空还有个本吗？他接着告诉他，一切法本来无住。
所以你说《地藏经》念一千遍了，放在哪里啊？你说每天念一万声佛，是放在保险箱还是存银行了？本来无住啊！如此功德遍一切处，也无功德可得，是名真功德。
这一段好好去体会，学禅、学密、学什么都到了家了，是佛法最中心处。
现在到了有名的「天女散花」这一段。
天女散花黏罗汉
「时，维摩诘室，有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。一切弟子神力去华，不能令去。」中国本土也有类似的天女故事，唐代有位李长者李通玄，他是唐太宗的后代，是皇族身份，他没出家，但是也没有在家，是完整注释《华严经》的第一人。他带着《华严经》和纸笔墨，到山中去找个地方写注，碰到一只老虎伏在地上，他跨上虎背，老虎载他到了个山洞，他就住进山洞里写，日夜有两个天女轮流送饭给他，为他点灯。还有一位道宣法师，在终南山上住茅蓬，也是天女供养。《高僧传》上这一类记载很多，道家也有这类的记载。
维摩居士房间里有天女，平常是隐形的。这个时侯，维摩居士房中的天女出现，就在空中散花了，当然不是人间的兰花梅花，是天花，不是传染疾病的天花。天花洒在菩萨的身上，都黏不住滑落下来，而在声闻众的大弟子，例如大迦叶、阿难、舍利弗、目连尊者等，花就黏上身了。这些弟子们就慌了，花黏在出家人身上犯戒，也不好大动作把花抖下来，否则又犯了威仪戒，真不知如何是好。有神通的使尽神通，练气功的就发功，但是都没有用。
「尔时，天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。」这时天女就问舍利弗，为什么想要除去身上的天花。他回答，出家人不好戴花。像我们小时候唱的：女人戴花，观音菩萨；男人戴花，乌龟王八。
「天曰：勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。」天女告诉他，你不要这么想，为什么？这不是世间的花，没有香臭美丑善恶的分别，你觉得戴花犯戒，是你自心分别，唯心作用。
「若于佛法出家，有所分别，为不如法。若无所分别，是则如法。」天女继续教训这些声闻弟子，你们跟佛出家学佛法，起分别心就不是佛法，修到无分别心才是真正佛法。起分别妄想才是犯戒，就不如法，没有分别妄想才如法，才算是守戒。你们受过戒的，尤其要注意。
讲到这里，想起当年有位西藏来的法师，我们一同去一位居士家中。到吃饭时间，居士想起没有为法师准备素菜，这位法师就说，出家人无所分别。他意思是没关系的，也是可以的。他的确是可以这么做的。第一，他是西藏来的密宗法师，习惯上可以的。第二，他的修持的确到了这个境界，别人不能。
「观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。」菩萨大都是在家人，出家人天天早晚所礼拜的，都是在家人，众菩萨中只有地藏王菩萨是出家相，百千万亿菩萨都是现在家相，身上还穿的戴的一大堆宝物。罗汉相就拘谨多了。《维摩诘经》讲的是不二法门，真正佛法不分出世入世。但是宗教界却把出家和在家分别得很开，不通到了极点，这是六通之外的第七通，叫不通。还有，大部分的佛经注释是居士写的，像李长者、傅大士，现代的欧阳竟无，他们今天还在的话，恐怕也要挨出家人的批评。菩萨身上不黏天花，因为菩萨断了分别妄想。
「譬如人畏时，非人得其便。」例如人有害怕的心理，就容易被鬼所魔。所以人如有正气，没有恐惧心，连鬼也奈何不了他。前天本院有位出家同学回乡下，在山中追随一位比丘尼师父，她写信给我说到这位师父，一人住在山洞中几十年，没有什么高学历，是真修行人，连鬼都被她吓跑了。人如果怕鬼，一定有鬼，你给这种非人有隙可乘，它就来了。你正气一来，它就没了。我一辈子想看鬼都看不到，遗憾之至。当年我有一个同学说他住的地方有狐狸精，晚上连人带床都给抬出去了，讲得活龙活现。另一个同学武汉大学来的，身患肺病，就自告奋勇去住他的房间，反正自己有病，狐仙来了就跟它走。但是却什么事都没有发生，你不怕它，它无机可乘，就是这样。
「如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。」如果怕生死，怎么了生死？好看的要看，好听的要听，好吃的要吃，连生都了不了，怎么去了死？碰到外面一个境界你就动念，贪嗔痴就起了，受了六尘六根干扰，怎么了生死？
「已离畏者，一切五欲无能为也。」无恐怖心者，一切境界就不能动摇他。五欲就是大魔，色声香味触者，大五欲是也，另有小五欲，是笑视交抱触。已离畏者，正气浩然，就算在五欲中打滚也没有关系，都魔不到你。
「结习未尽，华着身耳。结习尽者，华不着也。」「结习」首次出自《维摩诘经》，此后在中文中就经常用到。修到阿罗汉境界，虽然能不动念了，但是那个根根没有断，是压制住的，那个叫结习未尽。像男罗汉碰到女性，想看而又不敢看，愈是如此，心中已动念了。倒是菩萨境界就算盯着看，反而没事，因为他见而不见。结习未尽，所以天花黏身，大菩萨结习已尽，所以花不黏身。
《老残游记》有首诗好极了，其中一句：「剎那未除人我相，天花黏满护身云。」有时我起了烦恼，发了脾气，就想到这句诗，自己是天花着身了，就笑一笑。
这一段天女散花，最重要的就是「结习未尽」。结习就是《俱舍论》的八十八结使，一点点根不刨掉，结使就没有断除。
《维摩诘经》代表的是佛法中心的解脱法门，学佛目的在如何求解脱，怎么样才能解脱生死、解脱烦恼、出离三界、找到自己生命的本源。本经对解脱法门说了很多，但是本经最重要的秘密有几个重点：成佛不在于出家或是在家，没有出入之分别，能解脱者在世间能解脱，出世间也能解脱。出入自如才是自在，否则永远得不到自在之身，所以叫不二法门，没有出家在家、出世入世之别。
维摩居士的方丈大小房间中，可以容纳三千大千世界，容纳那么多的人和那么多巨大的座椅，没有时间和空间的分别。一千多年后玄奘法师的传记《慈恩传》，就记载玄奘法师亲自到维摩居士的方丈房间的经历，我们前面讲过了。我们人人都有方丈之室，你自己找不到，找到了就成功了。
天女散的花，掉在大菩萨身上都落了下来，唯有落在声闻众的弟子们身上就黏住了。这是什么花？花有很多种，有名利之花，有男女爱欲之花等等。天女后来告诉舍利弗，天花着身是因为这些弟子大阿罗汉们的结习未尽。他们虽然有修持，但是阿赖耶识的根根没有刨掉，结使的余习没有去掉。我们前面讲过有位禅师看歌女跳舞的公案，禅师说：「禅心已作枯泥絮」，他的境界已经是天花不着身了。
另外一个公案，一位老太太供养一位禅师三年，有一天，老太太叫帮禅师送饭的女孩，故意坐到禅师身上，抱住他，看他的反应。女孩照做了，禅师动都不动，只说：「枯木倚寒岩，三冬无暖气。」表示自己毫无欲念，这境界好吧？但是天花落在他身上还黏不黏着？还是会黏的，因为他的欲念是修持功夫压住的，余习未断。所以老太太知道了之后，恨说自己三年白供养了一个痴汉，就把茅蓬烧了，赶走禅师。这是为什么？难道老太太想要法师破戒？参参看这公案！称为公案是因为天下的人都要了解。
再有一个公案，有位禅师去向一位居士化缘，这位居士不简单，已经大彻大悟了。居士就开条件，要能回答得了就供养，他问：「古镜未磨时如何？」过去镜子是铜作的，没有打磨的古镜当然不能照了。禅师答：「黑如漆。」再问：「古镜已磨又如何？」禅师答：「照天照地。」这答案听起来很好啊，可是居士立刻摈斥禅师。你看这回答哪有错呢？这就是禅宗。禅师吃了棒子，现在话是说他吃瘪了，不是用香板打人。他回去用功，三年后又来了，居士就再问他这两句话，他答：未磨时是「此去汉阳不远」，既磨后是「黄鹤楼前鹦鹉洲」。好！居士立刻供养他。这是什么话呢？你懂也好，不懂也好，这就是禅。
这三段公案与天花着身都有关系。还有件事，相传是禅宗的起源，有一天释迦牟尼佛拈起一枝花，望向弟子们，众人皆不明白佛是什么意思，只有迦叶尊者破颜微笑，破颜是讲原本严肃的面孔化成微笑。佛就宣布把正法交付给迦叶尊者。所以禅宗的起源是一朵花，这个花和天女所散的花是不是同样的花？这是个很重要的关键。注意啊！这些公案我可没有说答案啊！不要说我为你们作了结论，那我是会去法院告你的。可是你们诸位要去找答案。
天女说解脱
「舍利弗言：天止此室，其已久如？」舍利弗挨了天女的训，就转了个话题，他问天女，来到维摩居士的房间有多久了。
「答曰：我止此室，如耆年解脱。」这是禅宗式的答案。耆年是年高德劭的人，就是老前辈之意。我们要知道，舍利弗虽然皈依佛，他年纪比佛大，佛三十二岁出世弘法时，舍利弗已五六十岁了。他早就出家在外面当人家的老师了，在印度称沙门，是对离家修道者的通称。佛教出家称比丘，本来不混用的，但是后来翻译成中文却不分了。舍利弗皈依佛之后，就带了自己的弟子一起过来。迦叶尊者、目连尊者也是同样情形。这些在经典上少有提及，但是在律宗部分就有详载。
天女在此尊称舍利弗为前辈，舍利弗问她在这边多久了，她回答说，同您老前辈得道的年龄是一样的。舍利弗究竟解脱了没有？在本经看起来还是个问题。天女答得很巧妙，您得道有多久了，我就在这儿有多久了。
「舍利弗言：止此久耶？」舍利弗就再问，那么天女你在这儿有很久了吧！
「天曰：耆年解脱，亦何如久？」天女又刮他一次胡子，请问前辈得道也很久了吧？
「舍利弗默然不答。」舍利弗没办法接下去了。
「天曰：如何耆旧，大智而默？」，天女就差点没把舍利弗连眉毛都剃了，问舍利弗，前辈是有大智慧的人，为什么不说话呢？
「答曰：解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。」这句话说明舍利弗只是在「理」上解脱，而「事」上的解脱，至少在当时还没有做到。为什么这么讲？这从经典上很难看出来，研究戒律才知道，舍利弗虽然得道了，晚年身体很不好，这就成问题了。中国近百年来，研究佛学的人不大管经典，而钻研戒律，因为这上面很实际。舍利弗的答话是说，得了道的人是「言语道断，心行处灭」，无话可讲，佛说「不可说」，所以他没话讲。这「不知所云」成语也是源出自《维摩诘经》，又是鸠摩罗什法师所创作的中国佛教文学的名句，现在成了骂人的话，指人说话没有中心，不知道在讲些什么。
「天曰：言说文字，皆解脱相。」天女的回应刚刚和舍利弗的观念相反。不说话就解脱了吗？说话同样是解脱啊！再进一步，说与不说都是解脱，为什么落入一边去了？落入一边的人，在禅宗祖师来讲是「担板汉」，背了块板走路，只看到空，没有看到有。舍利弗的答话犯了逻辑上的错误，马上被天女抓个正着。
「言语」就是「文字」，心中的念头经过嘴巴表现出来就是言语，其实和思想是一个东西，如果用文学表现出来，就叫做文字。
「所以者何？解脱者，不内，不外，不在两间。文字亦不内，不外，不在两间。是故舍利弗，无离文字说解脱也。」天女自问自答，真得解脱了是既不在内，也不在外，也不在中间。明心见性得道了，心在哪里？不在内，不在外，也不在中间，无所在，也无所不在。同样的，文字也不在内，不在外，不在中间。比如为一封信，要表达自己的思想，当写成白纸黑字了，这文字是你吗？不是你，那是文字，同你不相干。你说不相干，我读了你的信，你的感情你的思想就在纸上，不能说没有你。但是文字与你当下即空，信写完了，虽然有文字痕迹，你的念已空了，是不是？所以，舍利弗，你不要落入一边，认为说话就错了。说话就是解脱，言语本空，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这一句话说了当下就没有了，不要你去空它的。你要去空它，就是妄想了。
「所以者何？一切诸法，是解脱相。」什么理由？一切世间出世间法，它当下本是解脱的，你想做功夫求解脱，就着相了，就不算解脱。上面这一段讲解脱，非常重要，是一切精要所在，自己用功不论修密宗还是显教，你记住，一切诸法是解脱相。
「舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？」出家的同学们要更加注意了，佛涅槃后，佛弟子以戒为师。戒有好几种，例如比丘、比丘尼戒是规规矩矩的，称为「别解脱戒」。那么中国佛教用的四分律、五分律、十诵律又有什么差别？这是佛的弟子们后来分了宗派，各个对戒律的不同见解。唐代的律宗，确定了中国的比丘比丘尼戒是依四分律。至于菩萨戒，中国用的是《梵网经》的菩萨戒，在西藏的菩萨戒，是依《瑜伽师地论》弥勒菩萨的传承为本。
这些学问研究起来很大，但是所有比丘戒的第一条是戒淫，菩萨戒第一条戒杀，中间差别意义大得很。鸠摩罗什法师所翻译的其它经典，都是贪嗔痴，唯有在《维摩诘经》中用「淫怒痴」，为什么？这是个大问题，牵涉到翻译的历史背景观点。
大家知道鸠摩罗什法师的故事，中国为了请他来，灭了两个国家，这是世界文化史上从来没发生过的。鸠摩罗什法师到中国时，已三十二岁，中国已经改朝换代，前秦亡了，姚兴立了后秦。当时曾有西域一位大阿罗汉，对鸠摩罗什法师的妈妈预言，鸠摩罗什法师有佛的相好，如果到三十六岁仍不婚，可即生成佛，若结了婚，也是佛门龙相。姚兴迎到了鸠摩罗什法师，就有了那种希特勒式的优生学想法，非要他留个种子下来不可，就硬派了十二个宫女陪侍他。
鸠摩罗什法师究竟有没有成婚，我们不知道，但是当时跟着他的和尚，有些也想有样学样，被鸠摩罗什法师看在眼里。一日，鸠摩罗什法师就请所有的和尚来吃面，但是面碗里盛的是针，没人敢吃，只有法师把碗端起来把针吃下去了。他显示要有这样的本事，才可以另当别论。这是有名的「罗什吞针」故事。
西藏第五代达赖喇嘛，是人王而兼法王，是转生的活佛。到了第六代达赖喇嘛，就有许多风流韵事，我们在前面也提过一些。他有首诗就说：「罗什吞针不讳淫，阿难戒体终无碍」，前一句就是引鸠摩罗什法师的典故，后一句出自《楞严经》开头，阿难受摩登伽女引诱的一段。
天女讲，一切诸法都是解脱相，舍利弗觉得诧异，就问：难到修行不用离开淫、怒、痴也可以得道解脱吗？换句话说，不用出家也能成佛吗？
「天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。」这里很严重了，尤其年轻同学，千万不要曲解经典原意！不要拿这句话作招牌就去放肆，你没有吞针的本事的。贪嗔痴慢疑是我们生来就有的业习种性，贪嗔痴你们都了解，慢是我慢。现在都讲人要有自尊心，这是漂亮的名词，实际上就是我慢。不要说人，连动物都有我慢的，「螳臂挡车」讲的就是。自尊心的反面是自卑感，但是天下没有人有真正的自卑感，所谓自卑感是傲慢的反面心理。你们懂这个心理吗？因为很傲慢，格老子，我还怕你吗？暂时让让你罢了。看起来内向的人都是傲慢的，都有自卑感的。有自卑感的人都是很傲慢的，这逻辑就是这样。脾气大的人往往自卑感重，特别怕被人看不起，习气就如此。
我慢是众生的通病，我疑也是众生的通病。如果没有我疑的习气，一读《维摩诘经》就成佛了。凭「一切诸法是解脱相」这一句就成佛了。你读了《维摩诘经》，道理懂了，自己想这不过是理论，到底还没有证到，对自己就多疑。
再回来讲什么是增上慢，慢心是本有的，因为外缘而更加骄慢。学问好的人就觉得自己了不起，这是学问的增上慢。年龄大了看不起年轻人，就是年龄增上慢。有了钞票，就有了钞票增上慢。那么又穷又丑又孤苦的人，应该没有增上慢了吧？他有的。格老子，我穷到了极点，谁都不在乎！还是增上慢。
天女回答舍利弗，佛是为了增上慢的众生，说一个方便法门，要先处理了淫怒痴才能得解脱。但是对没有增上慢的众生，淫怒痴即是解脱。后面这句话对不对？你们点头的人慢一点，淫怒痴不是解脱，淫怒痴「性」，即是解脱。不要漏了这个性字。这是说淫怒痴的本体即是解脱，淫怒痴和慈悲喜舍都是一念的变化，淫怒痴这一念翻过来，即是布施持戒忍辱精进禅定，又翻过去就是淫怒痴，是一体的两面。比如说水泡了茶，汁就成了茶，水酿了酒就不是水了，但是茶和酒的自性还是水。所以淫怒痴是一种心理行为的变相，佛并不是说淫怒痴即是菩提。差一个性字就完全不同。这个字掉不得的，掉了这个字你就要掉下去很远喽！
天女说一乘佛法
「舍利弗言：善哉善哉！天女，汝何所得？以何为证？辩乃如是？」「善哉善哉」在佛经里常用，但不是鸠摩罗什法师的创作，首先出自《列子》。善哉就是「好的」，是赞叹之词。舍利弗对天女说，你究竟得到什么境界，可以如此辩才无碍？
「天曰：我无得无证，故辩如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。」天女说：我什么都没有，因此能说。若是觉得自己得到了证到了什么，就是增上慢。你们今天打坐坐得不错，就觉得有功夫了，然后看不起别人，怎么半小时都坐不住？这就犯了增上慢，是犯菩萨戒，还不是比丘戒，很严重的。有任何一点看不起别人、批评别人的心理，早就犯戒了。「自赞毁他」是菩萨戒第一条大戒。有的人只自赞而不毁他，这也是不行。真有学问的人，反而变得很平凡，「学问深时意气平」，不觉得自己了不起，如果不一切平，那就是半罐子水了。世法出世法都一样。真得道的人，决不会觉得自己有所得有所证。
「舍利弗问天：汝于三乘为何志求？」舍利弗再问天女，于声闻、缘觉、大乘三乘中，你想走哪个路线？
「天曰：以声闻法化众生故，我为声闻。以因缘法化众生故，我为辟支佛。以大悲法化众生故，我为大乘。」天女说她不一定是哪个路线。
「舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。」瞻卜林是檀香林，一个人进了瞻卜林，只闻到瞻卜林的香。
「如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。」同样道理，到了维摩居士的丈室，就没有三乘大小的差别，只有一乘佛法。
「舍利弗，其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。」释不是指出家人，是帝释，欲界忉利天的天主，道家观念中的玉皇大帝。梵是清净的意思，此地是指色界大梵天的天王。四天王是欲界中最低层天的天王。诸天是二十八宿的天人。这等等的天人，能有此因缘、功德、智慧进入这个丈室，做了居士的入室弟子，都闻到佛的一乘正法功德之香，都发出了大乘心。换言之，没有小乘的众生，都是大乘根器。
「舍利弗，吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。」天女告诉舍利弗，自己在此丈室十二年了，没听过维摩居士说过小乘法门，说的是佛法正统一乘道。《法华经》也是一乘道，没有三乘之分。
维摩丈室的八特点
「舍利弗，此室常现八未曾有难得之法。」天女现在告诉舍利弗，维摩居士的丈室有八个特点。这个八同唯识的八识、显教的八正道、净土宗《阿弥陀经》的八功德水，都有关联，要好好参究。
「何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。」这个房间中常发金色的光。我们来用世间法研究，但是也没有离开佛法。人脑中动什么念头，现代科学已经可以用光照得出来了。思想非常纯净的人，照出来是青蓝色带金色的光。《维摩诘经》尚未传到中国之前，中国不说方丈而说「方寸之地」，指的是心，比较一下这两个，就大概了解了。
维摩居士的丈室中，不分昼夜都放金色的光，不是靠日月去照的，这是什么光？是自性的心光。在禅宗来讲，得了初关开悟的人，就应该有自性心光。到了这个境界，有三种现象一定出来的：第一，身轻如叶，不用修白骨观，一身的骨节都软了，妄想杂念习气也柔软了。第二，昼夜常明，白天夜里都没有昏沈，都在光明中。第三，夜睡无梦，因为醒梦一如。你修行到达什么程度，用这个测验一下就知道了。
「此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法。」第二个特点，到了这个房间能够成为入室弟子，换言之，真正能证悟到（不是理解到）心地法门，就没有一切世间的染污烦恼。人到了这种境界，古人有名言形容：「烦恼无由更上心」，想故意造一个烦恼都不可能的，即使他在喜怒哀乐中，也都没有烦恼的。
「此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。」第三个特点，到了这个房间，随时与三界天人及其它国土菩萨息息相关，时通往来。
「此室常说六波罗蜜、不退转法，是为四未曾有难得之法。」第四个特点，在这个房间里，都是讲大乘第八菩萨地的境界。到了八地以上，都到了离戏的境界，什么是离开一切戏论？禅宗祖师们讲「离四句绝百非」，四句是：空、有、非空非有、即空即有。《心经》上说：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」也是四句。在禅宗，真到了离戏，才是被初关，也叫作破本参。当你还在用功、参话头，是算专一瑜伽的境界。话头破了，不用自用，功行自然现前，才到了离四句绝百非，离戏的境界。但是还没有到家。
「此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。」第五个特点，我们只有在文字上跟诸位报告了，因为是很难理解的。这房中常常听到非人世间的天人音乐，就是庄子所说的天籁之音，而这音声自然会说佛说法说僧，「弦出」是弹奏出的意思。你们打坐用功夫到某个程度，耳中会听到音声，或者是音乐声，或者是在对你说话（甚至有时还很灵验）。这时你可不要着相，一着相就成了神通的弟弟──神经了。这时极需要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，要一概不理，这是用功的境界，不是天耳通，也不是天乐之音。真正天籁之音，要到了大般若智慧的境界才算，但到了初禅和二禅自然会露消息。诸位要好好修定，小乘的禅定是非常重要的，没有这个基础你不用去学禅宗。
「此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。」第六个特点，不是功德圆满的人是做不到的，这个房间什么都没有，可是任何的金银珠宝顺手一抓就出来了，要多少有多少。所以维摩居士可以不断地布施，比中国传说中的聚宝盆还要厉害，都是我们大家最希望的。这是做得到的，但是要多生累世不断地布施，才有可能有如此的果报。
「此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即皆为来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。」第七个特点，在这房间中，维摩居士心中一念，要请哪一尊佛来说法，就请得到那一尊佛，来此说法完毕就送客。这太方便了。
「此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。」第八个特点，如要西方阿弥陀佛极乐世界净土、东方药师佛琉璃净土、或者任何一个佛的净土，只要一念，就都呈现在这房间中。维摩居士的方丈室，所有这八种未曾有难得之法，我们也都有，因为我们没有证得，就翻不过来。翻得过来，这方寸之间就都具备。所以六祖告诉我们：「何期自性本自具足」，一切都具备。
「舍利弗，此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声开法乎？」所以天女对舍利弗说，这房间有这样八种难得的功德，有谁在这里见识过这样的境界之后，还会愿意去修小乘呢？
女转男的问题
下面开始要讲到女人相的问题。世界上一切的文化和宗教，从古至今都是重男轻女的。到了近世的西方文化演变，尤其是美国代表了西方文化一个很重要的环节，稍稍开始有点不同，男女好像变得比较平等了，其实也不见得。有趣的是，许多宗教虽然重男轻女，但是到最后还是归到女性身上去了。像道教最后最大的是瑶池圣母，是玉皇大帝的妈妈。天主教最崇拜的是圣母。在佛教，最为大众所依的观世音菩萨，是以女身度众生的。这都是代表了母爱。佛法素来讲平等，但是在戒律和规炬上，对女性还是有等差的，有平等中的差别。尤其是讲到修行，女性就必须先修到能够转成男身，才能成佛。一般素来是这么说，唯一不同的，有几本经典，一是《维摩诘经》，还有一本是很少见的《佛说月上女经》，以女身而成佛，与释迦牟尼佛问答，为佛所默然认可。第三本经是唯识法相宗最重视的《胜鬘夫人经》。这几本经真正讲到男女平等。现在回到《维摩诘经》舍利弗和天女之间的问答，这些就不用一字一句的解释了。
「舍利弗言：汝何以不转女身？」舍利弗问天女，既然这么高明为何不转女身？
「天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？」天女答，你问得好，我以十二年的时间，研究自己身体是不是女人，我找不出来自己是女身，要怎么去转？在座的女同学，可能连十二秒都不要，就知道自己是女身。这「了不可得」，也是首见于《维摩诘经》，其后被禅宗祖师所常用。
为什么提十二年？这是一个秘密，普通讲修行成佛要三大阿僧祇劫之久。肉身要成就，老老实实修，一步都不走错，一点都没有障碍，要十二年才能转变色身。不是一定女转男身，那个是很难的，但是可以转成童身，七八岁的小童之身。你中间有一步走错了，就要重新来过。
道家修持讲百日筑基，一百天的基础要打稳，但是多数人都办不到。百日筑基之后，第二步是十月怀胎，用温养的功夫来长养性胎。再其次要三年哺乳，九年面壁，差不多也要十一年。我算过这个帐，我们从六岁开始读书，如果念了十二年书，还没入大学，也就可能找不到什么理想的工作。假如修道十二年可以成仙，还是这个比较划算。百日筑基是很困难的，我们学佛的人不讲这一套，但是我们讲戒定慧，能入定一百分钟都了不起了，不要说一百天，如果这个基础都没有的话，所有佛学理论都是空谈。
再从现代新陈代谢的观点来看，我们的身体大约每十二年，内外细胞就全部换过一次。中国传统文化，每十二年称一纪，一世是三十年，到了现代，把这两个字合起来成为了世纪，根据西方观念，一世纪就是一百年。十二年一纪是太阳系统一个转变的周期，一年又有十二个月。十二这个数字的学问很多，需要专门作一个课题讨论，我们就此打住。
「譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？」天女回答，比如变魔术的人，变出一个女人，假使有人问这化出来的女人，为什么不转成男人，这问得对吗？
「舍利弗言：不也，幻无定相，当何所转？」舍利弗答，不可能，一个假的、幻化出来的女人是不能转的。依佛法说，我们的肉体是幻化不实在的，是无常的，无常就是不会永恒存在的。无常是对现象会变去而言，而《易经》所说的变化，是指宇宙永远不停地在变的原则，这两者略有不同。
「天曰：一切诸法，亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？」天女说，世间万法也都是无常，没有定相，为什么你眼中的我一直是女身？我看你却不是永远是男的，为什么你还问我怎么不转女身？
讲到这里，我要回答有位同学几天前提出的一个问题，中国禅宗的丛林制度还是依佛的戒律，是重男轻女，因此禅宗同其它宗派大寺庙的规矩一样，没有比丘尼当方丈的。过去没有比丘、比丘尼合住的庙子，丛林就更不可能了。比丘尼庙子的方丈，还是由比丘挂名出任，但他本人不来。比丘尼的丛林，极少有开堂说法的，所以比丘尼还是要去比丘的庙子听法，听完就走。比丘在天黑无法赶路的情况下，才准许到比丘尼的庙子挂单，但只准在大堂上打坐，不可入寮房。
禅宗有位比丘尼，法号叫末山，她认为自己大彻大悟了，可以当方丈，就开堂说法。这在当时是革命性的一件事，在禅宗语录以外的记载上，很多人像赵州和尚这样的大禅师，对此事都反对，其中有位灌溪和尚就去找末山尼，态度非常桀傲不驯。小尼姑通报了，末山尼就让人去问灌溪，究竟是为游山玩水而来，还是为法而来。灌溪答，当然为法而来！而且如果问法输了的话，自愿在你的庙上作园头（就是管菜园的），种菜三年供所有人吃。于是末山即刻开堂，打钟击鼓，召集众人上殿。末山尼升座，就与灌溪展开对话。他们开始说的一些我们就略过不提，灌溪间：如何是末山景（末山是地名）。答：「猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩前。」这句话很平凡，末山风景就如此，就是不露顶。但是他们问答之际可没有字字推敲，很自然就出来了，开悟的人文字般若就是不同，可以出口成章。
「猿抱子归青嶂岭」看来是表面风光，讲猿猴抱小猴子的景像，其实是说修道功夫，表示自己已证果，没有男女相了。法眼有首偈子：
理极忘情谓如何有喻齐
到头霜夜月任运落前溪
果熟兼猿重山长似路迷
举头残照在元是住居西
中间一句「果熟兼猿重」，描写果子熟了，猿猴爬上去摘果子，把树枝压弯了；「山长似路迷」说深山中愈走愈走不到底，山路崎曲，常常怀疑自己可能走错了路。这是讲修证的艰辛，所以真得了一分道果，自己的恭敬心就增加一分，作人做事行为举止，就愈恭敬。
末山尼气派大，她说自己已经成就，不露顶了。灌溪听了就再问：如何是末山主？就是舍利弗问天女的问题。末山尼就答：非男女相。灌溪跟着问：何不变去？末山尼就大声骂，不是神又不是鬼，变个什么？灌溪就跪下来拜，等于承认末山尼是大彻大悟了，也规规矩矩地在庙外搭了个蓬子，作了三年园头。
这一段是禅宗内讲男女差别比较有名的故事。第二段就比较不那么精彩。马祖的弟子邓隐峰禅师，俗姓邓，他是大彻大悟了的，解脱逍遥非常自在，常常玩些神通。你们同学供舍利子，有时长了一颗出来就大惊小怪，如果碰到隐峰禅师，非被他刮耳光不可。他听见有人求舍利子，就拿把梳子在头上刮两下，就有舍利子掉下来。他临死时还表演了一招，倒立起来涅槃了，而衣袍竟然还贴着身上不会垂下来。他有个妹妹，成就比他还要高，听到哥哥涅槃的怪相，就跑来骂他，生前已经不正经了，走了还要玩把戏，给我站起来！那隐峰禅师居然就倒转回来，站起来再死。
中国历史上有两位还俗的和尚，都影响了一个时代。一个叫刘秉忠，是元朝忽必烈的国师，和耶律楚材一样。忽必烈统一中国时，少杀了很多人，就是这一位还俗的和尚从旁运筹，保住了很多生命。还有一位还俗的和尚叫姚广孝，是明朝永乐皇帝的军师。永乐帝以叔叔的身分，打倒南京的侄子，也就是朱元璋朱和尚的后代。永乐统一了中国，姚广孝也官封太师，他虽然还俗，可是始终并未成婚，也始终没有作官的派头，还是个和尚的样子。姚广孝回家看姊姊，姊姊闭门不见，说自己只有一个出家的弟弟，没有一个还俗的国师，并且誓言永远不相见。这也是一位了不起的女性，就看你们女同学哪天能发心，把这些女性的资料集中起来，编一本女性的指月录，这些都是很好的资料。
禅宗记录的女性被问到为什么不转女身时，是用智能的语言来答复，《维摩诘经》的天女却玩起神通了。
「实时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？」天女意念一动，用神通的力量，把自己变成舍利弗，而把舍利弗变成了天女，然后问舍利弗，现在你为什么不转女身呢？这里，如果你不把它当神通，当作个寓言来看，其中就有两重问题。天女的这种神通是属于自在心通，还不是六通当中的第五通神足通。第六通漏尽通只有罗汉才有。心通是大小乘菩萨修到相当成就的都有，可以概括了六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通）。但是六通却不能概括了心通。
「舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身。」舍利弗说，我不知道怎么会转变为女生了。这个话你要注意，同生死来去都有关系的。佛教的基础建立在三世因果、六道轮回上，这也是个生死的问题。人怎么生、怎么死，怎么变成男人、女人，这个问题应该先了解。
「天曰：舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。」天女说：舍利弗，如果你能转得了这女身，则世界上一切女人也能转。
「如舍利弗，非女而现女身，一切女人，亦复如是。」像你舍利弗，明明是男人，为什么偏偏现出女身？一切女人之所以得女身，或男人得男身，自己是没有办法作主的。如果作得了主，就得道了。
「虽现女身，而非女也。」虽然现女身，这只是形相上的，在本性上是没有男女差别的。当一念不生之时，是完全没有男女相的。换言之，这个肉身，也就是报身，才有男女相的差别。生命自性的法身，是没有男女相的。法身报身都成就了，就可以行千百万亿化身。真正悟道的成就是三身的成就，才是大彻大悟。法身是自性之体，报身是自性之相，化身是自性之用。诸位女同学要知道，真正悟了道，虽然是个女身，但是不是女人。
「是故佛说一切诸法，非男非女。」这是这一段话的结语。
「实时，天女还摄神力，舍利弗身还复如故。」此时，天女（其实是位大菩萨化身）就再用神通力，还舍利弗他原来本相。
「天问舍利弗：女身色相，今何所在？」天女就问舍利弗，你现在又变回男身，那女身的相到哪里去了？
「舍利弗言：女身色相，无在无不在。」这一下舍利弗因受天女接引，于大乘佛法开悟了。他说：所谓男相女相都一样，无所在也无所不在。
「天曰：一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。」自性不在内、不在外、不在中间，无所在也无所不在。明心见性要找的，就是这个「无在无不在」。这一句话首见于《维摩诘经》，现在不只是佛教界，连天主教、基督教讲上帝讲神，也用无在无不在。这原因是过去几十年中，他们花了很大力气研究，把佛教和道家思想的要点，都翻译过去了，所以就引用上了。因此，你们如果不去研究其它的宗教，一提就说人家是外道，那就是笑话，也不知人家外到哪里。尤其年轻同学，有志去国外弘法的，你对人家新的神学用语和观念，还不能不知。人家已经能把佛经上的「无在无不在」，用得很好了。
天女引佛所说的「无在无不在」，是佛法中最高的不二法门。前面这一路下来，我们讨论的有几个要点。第一个，是十二年做功夫的问题。第二个，讲生死之间的问题。第三个，罗汉有隔阴之迷，这有三种情形：一是入胎就迷了，二是入胎不迷，但住胎迷了，三是入胎住胎不迷，但出胎迷了。
我现在再讲一下人的生死的问题，但还只是讲人道。天道和畜生道等是不同的。刚才休息时还有几位道友在讨论，是否能预知死期，要怎么走。有一位说，他已经同意将遗体捐给医院做解剖教学，器官还能再用的话，就移植给需要的病人，这样最不给自己家人添麻烦。原来他还是做生意的办法，当然这样的发心布施是很难得的。
要讲生死的问题会用掉太多时间，我们不能详细讲。人的入胎要有三缘和合，要有中阴身（普通讲灵魂），还要有男性的精虫和女性的卵子刚好结合。虽说四大本来空的，但人身难得，没成道之前，还非要靠这个身体不可。入胎之际，精虫要和数亿个兄弟姊妹竞争，才能和卵子结合。佛比喻人身难得，如茫茫大海中一只盲龟，从水下浮上来时，刚好钻入了一个漂浮在海面上车轮中间的空洞。
人在入胎之际，是中阴身被非常强烈的欲念所吸引，这不是你左右得了的，这个欲念一起，再同这男女有因缘，就被吸引来了，没有空间的阻碍，这就是业力。该成为女性的是受男性（也就是将来的父亲）的吸引，这一剎那就成女胎，成为男胎则是受将来的母亲所吸引。这该生男身或女身，不是你作得了主的。舍利弗在前面说，怎么自己作不了主，忽然变成了女身，就是这个原因。所以我们修道做功夫要随时注意，白天在起心动念处下手，练习作得了主，不要生贪心，嗔心，不要散乱昏沈，不要起慢心，才是修行的第一步。进一步要连在睡梦中也作得了主才算，否则真一点把握都没有。但是你不要去试，你拚命想在睡梦中作主，那一定睡不着，因为你不作主才睡着了。
能在梦中醒中都作得了主，就是一念清明，灵明不昧，修行才能算有把握。这只是讲修行，不是修定，还不算悟道。你们在修行的，不论是什么法门，要知道自己有没有进步，不要来问我。你只要问问你自己，在平常起心动念处，能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激，心中很烦很气，你看看这个气多少秒、多少分钟可以过，还是几天、几月，甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去，那已经了不起了。平下去不算，还要作得了主。大乘小乘修行的路线都从这里开始，然后达到般若智慧的成就，才能完全作得了主。这作得了主的境界，就是观自在，真做到了自在。我们修行一定要注意三界天人表，尤其是色界天的有顶天，又名大自在天，那是绝对自在的，是十地以上的菩萨。
生死问题
「舍利弗问天：汝于此没，当生何所？」舍利弗问天女，当你离开了这个世界，会去哪里往生？
「天曰：佛化所生，吾如彼生。」天女答，一切佛的化身怎么生，我就是那样生。在华严境界来讲，一切众生皆是佛的化身，我们都是，没有人是凡夫，也没有人是佛。一切佛，十方三世诸佛，皆是毗卢遮那佛的化身，毗卢遮那佛代表的是法身。你们拿的《梵网经》，其中的主佛，卢舍那佛，就代表报身成就佛，他在《梵网经》中所说的戒，是为千佛而说，所以一切凡夫众生就是千佛的化身。禅宗也提出：「心、佛、众生，三无差别」。
所以我们往好的方面来说，一切众生就是佛的化身。化身是怎么来的？这境界就和中国固有文化相同，「生生不已」。以华严境界说，在世间说法的释迦牟尼佛，是毗卢遮那佛的化身，说法的因缘满了，所以化身就涅槃了，是有生灭的。但是他的法身是不生不灭的。《法华经》说佛在说法时，地下涌出多宝如来的无缝宝塔，因为佛的顶礼，宝塔开了，多宝如来在其中，请释迦牟尼佛上来，分半座给他，代表肉身化身各占一半。《法华经》所以是佛法中的大经，因为是修报身成就。我们此身虽然是幻化，但是这个身上也是多宝如来，还有很多用处，修持得好可以做到即身成就。当然这很难的，千古以来能修到报身成就的是少之又少。
禅宗祖师当中，有好几位修到了报身成就，比如临济禅师，他三十多岁时就当大和尚，因为太年轻，怕声望不够，所以他两位已经悟道的师兄，克符和普化禅师，还特意去皈依临济以孚众望。后来等临济成了宗派，普化要走了，普化就告诉跟随他的弟子，自己要在某日在某地入寂。后来一看去的人太多，就改了一天。结果还是很多跟的人，但是少了一些，他就再改一天。如此改了几次，跟随的人少了许多，他终于决定可以走了，就自己跳进棺材。大家抬起棺材时觉得很轻，一望没有人影，只听到空中传来他平时摇的铃声。他这就是报身有成就的。
「天曰：佛化所生，吾如彼生。」天女说：化身是无往亦无来的，不进也不出。
「曰：佛化所生，非没生也？」舍利弗再问，佛的化身不是此没彼生的吗？也就是说在这里入寂了，再去别的世界投胎。
「天曰：众生犹然，无没生也。」天女教训他，一切众生根本没有生的，没有此生彼灭的。
我们这一段插了许多补充，讲得比较零碎。现在总结一下，这一段一个是男女相的问题，一个是生死问题。我们学佛是要了生死，但是一般人有个错误观念，认为了生死就不来了。你不来是要去哪里呢？出了三界哪还有第四界？你问了了生死还来吗？「无没生」，无去也无来。诸佛菩萨因为了了生死，所以敢在三界六道中游戏神通，在生死苦海中度人，没有来与不来的问题。
我们错误地以为了了生死的人，他知道时间到了，走了就了了。这不是了生死，而是修持定力很够。所谓了了生死，现生修持得定，晓得从这个肉身走了，要去三界的哪一界、哪一道，自己可以作主。像初果罗汉往生去了欲界天和色界天之间，还要七返人间，才能证得涅槃，还是有余依涅槃。这是了了分段的生死，生死一段一段的，前生、这一世、后一世。本来生命是没有段数，无去也无来，自性本体无所在也无所不在，但是我们没有见到自性之前，要先了分段生死。分段生死了了，变易生死还未了，要到了大阿罗汉境界才了了变易生死。念佛往生西方，还是在分段生死中。了了变易生死就不是出胎入胎，而是化身。
悟道问题
「舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？」舍利弗再问天女，你还要过多久才会真的大彻大悟成佛？
「天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。」天女说：譬如你舍利弗是已经证了阿罗汉果的，如果哪一天你退位成为凡夫，我就成佛了。因为得道的人不会再退为凡夫，换言之，天女本来已经开悟了，用不着再开悟。因为本来面目个个都是佛。
「舍利弗言：我作凡夫，无有是处。」舍利弗答：我不可能退为凡夫的。
「天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。」天女说：我本来没有迷过，何必再求悟？什么理由？菩提无住处，你想要找个住处就错了。所以要得道是得个了不可得。菩提者觉悟也，不是你去买的菩提子。
「舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得，如恒河沙，皆谓何乎？」舍利弗再问：如果成佛是无所得，那么过去、现在、未来无数成佛的，是得什么？这该怎么讲？
「天曰：皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。」天女说：这是为了凡夫俗子而说的，是说法的方便。宇宙没有所谓昨天、今天、明天的时间，没有来去、三世、十方。得了道的没有过去、现在、未来。
「天曰：舍利弗，汝得阿罗汉道耶？」天女再问舍利弗：你是得了阿罗汉道了吗？
「曰：无所得故而得。」舍利弗答：因为我到了「什么都没有了」，无所得，所以佛印证我得道了。这是了不可得，若还有个功夫有个境界，就已经不是了。
「天曰：诸佛菩萨，亦复如是。无所得故而得。」天女说，所以一切诸佛菩萨的得道，同你所答的一样，得个「了不可得」。可是我们打坐学佛的人，都是以有所得心来求个无所得果，因此背道而驰，白忙一场。
「尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故，随意能现，教化众生。」这时候，维摩居士这位主人出来讲话了，他告诉舍利弗不要闹了，天女是位大菩萨，过去生已供养过九十二亿佛，资格比你老得多了，随时可以变女相男相，神通境界来去自在。而且他所愿具足，修持到了八地以上的菩萨境界，得无生法忍，不退转了。因为他的愿力同情女性，随时可以现女身，教化众生。
一切法皆是形相，形相不是体。自性的本体没有男女相之别，只要一念放下，自己就忘掉此身是男是女，此中无男女身的。男女相都是人为的。
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