《大乘百法明门论》（第十三讲）
《大乘百法明门论》（第十三讲）
【原文】一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。
分位差别者，谓此不相应行，不能自起，藉前三位，差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。
甲一、经文简释
五位百法的第四位是心不相应行法。心不相应行法是从心法、心所法、色法三者上假立的，所以叫做“三位差别故”。
甲二、广学多闻，建立正知见
乙一、学习佛法的目的：通过名言、法相来观照本性
我们学百法，要在每一个法上观照二空，通达二空。通达二空，就是见道。禅宗里说“明心见性”，见到我们自己的本性。看到自己的本性，也就是我们内在的执着破除。没有执着、障碍、烦恼才能够见到本性。
这些心性、真如，怎么去认识呢？首先要从依言真如到离言真如。
依言真如，就是需要靠语言文字，然后到达离开、不需要语言文字见到真如，（离言真如）。
喻禅宗的公案说，要看到月亮，要借助手指头，手指头一指，就看到月亮。
语言文字就犹如我们的手指头一样。
我们要证二空、明心见性、见到真如，必须要依靠经论、佛法，最后才能到达离言真如，远离语言文字相。
乙二、我们在学习佛法过程中的常见错误
丙一、对佛法的认识片面又执着——“盲人摸象喻”
【认识问题：既迷又执】
问题是，我们现在对佛法的认识、体会，都是非常片面、局部、肤浅的，每个人只是看到佛法全貌的一部分。
盲人摸象，摸到大象耳朵、鼻子、腿的人，感受都是不同的。
我们对整个佛法的认识只有一小部分，非常局部，非常有限，把它当成全部的佛法，把它当成佛法的最高境界，无异于盲人摸象，盲目的执着、迷执。
我们既迷又执。迷，没有觉悟，迷惑一个方面的问题；同时我们还执着，执着于我们所迷惑的这些现象、问题、认识的缺陷、片面、局限。
【树立正确标准】
实际上，我们学佛法要通达。怎么通达呢？
要通达前生后世，通达事跟理，通达自己与他人。即自己跟众生、事跟理、前世后世——三世联系起来，自己和众生联系起来，现象和本质联系起来，有为法的现象和无为法的本质联系在一起。
【教授一：树立无常正见】
一切法无我，就说明能够改变。
无我：无常、无一、无主宰。
喻贫穷、富贵、聪明，不等于就永远贫穷、富贵、聪明，都是可以改变的。
改变，不是说一定要等到死了以后才能改变，现在就能改变。无我，时时刻刻都在变化。
怎么改变呢？就要靠发心，发菩提心，从心方面来改变；从知见方面来改变，从见解方面来改变，见道也需要靠正见。
佛教中，正见非常重要，若没有正见，它的反面就是邪见。
◇邪见即两边：断、常，这都是很可怕的。
◇正见：不迷惑，不执着。
见到什么呢？见到因缘果报，见到自己的本心、本性。
这些道理都是能够相通的。
【教授二：通过修行的方式建立内心清净庄严相】
如果我们不能见到自己的本心、本性的话，就不能见到法，见到的只是名言。“依言真如”，我们见到的只是“言”，没有见到“如”。我们见到的只是虚妄的东西，而不是真实的东西，因为我们以虚妄的心去缘外境。
实际上我们的心都是在“受、想、行”三个字上——感受、心里的取相、心里的各种活动，这些都是属于有为法的范畴。
在有为法的范畴，怎么能够看到本性呢？我们看到的都是虚妄的，都是有为法，就出不去了，就被这些困惑住了，产生种种情绪，这些情绪都是我们的分别心、偏见。
我们如果去修观，发菩提心，观照二空，种种依正二报的庄严，我们内心的行相就不一样了。
如果我们没有刻意去用功、修观、建立种种依报、正报的庄严清净相，那我们内心就是染污相，娑婆世界种种染污之相。
染污相是我们自然现起的，清净相是要我们刻意去修才会有的。
因为我们的心是染污的，我们的心本身已经蒙上灰尘，只有把这些灰尘扫除干净，剔除尘垢，才会看到事物的本来面目。
如果我们没有刻意去修观、观照，这些清净相是出不来的。
喻三宝地就跟其他地方不一样，出家的法师就跟一般的社会上的人不一样，这种相就不一样，依报、正报，肯定不一样。
心和心所对我们内在心相的关系是很密切的，我们所有的戒定慧、礼拜、念经、打坐等等，都是（为了）在我们内心中建立清净庄严相。如果没有这些内容，我们就建立不起来。
丙二、用染污心理解佛法——“学我”
【修行用功的重点是心而非外在境界：明镜喻】
心不相应行法是一种抽象的概念，如前面谈到的“得”。你说得是什么行相呢？很不好说，讲不清楚，这种概念不是具体的，是抽象的、假设的，假设我得到什么、失去什么。
实际上，虽然心不相应行法是假设的，但是跟心法、心所法、色法都是有关联的，并且联系还非常紧密。这些心相、抽象的概念，都会影响到我们的生活、工作、思维，所以就需要去了解。
佛教讲惑业苦，起惑就造业，造业就受苦，感果，受报，所有的这些都是自作自受。自己造作，自己受报。不是别人给的，是我们自己造业，自己受报。
“能”跟“所”都是我们自己的，但是我们常常认为“能”跟“所”是主观与客观，（其实，“所”是）客观在我们主观上面的反应，也就是说：能是我们自己，所也是我们自己。能变是我们的心，所变是我们的心上所变现出来的东西。
心就犹如镜子一样，镜子上所显现出来的形象好不好，与镜子有关系。
喻镜子非常明亮，现出来的境界就非常分明、清楚；镜子模模糊糊，外在的境界再清晰，镜子里头的境界也依然是模糊的。
这什么意思呢？外在没有善恶，善恶都在我们自己的心。
喻外在如果是一个穷凶极恶的人，我们以善良、慈悲的心去面对，我们的心也会善；外在是一个非常好的人，非常有修行的人，我们对他观过的话，也就变成恶法。
“三界唯心，万法唯识”，（一切法）跟我们心的分别是有关系的。
在一切法上都能够体悟到它的真理，体会到一真法界，我们需要这样去认识我们的本心。
如果从外在上去分别事物的差别相，那是世间法，不是佛法；是有为法，是世间的善恶、是非、得失、你我，跟佛法没有关系，佛法不是这么来看待的。
世俗社会的名言体系是什么，佛教的名言体系是什么，不能搞混淆。
如果把世俗的名言体系当作佛教的，问题就很大；如果把佛教的名言体系应用到世俗上去，也不行。
我们的动机、目的、心态是这样的，世间上的人不是为了修道，而是为了生活、工作、事业，他所追求的都是有为法上的成就，物质上的成就，目标、方向都不一样。
【认识问题：把名言当实有，用虚妄心理解佛法】
但是我们常常把名言当成实有的，不知道名言的目的是为了让我们看到真如。把名言当成实有的也很可怕，这是另外一种执着，即把文字当作佛法，把佛经上的概念当成真如、法性、本性，没有真正了解到这些名言都是假名安立的，要让我们悟到无我、本性，体会到真如，这才是对的。
我们的心是生灭、虚妄的心，以生灭、虚妄心来看，本身就是错的，看的佛经也是错的，因为在分别。
怎么样才是对的呢？只有闻思修，思维修才是对的。只有真正根据佛经，根据善知识的教授、原话，原原本本，听闻准确无误，然后去观想、思维，才不会错。
如果不是这样的话，我们听到一句佛经的名词，用种种世间的名言体系去演绎，自己随便去解释一通。
佛经的名词、法相，和我们自己的解释是了不相干的。
法相的目的是为了让我们看到诸法实相，我们如果不会在法相上起观照、通达，只有离实相越来越远。
【用现实中“见行分裂”的例子来说明我们对佛法误解的地步】
在佛门中，为什么做事的与说理的不容易统一，原因就在这里。
我们常说“甚深见”、“广大行”。
◇甚深见是从理上来讲，理悟得很透彻。
◇广大行是从事上来讲。
事和理要统一，如果不能统一，就会造成矛盾，就是见跟行不能统一。
表面上看，好像广大行与甚深见不能统一。或者去分类，哪些人属于甚深见，哪些人属于广大行，这本身就是错误。
这是我们自己没有统一，自己根据自己的判断把哪些人划分到甚深见里去，哪些人划分到广大行里去，然后认为这两类人不能调和。因为这么去观照、思惟、分别，所以就不能调和。
广大行、甚深见都是我们内在的一种功夫，如果我们对佛法有真正意义上的甚深见，肯定会有广大行；如果能真正做到广大行的话，肯定有甚深见。
有时认为说：这个人事做多了，佛法就学不好，就荒废了闻思；有些人说，闻思了，不好去承担。
这就是把自己分成两半：一半是事，一半是理；一半是见，一半是行。这两半又不能统一，修行的时候不要做事，做事的时候又不要修行。
喻这就犹如说：我吃饭的时候不要吃菜，吃菜的时候不要吃饭。
吃饭就包括了吃菜，吃菜的时候也包括了吃饭，不可能说专门吃菜，不吃主食也吃不饱。我们请人家吃饭，肯定也要有菜。
这都是不能偏废的。
广大行属于形相部分、事项部分，甚深见是属于对法的理解、体会部分，是体会有多深的问题。
而不是说，你现在在做什么（就能代表是甚深见或广大行）。你在读经，就是甚深见？弄不好迷信都很难说！或者你在那里昏沉、打妄想，都很难说。不能这么去理解佛法说的甚深见和广大行。
乙三、判断自己是否具备正知见
【判断标准】
我们的念头是不是正念？我们自己的心念中所认知的对象是不是正知？
所谓正知，是指我们非常清楚自己能认知的是什么、所认知的是什么。
要正念而住、正知而住。
如果我们有正念、正知，就可以互相印证：我们学的东西有没有错，我们学的东西能不能忆持、受持。
受：领纳；持：不要让它忘失掉，执持。
这样的话，我们知道的东西，我们心里的东西可以互相印证。
如果我们所了解的、学习的佛法或佛法的名相，不能和自己内心的正念互相印证的话，就不能说是真正意义上的正知。
【陷入误区的外在表现】
错误现行一：有些人学一学，一年、两年、三年以后，不知道自己有没有学到佛法，似乎自己内心中空荡荡的。
这就是说我们学的东西不能变成我们的正知——能知、所知；我们心已经忘念、散乱、失念，没有正念。
没有正念，学的东西又不是正知，就是没有正知正念。
没有正知正念，我们人就在烦恼状态。人在烦恼状态的时候，过去学习的东西忘失掉了，此时此刻起不了现行。虽然学过，但是种子放在仓库里，起不了现行。
错误现行二：有些人学了佛法以后，看了几个法相名词，自己跟自己不能互相沟通，这也很麻烦。
为什么不能互相沟通呢？比如念咒、磕大头、持戒、念佛，他认为这个最好，这才符合自己的根性。念了几天后，觉得这个也不灵验，就不愿意去磕、去念了。
这就是很简单的，我们学到的法相名词自己跟自己无法沟通。就是这个法类与那个法类不能互通，这就很麻烦。
喻我们进到佛堂，如果旁边这个门没有开，我们就进不去隔壁的房间，虽然有门，但是门是关的，进不去。这个门开了，那个门关了，进去以后又到不了外面去。
这就是把佛法学死了，处处障碍。不知道说，我们上课的时候，门都要打开；下课，大家回去，这些门都要锁掉。平时没有用的时候门都要关掉，这个才是对的。
因为我们佛法学不好，此时此刻我们内心呈现出来只是一个法相，别的法相都被这个法相挡住，起不来，内心没有。
他会认为说：只有我这个门才是对的，大家都要走我这个门。
你的门是开的，他的门还是关的，他怎么走得进来呢？只有先把他的门打开，才有办法走进去。
“百法明门论”，悟了，明白了，就是“明门”，知道这个门在什么地方；迷了，不清楚了，就出不来，就是“黑门”。
乙四、出现种种错误的根源——我执：常，一，主宰
诸法的本性是不生不灭的，无为法。
学法成迷、学法成执，（都是错误的），（诸法）都是无我的。
我们常说：学佛不要学我。学我就是执着，就是常、一、主宰，常、一、主宰就错了。
释迦牟尼佛所悟的道理就是这些：一切事物、现象都是虚幻的，生老病死、春夏秋冬，所有的一切都是生住灭，都是变化、都是无常。人的情绪、烦恼，也是无常的。因为无常，产生种种问题、误判、对立。
实际上，如果我们用佛法来体会、理解、观照，无常反而会变成一个善法。
世间上不学佛的人，你说无常他就很怕，怕得不得了，觉得要死了。尤其岁数比较大的人或生病的人，你问他“什么时候无常？好好念佛，准备无常。”他就非常怕。
实际上无常是善法。
甲三、有方法有次第，如理修行
乙一、如理认识修行——“学语言”喻
【认识修行的对象：心】
我们人的情绪、心所，五十一个，何止五十一个？法是不计其数的，八万四千，无量无边的法。非常多的法，非常多的情绪，我们是认识不到、认识不了的。世亲菩萨把它概括成五十一种心所，是主要的，而不是我们人只有这五十一种心理状态，不是的，再分的话，可以分得非常多非常多，是分不完的。
【随举二例体会心所的复杂微妙】
例1比如，我们看到一个人，他很高兴，你会不高兴。为什么呢？你平时对这个人看不惯，或是怨家，你说：“他今天得到什么好处，这么高兴？”你看到他高兴，自己就变成不高兴，会起烦恼。
这是非常常见的，我们在日常生活中非常容易遇到。
例2有时候，我们会觉得，别人应该要不高兴，应该要起烦恼、生气，才对。“我这么去说他，骂他，作弄他，这么多人讽刺他，他怎么不生气呢？”对方不生气，你自己反而生气。
（比如）我们这里的法师，你再怎么说他，他都不生气；反而说他的人，自己说一说会生气。这就是修行的功夫。
你说这种心态在心所里属于哪一个？都不好说。
人的这些烦恼、情绪，是非常不可思议，也是非常莫名其妙的。他为什么这么反应，都是有原因的。这种原因说不清楚，或我们悟不到，所以就给他加了个名字叫“无明”。
无明，就是说不清楚；明呢，就变成“明门论”。
但是好多修行的人非要把它搞清楚不可，一定要找答案。
【教授：注重过程，踏实用功】
实际上，答案是找不到的，只有去找过程。只有注重过程，最后才会有答案。
为什么有些同修修行的功夫这么好？你说好的事他也不会高兴，说不好的事也不会起烦恼。你去猜他有什么原因，猜不出来。
这是修行的过程形成的一种功夫，不是故意做的。装是装不了的，一天、两天、三天可以，一个礼拜、两个礼拜，一个月就不行了，绝对受不了。只能在我们心里去用功，才有办法。
【以学语言喻来体会学好佛法的不易】
学佛法，用最简单的例子来做比喻。比如学外语，你会念字母、念音标、念单词，甚至一篇文章读得下来，乃至一篇文章背得下来，你敢讲说我的英语学好了吗？哪有这么简单的事情！
不要说学外语，就是学普通话，学中文，学一辈子都很难说我们学好了。你写一篇文章看看？不一定写得出来，至少是写不好。
学佛法更是如此，那么容易佛法就学好了？不可能的事情。
我们读一篇文章，中文也好，英文也好，一个中文的老师给我们读，他的语感就不同。我们刚刚开始读外语的人，语感和外国老师的语感就不同，人家听了以后感受也不同。我们学中文也好，外语也好，就包括这些内容。你要说话，就存在语感的问题；你翻译要准确，就要去记很多单词、很多词语，这样才有办法翻译，才有办法把文章写通顺，把我们内心世界完全表达出来，或者说表达得更好一点。
但是我们常常看到一些我们自己认为比较亲切的佛学名词，就认为这是最好的，我们这样就可以，这就很有问题。
百法都是法，最后的目的都是汇归到无我。
它是从一个法又一个法，一种心相又一种心相来破斥的：这是我们的心相，这些心相为什么会产生？产生后我们怎么办？从一一法上来认识：这个法的自性是什么？业用是什么？名言是什么？
例如：定、慧、贪、瞋、痴，都是名言，有什么作用，自性是什么，都讲得清清楚楚。
目的是让我们了解这个法有什么功能，有什么性能，叫什么法，是一种什么样的状态，我们才能多多少少感受得到，不然的话，我们无法表达出内心中的种种感受。
这些感受，用我们自己的、世间的语言体系不足以表达，不足以把我们内心这么复杂、细腻、深广的境界表达出来，表达不了，一表达都是支离破碎的。
乙二、了知自身修行状况：我们是否学得对路呢？
丙一、听法很欢喜，实际上并没有领纳受持——“爱车喻”
如果我们认为得到了什么东西很好很好，很欢喜，会有可能是什么原因造成的呢？
我们所得到的这一句佛法，我们自己没有真正领纳、受持。
我们认识到这句佛法很好，怎么没有受持呢？
因为，这句佛法，你认为它很好的时候，还没有汇归到我们的自性，没有通达二空，还没有真正起观照
喻：我们看到一句佛法名言很好，就如我们看到一样东西很好一样的道理。会照照片的，看到一部照相机很好，心很欢喜；会开车的，看到一部好车会很欢喜；喜欢读佛经的，看到这部佛经很好，心生欢喜。实际上就是这样一种状态，同一种状态。
实际上还没有完全消化，如果完全消化，是不会改变的，一句能顶万句，真正能够顶一万句。因为通，触类旁通。
丙二、内心常有失落感、挫折感——“晚会喻”
【失落感】
又一种状态，有时自己觉得我们学来学去，不仅欢喜心没有，没有得到什么佛法上的成就，还会觉得很失落。因为没有得就（觉得）失，所以心里感觉到很失落。
失落，实际上内心是非常空虚、没有力量、低落的，犹如生病一样，（生病时）我们人身体的机能是很差很差的。
很空虚的时候，就会很注意别人对我们怎么看，就会非常在意。非常在意自己的虚荣，别人说：“这个人很不错，有进步”，就会很高兴。如果法师说：“你学这么多年了还是老样子，一点进步都没有！”那就完了，他永远爬不起来，正好印证了这个法师的话。
名言是很不可思议，很厉害的。
实际上都是这样的问题，这样的一个心态。
【挫折感】
喻1：我们看到一场法会做完了，一个晚会办完了，下雨了，办不成，我们内心中就好像受到挫折一样，觉得辛辛苦苦排练这么长时间，挖空心思想了这么多台词……突然下雨，内心就非常有挫折感。
喻2：这个同修非常好，大家也很用功、精进，正知正见，过一段时间他不来了。（你心里就会嘀咕：）“他怎么不来了？什么原因？”心里就很难受，好像自己失去了什么一样，也有一种挫折感。
不知不觉（总是）在熏习失落感、挫折感，人就会很麻烦。积累负面消息的感受就会越来越多。
这都是不通达无我、不明白无常的道理。
天下没有不散的宴席，肯定要散的。法会办得再好也要结束，晚会，三个小时、四个小时、五个小时，也会结束。这都是果相。
果相也是因缘和合，众缘和合，也是无自性的。
【错误原因：不通因缘，只看果相】
我们看到果相存在的时候（产生）成就感，看到果相分开的时候，因缘分离的时候，人就有一种挫折感，这就是对因缘、缘起不通达的表现。
晚会办得成是有因缘的，办不成也是有因缘的。如下雨了，缺少一个因缘，气候不行，办不成；停电了，没有光明，也办不成；没有话筒、扩音器，都办不成。这都是有原因的。
我们要探讨什么问题呢？我们要探讨的人、事、物都是跟我们的心有关。
我们看到这些果相的时候，如何来认识它的价值？即：和合的时候，如何来认识和合的价值；分离的时候，如何来认识分离的价值。这是很重要的。
【不通缘起的其他现行】
如果反过来，那我们的用心就会有问题。
怎么反过来呢？
喻1如大家在一起，互相观过、障碍、排斥，一个事情自己想做又不好去做，别人去做了，我们看别人做不好就观过，观过的话，就种下分离的因。这样一念一念的熏习，熏习到最后就完了，你一直在观过。
喻2有时，某位法师或哪一位讲师讲课讲得很好，忽然间不讲了，就很难受。如果他天天在上面讲，你就会想：“他怎么天天讲这个内容呢？”又会有另一种心态。人的心都是非常无常的。
喻3有时，过去有的东西现在也有，不容易接受，如“怎么天天都上课？”；过去没有的东西现在有了，也不容易接受，例如“过去没有这么做，你现在为什么这么做？”
丙三、看不清自己的心念的产生和变化——“魔术喻”
人的心无常到我们自己都搞不清楚，就那么无常。
释迦牟尼佛悟道，从时空的维次上悟到无常的道理——无常迅速，非常非常快速。
所有一切的业、烦恼，都是从心生、心造，然后受果报。
喻：变魔术，一下子变出一只老鼠或兔子、鱼，你眼睛看不出来，想象也想象不出来。他随便一抓，一只兔子就抓出来了，你知道是假的，肯定是躲在什么地方，但是你看不出来。
我们人的心念也是一样，它就这么想，你说它是怎么出来的，不知道。就是不了解自己的心，就是这么一回事。你说：“为什么会这么想呢？”不知道。想完了之后知道是对是错，但是为什么这么想，自己看不出来，没有这种观照的能力，观照不到。
丙四、稀里糊涂，不识缘起
任何一个法都是有自性的，“任持自性，轨生物解”。法任持了自性，我们才能有办法去认识它；法有了名言，我们才有办法去表达。
但是法的本性是因缘有，自性无。
如果我们颠倒过来，“因缘无，自性有”，这就麻烦了。
“自性有”就是认知不变；“因缘无”，就是你看不到任何一个法是缘起的。这是不是人的认识上的问题？
如果一个法我们能用因缘去观照，自然就没有执着了，因为我们看到的是一个缘一个缘，一个条件一个条件，就不会在这些缘上去分别、执着。
如果不是这样的话，我们学了百法、经论，但是我们所讲出来的东西依然还是有我的，依然还是会变成名言所执，依然还是自以为是。
自以为是，就是自己以为是，不是本来是或不是，而是我们自己认为它是，认为它对，自己认为它是佛法。
诸法的差别性是很重要的，诸法的差别性是缘起。
我们有时对一个事情解释不了，自己也不知道是怎么回事，常常就说“这是缘起”，这是错误的。缘起恰恰是能够说得清楚才叫缘起，不是说不清楚才叫缘起，那缘起就变成自己说不清楚的一个代名词了。缘起是有，自性是无。
佛说缘起，他说得清楚，什么因导致什么果。
【教授：培养佛法力量面对种种境界】
我们人在这些成就感、挫折感、失落感的境界、过程上，是否能够作为自己心灵提升的机会和条件、境界，就是非常重要的地方。
如果我们有了成就感，就会越做越有兴趣，越来越努力；如果我们有了挫折感、失落感，就会想“这是什么原因造成的？为什么做不好？我们内心为什么会有这些感受？”那我们就会提升、进步。
如果不是这样的话，我们就走不出这些阴影。要么心很高，要么很失落。“今天做不好，今天又在空过，没有达到理想的目的”，人就会有失落感。我们看到别人都进步那么快，学得这么好，就会有挫折感。
这样的境界都是很强烈的，我们肯定过不去。所以我们需要培养佛法的力量来面对这些名言。
这些感受也可以说是在不相应行法的范畴。
乙三、通过学习法相，破除我执来解决问题
丙一、我执深重的表现
释迦牟尼佛及过去的祖师大德们，他们悟到了凡夫心里的种种问题，不平衡、失调，所以就告诉我们怎样让我们的心态平衡，怎么把握这些规律。佛法就是告诉我们用心的规律。如果我们没有根据佛法善用其心，我们看到的、听到的就会出现很多问题。
刚才说到盲人摸象，我们听也是一样。
【六根随自性执着而产生幻觉】
常常，用功的人会听到别人跟我们说话，耳朵里听到什么声音，或者说什么菩萨给他说话，这是常常会有的。你不信，自己心静下来坐在那里不动，你去想：耳朵里面是不是有什么声音在说？这个声音就出来，你想什么声音什么声音就出来。这就是返闻闻自性。每个人都有闻的自性，你一听，怎么一只蚊子飞过来了？或者说，前面汽车的声音叫了，都知道。再听一听，自己的脉搏在跳动，自己的呼吸，都听得到。自然而然脑子里就会出现各种各样的声音，没有也会想象出一个声音出来。
只要你想听，就能听到声音；你想看，就能看到东西；鼻子想闻，就能够闻到味道。这就是人的分别，就是很奇怪的，这么分别就能分别出来。
六根、六境、六识，你只要这么去分别，就能够分别出什么答案来。
【把自己所缘的感受强加给别人】
我们还会把自己去分别出来这个答案当成别人也是这个答案，问题就会很大。
喻1打比讲，我们现在在佛堂中，（温度）三十度，有的人会觉得这个温度刚好；有的人会觉得三十度太热了；有的人身体不好，还觉得比较凉。你说到底是凉还是热？每个人的感觉、认识不一样。
我们在日常生活中，会把我们六根所缘的部分当成别人也是这么认识的，别人也是这种境界。
喻2吃饭也是一样。你说：“你怎么吃这么一点点呢？”有时看别人，又说：“你怎么一顿吃这么多？”没有想到这个人就是要吃这么多，这个人只需要吃这么一点点就可以了。每个人的身体对食物的适应能力、情况、量都不同，我们有持午的，吃两餐的，还有吃一餐的。
所以我们不能把自己的少分见解当成别人跟我们一样，或者说别人都应该像我们这样，这就会有很大的问题，就没有看到诸法的差别相。
看到别人与自己不同，内心中的自性执、自性见解就会发生碰撞。人的很多不和都是因为见解的不同，见解的不同就是因为有执着。
你执着“应该这样”，（就会以此要求别人）“你明明知道应该这样做，为什么不这样做？”其实你没有理解到，他根本没有搞清楚，根本没有这个概念，就不知道这回事。
丙二、解决问题的方法：建立佛法的共同标准——“直播喻”
我们对佛法需要重新认识的一个共同的标准，就是法相。如果没有这个共同的标准的话，怎么来通达诸法的实相呢？肯定你说你的，我说我的，他说他的，扯不到一块。
喻就如我们做直播一样，必须大家都清楚怎么做最好，才不会有争执。刚刚开始的时候，大家各有不同的看法，都认为自己是对的，实际上我们每个人都只懂一点。如果来了一个高手，一下就明白了，每一步怎么做，一点问题都没有。
学佛法跟这一模一样！我们刚开始有很多很多的问题，全是见解上的对立，如果来了一个大德，自然这些问题都不在话下，都不成问题。都是一样的。
【佛法名言是不会产生对立的】
我们的见解上的执着以及名言方面的对立，常常都是这样的：我们内在的执着是佛法名相的执着，语言上的对立是世俗名言的对立——还不是佛法上名言的对立，佛法上的名言不可能会对立，布施、持戒、忍辱、四谛、十二因缘……不可能会对立。但谈世间法就容易对立。
一对立，就会用外在的一些条件来逼迫对方接受。“你要这么听，你要这么说，你必须要跟我这么学”，让大家勉强地、威逼地（接受）跟自己一样的见解、观点、行为，这样，你自己很苦，被说的人也很苦。
有时要你管学生，学生很苦，管的人更苦。（大家）有时不知道我们当法师、讲师，要去说别人，其实更苦。因为说别人还要考虑你说的对方听不听，接受不接受，讲多还是讲少，讲轻还是讲重，说出来有没有效果，等等，这些都是要考量的，都会造成我们心里的苦受。如果角色换过来，我们就会有体会。
我们学这些法相，就是要建立大家都一样的对佛法的认知。
【如理认识法相殊为不易——颜色喻】
【起诤】你（也许会）说：“我们学佛的人怎么会不一样呢？对佛法的认识怎么会不一样呢？”
喻其实不是那么简单的事情。法相是心相，内心的相状。外在的物体也有相状，比如我们看到这个柱子，墙壁，是什么颜色？柱子是灰色的，墙壁是黄色的，桌布也是黄色的，怎么来表达这两种黄色的不同？我们穿的海青也是黄色的，虽然都是黄色，但这三种黄色差别非常大，只用一个“黄色”就不足以说明墙壁、桌布、海青三种黄色之间的差异，只有一样一样说。
对人也是一样，只能一个人一个人说，不能说大家都怎么样，肯定不行；一个人也只能一件事一件事说，很难下结论说这个人怎么样，一下结论就会有问题，人家绝对不会接受；只能说你这个（事如何如何），而这个（事情）也只有搞得非常清楚去讲，才不会出问题，如果没有搞清楚去讲，都会出问题。
这都是叫做缘起，不是那么简单的事情。
【依照次第渐次通达法相——三种形相】
【物质的形相】我们常常会把一点当成全部，我们对物的形相都说不清楚。
吃菜，你中午吃了什么菜？都不知道，忘记了。菜里面放些什么东西，什么佐料？你记得住吗？吃完了都不知道。人都非常无明，不是一般的无明。
【情绪的形相】人情绪的形相更复杂。
有些人表面上看起来很开朗，其实内心很苦；有的人表面上看起来很苦，其实内心不苦，因为他内心有佛法，就不会苦。
你是看不出来哪个人苦，哪个人不苦的，这都是内心的功夫，只有修行到了一定的境界才能看清人情绪的形相，情绪的形相比物质的形相要复杂多少倍，非常复杂。
【思想的形相——法相】人的思想的形相，即法的形相，就更复杂，更不容易看。
只有从物质的形相、概念的形相、情绪的形相（层层深入了解），最后我们才会了解佛法的形相是什么。
【破斥不依次第的误区】
一下子就说“佛法是什么形相”，这是不可能的事情！学来学去，我们只有更加无明。无明到什么程度呢？
无明到：菜是什么我们也不知道，菜怎么炒的我们也不知道，菜从哪里来我们也不知道，这个菜放在那里会不会坏掉我们也不知道，米会不会坏掉我们也不知道，米应该怎么保存，面应该怎么保存，油应该怎么保存……也搞不清，也不去管它。这都是会有的（情况）。
喻1有时我们庙里面菜多了，这个菜怎么堆都是有技术的，堆不好下面的菜都烂掉了。（这都是）常常发生的（情况）。菜多了怎么处理？怎么让菜通风、透气它才不会烂，这里面都是非常有学问的。但我们认为这都是有别人管的，（我自己）不要去管那么多。
喻2但是有时候，别人多用一点水，你马上就起烦恼——（别人）刷牙的水多用一点，（你就会想：）“缺水还用那么多水！”
一大堆菜放在那里也不管，视而不见，人家多用一点水，就起烦恼。
喻3人家吃饭没吃完，剩下两粒米，你就说“（要）下地狱！”
你说这是一种什么心态？
这些都是我们的一些偏差、错误、问题，都是造成我们生死轮回的原因，造成不和合、对立的原因。
我们的内心变化是非常快的，转变是非常快的，我们内心世界都非常丰富。怎么样对外的形相认识清楚，物的形相认识清楚，人的情绪的形相认识清楚，再到心的形相认识清楚，最后到法的形相认识清楚，这样一个层次一个层次来提升，我们在学法的路上就会越来越稳定，就会越走越好。
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