《大乘百法明门论》（第十七讲）

《大乘百法明门论》（第十七讲）

【原文】眼识。

甲一、正明眼识

什么叫做眼识？“依止眼根，缘色为境，以生了别，随所依根立名眼识；亦可随自所缘境立名色识。”这个就是眼识。那我们讲的眼睛，是眼根。活人的眼睛才能够看，才能够了别。如果人死了，就不能看，不能了别。眼识必须依止眼根，才能够产生了别色相的作用，所以是随眼根立眼识，也可以随自己所缘的境界，亦名色识，也就是说眼识也可以叫做“色识”，色受想行识的“色识”。

甲二、从眼识对我们的作用谈到根境识与修行的关系

乙一、眼识在生活中的作用

眼识对我们修行有什么作用？对我们人学习、生活、工作有什么作用？对解脱有什么作用？作用是很大的。

【喻1】我们常常，在日常生活当中，比如说，你看到一个人穿的衣服，他穿了一件白色的衣服，或者我们穿了一件黄色的海青，咖啡色的袈裟，为什么能够看到？看到的只是颜色而已。我们穿了黄海青，大家觉得很庄严，如果穿了一件白色的海青，你会认为说“怎么穿了一件白色的海青？”你就会觉得不庄严。

【喻2】我们看到这个墙壁，看到这个佛像，看到这个地板，看到这个天花板，觉得颜色很协调。看到这个柱子，柱子旁边有木头的边，觉得这样子搭配很庄严，这个木头的边你如果换成另外一个颜色，换成一个黑色，可能你的看法又不一样。我们这个木地板，如果这个颜色是红色的，那你看法又不同。我们后面的佛像前面的布帘，它里面有好几种颜色，有白色的，有红色的，有绿色的，很多人观感都不一样，有些人认为说白色的好，有些人认为说绿色的好，有人认为说红色的好。

【喻3】我们黄皮肤的人认为黄皮肤很庄严，看到黑人就不一定，他说黑人很难看，全身都是黑的，只有牙齿白，那黑人看我们黄色人，他可能说不好看，他认为越黑越好看，他既有公共的标准也有不同的标准。

【喻4】看人也一样，你又怎么能够认得这个人是谁？跟眼识也有关系。我们常常说你看这个人在走，后面看到前面人走路，你看这个影子，就认得前面什么人在走，他也是用眼睛看，看这个影，就知道什么人在走。

【喻5】我们在生活当中说，我们要看人家的脸色做事，这个“人家的脸色”是什么？人的脸部的表情。我们同参道友也是如此，你怎么知道这个人高兴不高兴，那就看他的表情，看他的脸色。他的脸色不好，就说明心里可能有事。他脸色很好，非常喜悦，喜笑颜开，就证明他有高兴的事情。这都跟我们人的眼睛有关系。我们说对人要和颜悦色，和颜悦色人家就会觉得非常亲切。

眼根、眼识不可分离的，眼识依止眼根，眼根是我们人的窗口，人就是通过这个窗口来缘外在的色法的境界，然后意识再来加以分别，来判断好、不好、善恶、是非、美丑，就这么分别出来。

我们一生当中都是很多受到世俗观念的影响，世俗观念认为好的，我们常常也会认为好。有些观念就受到佛教观念的影响。佛教认为好的才是好，有些观念是佛法与世俗相通的部分，共通的部分，那这个是不一样的。比如我们看到的灯光，灯光的种种颜色，跟世俗社会的这种（灯光）是不同的，他们灯光的布置、灯光的颜色，跟你家里面灯的安排就不一样，颜色也不一样。颜色不一样，就会造成氛围也就不一样，寺院里面的氛围，跟你家里面、单位的氛围就不同，都是有关系的。

乙二、佛法如眼目，引导我们的修行之路

丙一、修行之路面对种种境界

每一个人在这个世间都是一个迷路的人，因为我们不知道哪里是解脱。迷路的人不一定自己清楚自己是迷路的人，不一定知道自己在迷路。其次，如果有人告诉说“你正在迷路”，他可能也半信半疑。有些人认为确实路走错了，有些人不会认为我自己路走错了。我们走一个地方去，到印度去，西行求法，走到一半，人家告诉你说你这个路走错了，他有可能相信，也有可能不相信。反过来说，进一步说，即便说你知道、相信别人告诉你真的是迷路了，不等于说你下一步就不会迷路。你可能再走20公里，这个告诉你的人不在，你又遇到一个三岔路口，可能又迷路了。这个意思是说，我们不仅仅要培养、树立走上正确道路的信心。（仅仅）有信心，不一定就能够走出迷途。信心是很重要的，为了要走到目的地；（但只有信心，）不等于就能够走到目的地。这种迷途，是时时刻刻都会发生的。就跟我们修行一样，时时刻刻，随处随地，可能都会有困惑，困惑一来，人就迷茫，人就迷惑，就迷路，就不知道应该怎么办。比如说我们这一个礼拜共修，8号完了以后，要干嘛？我就不修了，信心就没了，没有了就等于迷路了，反正说，到时候再说，你自己就不会那么认真去准备。

我们修道，都是一个过程，就犹如我们走路一样，会遇到种种的顺境、逆境，都是必经之路，必由之途，肯定会有种种的境界。

【以法会为喻，简述面对境界的不同作意。】

在法会期间也是如此，我们从早到晚，早上4点，晚上10点，有些人说动得太多。动得太多，看怎么比，至少没有工地上面工人动得那么多，我们工地的工人一天都在干活，我们最多从见行堂走到云水堂，根本就不多，这个就看我们怎么比较。你内心寂静，就不会觉得动得很多；你内心不寂静，你自己就会觉得动得很多。你念经的时候，如果内心很寂静，一个字一个字看，就不会觉得很累，如果自己在起烦恼、躁动，自己就会觉得辛苦。

丙二、面对境界，内心作意决定身语行为

【吃饭喻：眼根摄入境界，意识产生分别，决定多吃还是少吃。】

（烦恼的产生）往往同我们的眼根也有关系。眼根，我们看到种种境界，然后产生了别，意识再产生判断。首先第一步，了别，就会有问题，了别的时候，我们就会产生分别心。比如说我们中午吃饭时，一看，这里到底是面条、米饭，还是馒头？看就有分别。菜，一看，这是什么菜，这是白菜？或者是萝卜？这个是土豆，这个是豆腐，你看到，首先你就分别：土豆我不喜欢吃，你就吃不下去；黄瓜喜欢吃……这都是人的意识在起作用。你喜欢吃就会多吃，你说这个不喜欢吃，（就不会多吃）。反过来说，我就喜欢吃这个不喜欢吃的东西。

有些同修同学，就专门吃别人吃不完的东西，他说这个福报大。那你肯定不敢吃，你没这个作意，都是不卫生，会闹病。这个根本都在（作意），一旦思维了，就会起作用。好多刚刚参加法会的人不知道，饭菜打多了就吃不下去，有时候我们义工就帮他吃，当然我们不是来鼓励这种行为，但实际上是有这种原因，跟人的作意关系很大，很多都是我们自己的一种习惯。因为每个人都是人，为什么他能吃，你不能吃呢？

人都是很挑剔的，有时候。很挑剔，就是不能随遇而安。

工作也是如此，在这个地方可能就愿意工作，给你换一个场地，到西跨院去工作，他可能就不喜欢去。这个工作在东边，可能就愿意工作，在西边你可能不愿意。就是说，你愿意去表现的时候，就希望在一个比较显眼的地方，让人家知道；你愿意偷懒的时候，就希望安排一个工作，在别人不知道的地方。这个跟眼睛都是有关系的，关系都很大。

【两种作意：怨天尤人与自我反省。】

我们遇到这些境界，我们常常会去埋怨环境，常常会去责怪别人，责怪别人说，你今天怎么给我安排到这个组里面去，我本身就不喜欢做这个组的工作；埋怨环境，就是说这个环境这么差，条件都不具足，或者说种种的问题，各方面的困难，所以我自己不愿意去，或者说自己工作做不好，是因为种种的原因。这些都是不对的心态，在佛门里边，不对的心态，错误的心相，没有去自我反省。如果能够自我反省，那情况就会不一样。如果有自我反省，才能够净罪集资，才能够知道种种的问题都是自己的业障、罪障，种种的问题都是因为自己的资粮不够，产生皈依心。如果我们内心平静，内心安详，内心和乐，那外在的境界你也不为所动。如果我们内心没办法平静、安详、和乐，那么我们的心就随着这个境界走。随着境界走，是随着我们的习性走；随着习性走，就是随着我们的习惯走；随着习惯走，就是随着我们过去生、过去世，或者说前几年、前几十年的习惯走，心随境转。

丙三、修行就是在心上做功夫

我们修行、修心的目的就是要去除、扫除我们内心当中的尘垢，解决内心里头的问题。要解决内心当中的问题，通过外境、通过眼识，都能够得到检验。因为我们的心不深细，或者说我们对佛法的了解不够，常常把外在的相，外相当成真实相，然后不能自拔，不能解脱。比如说，你非常喜欢的东西，再喜欢的东西，它都是身外之物，对不对？所有的物跟你的身体都是不能比，都是有距离的。哪怕我们穿在身上的衣服、珠宝，所有的一切都是身外之物。身外之物，物不能跟我们人的身体比，身体不能跟心比，你说身体重要还是心重要？那肯定是心重要，心比身体重要，身体比物重要。物，物就是境界，身、心。心在烦恼的状态，你说我们人，心在烦恼状态好，还是在没有烦恼的状态中好？那肯定是在没有烦恼的状态中好。那么怎么样做到没有烦恼的状态？就需要修行。所以修行就是修心，修心比人身要重要，很多人花很多时间去研究人身怎么能够长生不老，那不可能。人身比你去储藏很多很多的财物更重要。我说这段话的意义就是说，我们参加法会，到庙里边来，学佛法，本身就能够改变、净化我们的心态，提升我们自己生命的境界，这就比世间上所有的东西都重要，这可以得到验证。

【佛法团队与世间团队的比较：用心做事和用身体做事。】

比如说我们来到寺庙里边，团体，我们常常说师法友和合增上的团体，团体是很多的，世间上有各种各样的团体，各种学术的团体，经济的团体，文化的团体，各种各样的组织。那么佛教的是一个什么团体呢？以自我完成、自我提高、自我觉悟为目的的团体，自利利他、提升生命，这在世俗社会是难以做到的。这个团体都是以教育、培养、凝聚这些以自我认识、自我反省、自我提高、自我觉悟、自利利他、提升生命的境界（为目的的人），就是做这些事情的。（做这些事情的团体）不容易，很难。我们在社会上面做事情，都是我们的身体在做，在以自我提升、自我认识、自我反省、自我觉悟（为目的的）佛教的团体做事情，我们是用心来做事情，用身体做事情和用心做事情是不一样的，这就是我们的佛教的团体和世俗团体不一样的地方。很多人说，到庙里边做事和在家里做事也没什么区别，他不了解，团体与团体是不一样的，做事的方法也是不一样的。这也就是说，我们在庙里头，为什么做事，用什么用心，跟自己在家、在单位的时候，有什么不同。

在世俗社会，你在工作，要去实现自己的价值，要得到别人的肯定，要有相应的报酬，其实不知不觉，慢慢不断在增长自大，直接递增的价值就是不断在自大，这样我们看到不喜欢看的人，听到不喜欢听到的话，接触到不喜欢接触的境界，我们内心就会波动，就会埋怨，就会混乱，其实这样子与佛法的状态就远离了，佛法告诉我们都是要在根境识上面做功夫，在我们自己的眼根、眼识，六根、六识，在心上面做功夫。

丙四、树立佛法正见，令心分明有序

通常的人，他不了解说我们人是一个假相，对不学佛人说，说你是一个假相，他听了肯定不高兴，是不是？他为什么不高兴呢，因为他听不懂你说这个假相的定义是什么，含义是什么，你要跟他解释清楚，你说这个假相他就会接受，那我们学佛法的人知道假相，唯识，他是知道的，他不会说这个假相是一个不好的词，对不对，那不学佛，他认为假相是一个不好的词，不仅仅人不会认为说人的身体一个假相，就是人连自己的情绪都认识不到，就是自己的烦恼都认识不到。社会上面一般人说，这个人的脾气不好，他认为都是人的脾气，你脾气不好，就是人的烦恼了。为什么有些人脾气就好，有些人的脾气就不好呢？有些人他脾气非常随和，有些人他脾气就非常古怪。为什么会有平和跟古怪呢？都是人的一种烦恼，你烦恼少，人就随和，就平易近人，和颜悦色，你烦恼重，就古怪。

再进一步，很多人有一些自己的思想的观念，自己认为应该怎么做，自己该怎么做好，应该做什么，应该怎么样与人家打交道，等等观念，思想观念。这些思想观念和人的情绪是交织在一起的，往往他都分不清楚。我们佛法就让自己的观念首先要从（情绪分开），跟情绪分开，就跟烦恼分开，烦恼分开，你认识烦恼，才知道哪些是自己的知见，哪些是自己的烦恼，然后要来培养自己对佛法的信心，树立佛法的正知见，那么我们思想当中的这些观念，是你的情绪，才有办法解脱。烦恼和观念分辨不清楚，混合在一起，就是人的妄想，就是人的妄念，妄念纷飞，有很多很多的妄想，这些妄想就是你的观念和你的情绪混合在一起，就象我们看电视一样，一幕又一幕，它光电视里面就很多人的观念在支配，但是里面也有人的行为和很多情绪在支配。前几天我听说一个人，做梦，他能够像演电视一样，今天晚上什么事，明天晚上接下去，后天晚上再接下去，这个人很有功夫（笑）。

那这些，我们认知不清楚，我们认为都是很正常，人做梦，人打妄想，都很正常，他不知道这些都能够一样一样分清楚。就犹如我们到厨房里面一样，到库房里面一样，厨房里面的东西很多，米啊，面啊，油啊，调料啊，你随便买过来，往里面一堆、一放，乱七八糟，你认为说本来就是没办法，如果一个会摆放的人，他就知道，他给你分类，米放什么地方，油放什么地方，菜放什么地方，什么菜放哪里，干净的放哪里，不干净的，没有洗的、没有捡的、没有切的，他就分类。法也是一样，需要分类，分类就清楚，我要拿什么东西就拿得起来。我这个时候需要什么东西，需要味精啊，需要酱油啊，需要油啊，需要面啊，需要米，他一下就拿出来。你不分类，你怎么拿呢？分类就是有序。库房也是一样，整理得整整齐齐，每样东西堆放有序，一进去马上拿出来。图书馆也是如此，教室也一样，你要分类，一排两排三排，第一位第二位第三位……人，也要分类，眼耳鼻舌身意，各司其职。但是问题到我们的心，到我们的思想，我们就混在一起，就一片无明，就分不了类。分不了类，就是所有的外境、烦恼、观念混合在一起，不能解脱，绞和在一起。

所以在修行、用功的时候，让我们的心静下来，静下来后才能够认识到我们的心到底是一个什么状态，才能跟外在的境界分明，分辨清楚，否则的话，就不能解脱，不能对佛法产生真实的感受，这个觉受无法生起。我们常常说要有正知见，要正知正念。正知正念，正见，就不会有妄想、妄念。那么，正知、正见、正念，不是说你要有就能够有，你怎么做到保持正知见，这就是一个修行的功夫，需要时间的累积，需要不断的培养，需要经验的指导，这是很难的。保持不了，就走不出谜团。

甲三、以三宝功德庄严内心

我们这几天讲到皈依，讲到三宝。三宝清净庄严的形相，跟我们的眼耳鼻舌身意，六根、六识关系都很大。看到佛像的庄严，看到法宝的庄严，看到僧团的庄严，我们内心感受就不一样。

乙一、法功德

现在请大家翻开广论104页。昨天谈到佛功德，今天我们谈法功德。

“法功德者”，我们把这段念一下。“法功德者，谓由敬佛而为因缘，应作是念，佛具无边功德者，是由证修灭道二谛，除过引德，以为自性，教证二法，而得生起。如《正摄法经》云：‘诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起，受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。’”好了。

法功德怎么产生？首先由敬，念佛的功德，恭敬佛宝而为因缘，因为法是从佛来，法是佛讲的，所以他先对佛要有恭敬心。忆念、恭敬、思维，“应作是念，佛具无边功德者”，佛菩萨具有无量无边的功德，功德怎么来的？“是由证修灭道二谛”，证灭修道，“知苦断集，证灭修道”，要证灭，先要修道，修道的前提是要知苦、断集，断烦恼。“除过引德”，把所有的过失除去，才能够引发我们的功德。“以为自性”，为内在心里边的自性。我们心性本来就具有无量无边的功德，就是因为种种的烦恼尘埃，种种过失，所以我们迷失了自性，迷失了自心。“除过引德，以为自性，教证二法，而得生起”，过失没有了，烦恼没有了，问题没有了，教法、证法就能够生起。

【在现实修行中体会教证二法。】

证法，是证到教法上面的这些内容，教法是引导我们达到证法。“佛正法有二，谓教证二法”，教正法、证正法。我们所有的经论都是教法，根据教法来修，然后得到的境界就是证法。所以我们学佛法，学广论，现在是听到、看到，是教正法还是证正法，是不同的。教正法是理论，证正法是实践的经验。实践的经验，什么意思呢？打比讲，你去学开车，先去上课，进行基础知识的培训，然后上马路去开，旁边有一个教练坐在那，他看你开得不对，他随便手给你动一下，他这个就是证法。他随便动一下，里面都有很多理论在支撑。你要动多轻多重，几度，摸一下就不会有问题。

我们常常跟人家谈的心得体会都是教正法，不管用。汽车上了马路，怎么开，他不知道。你讲得没有错，但是他落实不了。你讲的东西，对方听了以后能够操作，能够落实，能够改变，这就是你修行的经验。所以讲法不是很简单，讲课就容易。讲课，你一个不会开车的人，你也可以跟人家讲这个车怎么开，肯定能讲，照本宣科，但是你自己去开呢，就会发生车祸。可能一个开车的人，开几十年车的人，他可能不会讲课，但他会开车。过去的禅宗很多祖师都是这样，你让他拿几本经，他讲不了，但是他能修行，他可以坐在那里一天不动，几天不动，很有功夫。他只是教法讲不出来，理论讲不出来，他有实践经验。当然最好的是以理论来指导我们的实践，或者说，我们自己这么做，你要能够讲出你的理由，为什么这么做，有原因的。

所以我们常常说，学习佛法不能理论化，为什么？理论化不解决问题，不解决修行的问题，不解决生死的问题，烦恼去不掉。你要断烦恼，必须要靠强大的境界，三宝的境界来熏陶。就像我们那天普茶一样，大家说说话，很多业障都消了，大家互相赞叹，都能消业障，不然把内心对立起来，那不行，这就是法来转业。你越诚恳，业障消得越快，你不诚恳，很造作，那可能起相反的效果，这跟人的心有关系。你做错事，就跟对方认错。认错，看你诚恳不诚恳，他看你很诚恳，他就能接受；你本身就没有想要向对方认错、忏悔的心态，对方肯定能够觉察出来，那你这个忏悔就起反作用，说你是虚情假意。所以人的态度很关键，态度都是能看出来的。那我们拜佛也是一样，对三宝一种虔诚恭敬的态度，表示我们的心。就是慢慢熏陶，慢慢修行，就是这样修出来。

如《正摄法经》云：“诸佛世尊所有无边无际功德，从法生起。”他都是因为照着这套理论去做，修出来。“受行法分，法所化现，法为其主，从法出生，正法行境，依于正法，法所成办。”“受行法分”他是根据，法是圆满的，那么法分就是一个支一个支，一个部分一个部分，一个法类一个法类，去落实、去实践、去修，所以说“法所化现”，佛是法所化现，法身，法身所显现。“法为其主，从法出生”。

【法贵在实践。】

那因为这个法，是修行的境界，是佛的境界，是祖师大德的境界，这种境界是修行经验的累积。我们学这些祖师大德的传记也好，他们的注解也好，听他们的录音带也好，我们要得到是一种修行经验的启发和引导，遇到这个问题的时候，怎么解决？就像开车一样，遇到这个困难，遇到问题怎么解决？那么我们遇到问题、遇到困难的时候，我们能不能现起说，佛、菩萨，或者说祖师大德当时是怎么告诉我们的？我们遇到问题时，我们就忘记掉，忘记掉说，这些师长、前辈们是怎么告诉我们的，起不来，这个法还是不受用。我们高兴时，给人家说，或者高兴的时候说，“我看这个经典，听录音带挺受用”。你去看的、你听的，都纯粹是理论，“写得不错”，应该怎么做也好，车怎么开也好，现在遇到障碍的时候，遇到困难的时候，遇到问题的时候，遇到逆境的时候，就没有办法。所以他需要团体的保护，需要同行善友对我们的帮助，对我们的支持。不然我们到困难时，到困惑的时候，当心力低的时候，就很难起来。佛都是根据法来修。法，在任何时候都是能够体悟的。他是一种方法，这种方法能够让我们启发生命的意义，能够让我们转变自己的心意，能够让我们从烦恼的深渊走出来，所以要念法的功德。

乙二、僧功德

僧功德是怎么说的，那我们念下一段。“僧功德中，正谓诸圣补特伽罗，此亦由念正法功德，由其如理修行门中，而为忆念。正摄法经云：‘于诸僧伽，应如是念，谓说正法，受行正法，思维正法，是正法田，受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行径，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲悯，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。’”好，僧功德。

【破斥常见错误现行：观僧过失。】

“正谓诸圣补特伽罗”就是贤圣僧。贤圣僧、佛菩萨，我们是看不到的，我们看到了也不一定认识，分辨不出来。你又怎么会分辨得出来？你走到大街上面去，你走到西单，走到王府井，你能够看得出来哪个有学问，哪个没有学问吗？你能够看出来哪个有钱哪个没有钱么？你肯定认不出来，不能分辨。更何况佛菩萨的境界，这是很难分辨的，是不是？僧功德，因为僧是根据法来组织的，僧团，所有的僧团是根据佛法来组织成一个整体，至于说一个僧团的素质有多高，人数有多少，他做的怎么样，是第二个问题，他首先是根据法来组织的，根据佛法来组织。你说道士，他也是一个团体，他不是根据佛法来组织，他根据道教来组织，基督教根据基督教的法来组织，那么，出家人根据佛法来组织的，他根据佛法的标准、佛教的戒律来组织。他这个也是有正法的功德，“由其如理修行门中，而为忆念”，这是非常重要的。我们常常会去看僧团当中某一个人的过失，这本身就有毛病，我们要念僧功德，僧功德和某一个人的过失是两个概念，不一样。某一个人的过失是某一个人的问题，他一个人不能代表僧团，不能代表僧。

《正摄法经》中说，“于诸僧伽，应如是念，谓说正法”。他讲的都是正法，根据佛法来的，他有可能是教正法，也有可能是证正法，但至少是佛法。修行层次怎么样，但他讲出来是正法。“受行正法”，也就是照着正法修行，修到什么程度，第二个问题，“思维正法”，应该去思维正法，“是正法田”，是正法的代表，“受持正法，依止于法，供养于法，作法事业，法为行径”，以这个法作为我们修行、行事的境界，所缘境。“法为行径，法行圆满，自性正直，自性清净，法性哀愍，成就悲悯，常以远离为所行境，恒趣向法，常白净行。”这个是说对法的一个实践，对法的一个落实，这是僧的功德，僧众的功德。佛宝、法宝都要靠僧宝来体现，僧宝来落实，修行的出家众。

【如理认识三宝功德，至心供养。】

《四十二章经》里谈到，“奉恶人百不如奉一善”，你布施、供养一百个恶人不如供养一个好人。为什么呢？你供养一百个恶人，他吃饱饭要去做恶事，要去造恶业，你虽然也有功德，你帮忙，他肚子饿可能不会造恶业，他吃饱了去造恶业。所以布施、供养一百个恶人，不如供养、布施一个善人。“奉善人千不如奉一持五戒”，你供养一千个好人，不如供养、布施一个持五戒的人。“奉五戒万不如一个须陀洹，奉百万须陀洹不如奉一斯陀含，奉千万斯陀含不如奉一阿那含，奉亿阿那含不如奉一阿罗汉，奉十亿阿罗汉不如奉一辟支佛，（就缘觉），奉百亿辟支佛不如奉一三世佛，奉千亿三世佛不如奉一无念无主无修无证法身佛”，法身大士，无念、无主、无修、无证，我们讲的法身大士。法身大士就是法身佛，三世诸佛，过去现在未来，他都是化身，哪有法身？法身就是法。所以我们供养佛，供养法，供养僧，都有非常大的功德。

首先我们自己要了解、要明白、要知道这些意义、这些功德，要知道、要相信。如果我们不知道、不相信，我们的行为的意义就不大。因为我们知道，我们相信才说明我们有这个心，我们不知道，别人怎么做，我也跟着怎么做，别人磕头，我也跟着磕头，别人烧香我也跟着烧香，你没这个心，你烧香也没什么意思，你有这个心，烧的香就不一样，供的佛也不一样，意义就不同。所以佛法的差别就在这里，就在我们的心，就在我们的智慧，都有关系的。智慧支配我们的身语意，还是烦恼在支配我们的身语意，这些都是有差别的。在烦恼中能不能觉悟，能不能超越，达到觉悟的境界。

唐朝有一个律师，道宣律祖，他精通、严持戒律，天天中午的时候，都是天人给他送供，他不用厨房，别人给他做饭，天人给他送饭，每天天人给他送饭。后来有一天，道宣律祖说“到底在世间上做什么事情功德最大？”天人说，“斋僧功德最大”，天神就告诉他这个。佛宝、法宝，要靠出家人来传持，你看看，一个寺庙恢复成宗教活动场所，有出家人住，这个庙、这个道场就兴隆，没有出家人，这个道场就不行。我们龙泉寺没有开放前，没有出家人，来的人就很少，出家人住进来了，马上就兴隆，对不对？你说僧宝有没有功德？就是有功德。旁边这个庙，没有出家人住就不行，香火就不旺，虽然他也有佛，它佛可能还更大，香火就不兴，去的人就不行。即便你可以找很多社会上面的人去搞各种各样的活动，你都兴旺不起来。所以出家人具有功德，并且有很大的功德，他是佛法的实践者。

在隋朝的时候，隋炀帝有一天斋僧，要供养一千个出家人，千僧斋。时间到了，所有的人都来吃饭，皇帝请客可不是小事情，非常严格的。后来算算，怎么多了一个？他很奇怪，我们本来一千个都有名单，怎么忽然有一千零一个？后来办事的人去寻找，弄了半天，供品都不够，差了一份，不知道怎么办。里面有个人说，多一个是智者大师，这个时候智者大师已经圆寂了，他就去智者大师的神龛打开，哎呀，里面确实没有了，他就相信是智者大师。棺材里面打开，里面是空的，没有智者大师，智者大师跑出来应供。所以说供千僧斋，里面都有圣者出现，一般人看不出来。有时候我们参加法会，说这个人不认识，我们大家不认识，不知道从哪里跑出来的，你不能说我们不认识这个人就轻慢他，说不定是哪位菩萨来。所以我们对出家人好，我们俗众的同修也好，佛门里面跟在社会上面不同，都是有很多不可思议的现象。人不一定是胎生的，他也会变化，人也有变化，化生，变化出来的。我们今天就讲到这里。

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