慧灯之光（第七册）

在逻辑推理的时候，藏传佛教界比较强调辩论。辩论的任何一方，都必须讲道理，如果都理屈词穷了，还不愿服输，固守自己的观点——符合自己的想法才接受；只要不符合自己的想法，就概不接受，大家就不屑与其辩论了，因为给这种固执偏见的人讲教证理证，是没有用的。

所以，学点因明和中观还是很有用。因明表面上看似与修行没有太大关系，但通过这些推理方法，可以加深对空性、佛的坛城、清净等观念的理解与信念。

通过学习，可以推翻很多我们自己不正确的观点；再有机会，也可以让其他人明白自己的想法是错的。逻辑有强弱之分——在世俗范围中，世间的普通逻辑还是比较权威、有说服力的，但与八地以上菩萨的见解相比，就显得不堪一击了。佛教因明已经远远超过了西方哲学，是真正的超级辩证法，西方哲学只是因明的一部分，而且存在着有些漏洞。

某些佛教徒喜欢说，实修很重要，逻辑没有必要去学，因为很浪费时间。实修当然很重要，但怎么样去实修，也是很重要的问题。所谓修行，就是创立一个新的观点，然后去串习。

我们原来的观点没有什么可以修的，只会越修越麻烦，从无始以来到现在，我们一直在修这些观点，现在却沦落到这个地步，可见这是一条死胡同。

那怎么样去创建、树立新的观点呢？对大多数人来说，就是要通过因明、中观的逻辑推理来建立。

当然，在没有证悟的时候，永远不可能仅用理论，就彻底推翻自己原有的观点。即便从佛经上了解到空性与光明，但仍然体会不到佛的境界。很多深奥的东西，都是说说而已。只有成佛以后，所有闻思修、贪嗔痴等清净与不清净的习气都一并消失，融入到如来藏的光明当中，才能真正体悟到前所未有的境界。

关于世界的本性，虽然有很多说法，但《宝性论》中：“地依于水住，水复依于风，风依于虚空，空不依地等”一偈，才是真正说明问题的：大地是依靠水存在的，然后水是依靠风，风又存在于空中，而虚空却不依靠地等任何一者。

这个比喻真正要告诉我们的，是我们的五蕴依靠烦恼——世界是烦恼创造的，因为有了烦恼，才会造业，从而形成世界；烦恼依靠我们的颠倒作意——常、乐、我、净等等；而这些颠倒作意来自于什么呢？来自于心的本性，心的本性来自于什么呢？心的本性不来自于任何东西，心的本性没有任何来源，自来就是光明、空性。光明如来藏远离一切边际、戏论，所以它不依靠什么。

《宝性论》等很多第三转法-轮的经典都讲：烦恼即是智慧，烦恼永远都没有离开过佛的智慧。这是显密完全一致的观点。要想证悟，就是要突破烦恼、颠倒作意等不清净的念头，之后进入心的本性光明之中。只要理解了这句话的意思，就已经解开了诸多显密难题，领会了第二转和第三转法-轮的所有精华，若能证悟其意，并通过修行长期串习，观点就越来越清楚，越来越坚定，这叫做正知正见。

密宗上层的大圆满，称之为自然本智；下层的大圆满，叫做菩提心。之所以称之为“自然”，是因为它不是修出来的，而是本身就存在的，没有经过任何改造与创建，所以叫做自然。之所以叫做“本智”，因为它是一切物质、一切现象的本体智慧，它不是像虚空一样一无所有的东西，从空性的角度来讲，当然像虚空一样，但它不是什么也没有，它有智慧，所以叫做自然本智。

为什么要用那么多的名词呢？创造每一个名词都有它的必要性。证悟要达到的，是一个境界，但是有各种各样能达到这个境界的方法，故而用了很多的名词。

（8）鉴定证悟的境界

但为了鉴定证悟境界，而向上师回报自己的体会时，就必须用专用术语以外的字眼来形容。藏传密宗的大圆满都是这样，上师传法以后，弟子自己去修。当至少自认为有一点境界的时候，就回去给上师汇报，讲修证的感觉，请上师鉴定自己是不是真正证悟了。在讲述过程中，不用密法专用术语——光明、空性、离戏等等，因为书上早就这样说了，鹦鹉学舌无法证实自己的内证。

以前我们喇荣五明佛学院每过一段时间，就要每个人单独到法王如意宝的家里去接受这种考试。在依止法王二十多年期间，我有幸经历过三次这样的考试。那时候，法王如意宝在课堂上也专门讲过，不许用一大堆的中观、密宗专用名词来搪塞，这不能说明任何问题，根本无法鉴定其观点是否准确。

（9）析疑

甲，六道众生同时看一个物质的时候，有不同的现象，那其中有没有一个共同的现象呢？

在麦彭仁波切的《定解宝灯论》第六品中讲得非常清楚：首先我们要寻找一个共同的现象。什么叫做共同现象呢？譬如说，从不同众生看来，一条河是不同的现象。有人说，共同的现象是潮湿、液体。有人认为，共同的现象就是一个显现，它不偏于甘露、水、脓血等任何一方的一个总体现象。其实这些都是不成立的。

关于六道众生有没有一个共同现象的问题，历来是中观与唯识，密宗与显宗之间讨论得十分激烈的焦点，并由此延伸出了很多的辩论主题。《入中论》中有一句话就是针对此问题而言的。

辩论的最终结论，得出两个成立共同现象的条件：第一个是不加观察的前提下是相对而成立的，因为一旦进一步再观察下去，任何东西都找不到。譬如说，对人类来说，河的共同现象就是水；但对地狱众生而言，因为业障的驱使，所以他们会把水看成铜铁汁；而天人的业障相对来说比较清净，所以他们会把水看成甘露。

第二个是永久的共同现象，简单而言，就是如来藏光明。因为无论是水、甘露还是脓血，一切现象的出发点，都是如来藏光明。换言之，共同现象有两种：一个是相对的共同现象，一个是绝对的共同现象。

对各界众生而言，有相对的共同现象——甘露、水、脓血、铁汁等等。对八地以上的菩萨而言，他们的共同现象是佛的坛城。而最终、最究竟的共同现象，就是佛的境界——如来藏、光明、空性。

这些共同现象，与我们的修行密切相关。掌握了如来藏光明空性，实际上就掌控了一切。外面各种各样的现象和问题，都根本无需操心。麦彭仁波切讲过，这是大乘佛法非常重要的一个窍诀。释迦牟尼佛在显宗经典当中也多次提及。

虽然现象不只一个，但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系，都是各自独立存在的，没有一个共同的现象，本质上就有这么多的世界，就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净，只是我们强迫自己如此观想，继而得到相应的幻觉，那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物，无明的产物永远不能让人解脱。

通过以上分析，就可以充分证明，原来世界是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。

如果没有一个共同现象，六道众生的六个独立世界之间没有任何关系，就没有办法把他们统一起来，判定谁对谁不对。

宁玛续部中讲得非常清楚：一切现象都是佛的坛城。而藏传佛教任何一个密宗教派都没有否认这一点。

乙，既然一切现象都是佛的坛城，那佛的坛城是什么？佛又是什么呢？

作为万法本体的佛，指的是空性和智慧，也即如来藏光明。

丙，既然佛是如来藏空性光明智慧，那我们的八识或者六识怎么能感觉到佛的存在呢？

佛经经常用一个比喻，来形容凡夫的证悟：当人的形象在镜子里面出现的时候，人的形象有两个部分，一部分来自于镜子，另外一部分来自于人。

同样，佛的坛城有两种，客观上真实存在的佛的坛城，以及我们心里显现出来的佛的坛城。如来藏光明永远都存在，这与是否发菩提心，是否灌顶，是否修行没有关系，是任何生命心中都存在的。

中阴身时出现的忿怒、寂静本尊，不是我们观想出来的，而是自然而然显现出来的客观存在，所以是真实存在的佛的坛城。

当我们观想的时候，心里也会显现出佛的坛城，这个坛城属于我们的心，只是与平时的心有所不同而已。

开悟的时候，还不是成佛，甚至连登地都不是，而只是处于凡夫阶段的大乘加行道。

凡夫有漏、无常的心还不能真正证悟空性光明。虽然我们认为自己证悟了，但实际上只是我们的意识变成了光明空性的心识，原来我们心里想的，是贪嗔痴或眼耳鼻舌身感受到的不清净现象；现在感觉到的，是心的本性光明。但这个光明还不是真正的光明，只是如来藏光明的形象在我们心里的显现，就像空中的月亮在湖中的倒影一样，它的本质还是凡夫无常、有漏的意识，所以还不是真正的证悟，只是与如来藏比较接近的感受而已。

可见，如来藏可以分两种：一种是真正的如来藏；另外一种还不是真实的如来藏，而是如来藏的形象。真正的证悟，是从一地开始，当我们的意识完全停止以后，才能感觉到真正的佛的坛城。