慧灯之光（第七册）

这些改变都源于心的变化——我们欲界众生的内心始终动荡不安，所以我们的世界也是最粗糙的；而色界众生的心相对来说比较平静安详，所以他们的世界也比较细微；所谓的“细微”是什么意思呢？就是虽然我们看不见、摸不着，但却实实在在地存在着。就像不可见光、暗物质、电磁波等等一样。

至于无色界众生的心，就更是极度平静到偏于寂静、寂止的一边了，所以在无色界没有任何物质——不但没有欲界的粗大物质，也没有色界的细微物质。物质有粗细之别，众生的身体也有粗细之分。粗细的根源，都是心的差别。

《俱舍论》中讲到，五蕴当中的色蕴，是由显色和形色，也即红、黄、白、绿等颜色和方、圆、长、短等形状组成的。除了形状与颜色以外，没有其他单独的物质。而现代科学已经证实，红、黄、白、绿等颜色实际上并不存在。我们看到的颜色，是根据物质反射出来的可见光波段的长短而定的。在可见光通过我们的眼睛，将信息传输到大脑，大脑经过分析以后，就看到这样一个有颜色的世界。有些动物的眼睛不能辨别光波的长短，所以在他们的眼里世界没有颜色；而X光照出来的人体都是骨架，也是和光的变化有关。

外在世界与众生感官的密切关系，佛教很早以前就讲得很清楚、很深入了。当感官结构发生改变的时候，外面的世界也会有所变化。

为什么米拉日巴之类的修行人可以穿越墙体？为什么成就的高僧大德可以在石头上留下脚印、手印等等，都是因为这个原因。在世俗谛的狭窄范围中，我们的五种感官是具有权威的——它说有就是有，它说没有就是没有。我们的日常生活，我们的逻辑始终徘徊在这个非常狭窄的范围内，我们既不需要、也不可能冲出这个范围。但只要跳出感官的苑囿，我们就能感知到很多感官接触不到的东西。

释迦牟尼佛在显宗的《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根是量，圣道复益谁？”不单眼、耳、鼻、舌、身是不准确的，而且包括意识也是不准确的。实际上，凡夫的眼耳鼻舌身所感觉到的一切外界，都是不存在的，都是我们自己创建，而不是真实存在的。可凡夫却始终执着于这些虚幻不实的东西，并为之患得患失、喜悲不定。

在这一点上，现代科学对初学者了解佛教的帮助很大。通过科学与佛教两个不同的渠道，最终得出的很多结论是不谋而合的。虽然没有科学的证明，佛教仍然有一整套的推导方式。而佛教本身，也远远超越了现代科学、哲学等一切世间学问，但利用科学的发展，能使更多的人接受佛教。

（2）证成因的推理方法

那么，因明的推理方法是怎样的呢？简单地说，

假如我们看到远处在冒烟，但还没有看到冒烟的地方到底有没有火，这时候我们就可以由冒烟的现象推导出火的存在。当然，如果已经亲眼看到火的存在，那就不需要推理；如果没有看见某个地方在冒烟，就没有办法推理，因为没有证据。

如何推理呢？比如说，“凡是冒烟的地方一定有火，远处的山上在冒烟”。其中“有火”这个观点叫做“立宗”；“冒烟”是证据，也叫做“因”；凡是冒烟的地方一定有火的存在，这叫“同品周遍”。凡是没有火的地方绝对不会冒烟，这叫“异品周遍”。如果它们都成立的话，可以判断出最终的结论“远处的山上有火”。这个跟形式逻辑间接推理的基本形式——大前提﹑小前提﹑结论三部分比较接近。比如：“一切金属都能导电，铜是金属，所以铜能导电。”

下面进一步再看，这个理由存不存在或成不成立呢？首先要看是不是远处有冒烟。如果没有冒烟，就是证据或因不成立。

因明也讲过，夏天有种蓝色的花，从远处看起来，很像是在冒烟，但实际上并不是烟；还有，在有雾的地方，看起来也比较像冒烟，但这也不是冒烟；另外，在一些大蚂蚁窝的上方，也有类似烟尘的现象，那是蚂蚁排放出来的气体，但它也不是烟。一定要看清楚，自己究竟搞错没有。如果不是烟，而是雾气、花或者蚂蚁窝里排放出来的气体，就是因不成立。

如果因成立了——的确是在冒烟。就需要再考虑“同品周遍”和“异品周遍”的问题。简单地说，“同品周遍”在这里的意思，就是：“凡是冒烟的地方，一定会有火的存在。”事实是不是这样呢？这就需要我们去观察：我们有没有看到过这种情况，“有些冒烟的地方并没有火”。如果我们听到过，或者是看到过“虽然冒烟，但烟却不是来自于火，而是来自于其它东西，冒烟也不一定有火的存在”的情况，则“同品周遍”不成立。如果我们从来没有看到过冒烟没有火的情况，则可以得出“同品周遍”成立的结论。

“异品周遍”则是反过来推导：“凡是不存在火的地方，肯定不会冒烟”。如果我们发现，没有火的地方也会冒烟，那这个推理就失败了；但如果我们从来没有看到过，或者一致公认“凡是没有火存在的地

方，绝不可能冒烟”，那这个观点就已经成立了。

推理的方法还有很多种，有兴趣者可以自己学习

因类学。我个人觉得，因明推理的精确度，与西方的

逻辑学相比，还是要高出不止一筹的。虽然也存在着

感官的漏洞，因为有没有冒烟等等还是要由我们的感

官去决定、证实。但在相对的情况下，因明的推理还

是经得起推敲的。

（3）证成因推证万法即佛的坛城

“凡是佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，这个世界在佛的境界中是清净的显现”。这叫做根本因，最根本的证据。这个因的同异品周遍都是成立的。第一，没有人能否定佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，并且能提供有力的证据证明佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，所以同异品周遍都成立了；第二，《维摩诘经》等显宗的经里很清楚地说：这个世界在佛的境界中是清净的，所以，因也成立了。

我们要通过这种推理方法得出“世界的真正面目是清净的佛的坛城”的论点。对大多数初学者来说，最好的工具就是因明。若不懂得因明的思维方式，更不进一步思维，证悟空性就是一纸空谈。

首先，我们要引述一个正反两方都承认的教证，显宗的《智相庄严论》云：“恒时无生，即是如来。”从无始以来一直不生不灭的法，就是如来。这就说明，在我们的境界中，没有佛的存在，因为我们所知遇的现象都是有生有灭的，包括化身形象的释迦牟尼佛在内，也是有生有灭的，所以也不是最究竟的佛。

接下来，是“诸法似如来”，我们今天看到的一切虽然有生有灭，但其本质也像如来一样不生不灭。“恒时无生，即是如来。”认为仅仅是空性，是自空中观，也即第二转法-轮般若波罗蜜多的观点。这也是自空中观最大的漏洞或缺陷。

因为倘若承认佛陀有生有灭，则属于三苦当中的行苦，万般无奈之际，自空中观就必须承认佛还没有远离痛苦。所以，在没有涉及如来藏的情况下，为了证明佛陀已经超离了痛苦，所以大乘佛法不承认佛陀有生灭。

但另一方面，大乘显宗又承认：凡夫的心，是不清净的阿赖耶识；通过修行最后可以转化为佛的智慧（这是一般显宗比较主流的一个观点）。就会有人提出疑问：“永恒的东西永远无法转变，也没有必要转变；只要能够转变的东西，都是无常的法。这样一来，佛的智慧也是生生灭灭的无常之法了！”

因为缺乏了如来藏的观点，为了自圆其说，某些论师不得已，只好选择承认“佛陀没有智慧”的结论——认为通过修行，轮回的一切现象会慢慢消失无踪，最后一无所有，包括佛的智慧都不存在。如果又有人提出：假如佛陀没有智慧，又怎么样度化众生呢？这时他们会说：佛虽然没有智慧，但在学道期间（即尚未成佛之际），在最短三个阿僧祗劫（即无数大劫）中发菩提心，积累广大资粮的能量是存在的，所以谁祈祷佛，就能得到佛的加持；谁的根机成熟之际，就能看到佛的现象。但这些现象只是佛的化身，并不是真正的佛。

但这些都是十分牵强的说法，假若深究其理由，是无法以理服人的。连三转法-轮的经典都不认同这一点，密宗就更不承认了。

下面言归正传，继续前面的探讨：首先我们要让对方理解并适应这个说法：众生即是佛。因为这是对方承认的经典里面早就说过的。反方马上反击道：“我们的经典所指的，是法性、空性；而你此处说的，是现象。若说现象是清净的，你要拿出依据来证实。”

论典首先提出立宗——“一切法都是如来”，其理由，是“恒时无生，即是如来。”，“诸法似如来”。一切万法虽然表面上有生灭，但其本体都是不生不灭的，所以是如来。同品周遍：凡是永远无生无灭的法，是否都是如来呢？是的。这是自空中观自己也无法反驳的。一切法当下就是不生不灭的，故而当下就是如来！

此处要注意一点：如果万法当下就是如来，那我们看到的生生灭灭之法又是什么呢？其实，我们看到的生生灭灭的现象，是错误的幻觉。在生生灭灭的现象背后，隐藏着不生不灭的物质真相。谁也不能说：“因为我看见了万法是不清净的，所以万法就是不清净的”。否则应成真相有生有灭。这是与双方共同承认的经典内容相背离的，这样对方也不得不承认我们的观点。

简言之，第一步，要证实“一切现象都是佛”；第二部，要证明“因为看到万法有生有灭，故而推断万法不清净”的想法是错误的。承认了这两个观点，对我们有很大的帮助。等到下面我们讲“一切法都是清净的”时候，对方就无力反驳了。

大家务必要搞清楚一个定位：这里所说的“对方”，千万不要理解为真的有一个外在的辩论双方存在，而我们自己是毫不相干的旁观者。其实我们既不需要也不是在和别人或别的宗派辩论，而是在和我们自己心里潜藏的念头辩论。不清净的观点就是我们自己观点的代表，难道我们不是这么认为的吗？！即使我们现在承认一切万法都是佛的坛城，那也是以前学过一点密宗知识得来的，并不可能先天就有。所有凡夫的观点，就是认为一切现象都是不清净的，不可能背后还有第二个清净的本质。