慧灯之光（第七册）

没有色盲的人看这个世界，是有颜色的；而色盲看这个世界，却是没有颜色的。如果60多亿人当中只有1亿人不是色盲，而另外60多亿人是色盲，则肯定会得出这个世界是没有颜色的结论，如果有人胆敢说这个世界有颜色的话，那肯定会受到嘲笑，因为多数人的观点与其不一致，所以极少数人的所见是不正常的。

另外，人类肉眼能够辨别的一些光和波长，其他一些动物却不能辨别，如果人类和这些动物同时去看相同的物体，就会得出相对而言“正常”与“非正常”的结论。

一般而言，界定正常和不正常的界限，是以大多数人为依据的，若是少数人在特殊的空间与时间看到的，都叫做不正常。但这种分析方法是错误的。

（6）间接证明

间接证明“一切现象是佛的坛城”有两个步骤：第一步是说，无论外在或内在的一切显现，都是我们的心创造出来的；第二步，凡是心创造出来的显现，会随着心的变化而变化。

第一，首先我们要了解，一切显现都是心的现象，是非常不稳定的。这一点不仅佛教讲得非常清楚，也有逻辑推导过程。甚至包括物理学也讲得很清楚——在一秒的万分之一或者百万分之一的刹那间，一切现象都在不断地生生灭灭。一个粒子从诞生到最后消失的寿命短到无法确认，因为其生灭几乎是同时的。

在宏观概念当中，任何一个东西，都会经历生、住、灭的过程——首先是诞生，然后存在，最后是灭亡。

但就微观世界的次元而言，生灭却是同时的。在前一个粒子灭亡之际，又诞生了另外一个粒子，就这样你生我灭、循环不止，但在每一个看似相邻的粒子之间，却没有任何关系！因为同时存在的东西，不会有任何关系；而不同时存在的东西之间，也无法建立任何关系，所以这个世界是一个没有任何关系的共同体。

但一进入宏观体系，到了人类感官能够体察的次元，万事万物都变得有关系、有因果、有生灭、有动静了，但我们要清楚，真正的物质本体，存在于微观世界。

无论科学和佛教因明都知道，这些都是错觉。错觉由何而生呢？生于精神的层面。没有精神无生物——石头、木头等等，是不会有感受的。很多科学家虽然知道世界刹那生灭的实相，但他们不会往这个方向考虑，因为他们希望这个世界一直存在发展下去，似乎这样他们才有根植于其间的实在感，这就是令凡夫始终甩不掉的实执不断衍生的温床。

而佛教却让这些坚实的基础化为了泡影，明确地告诉我们，我们的精神出了问题，我们生存的世界，完全是虚幻的。

但为什么很多人已经知道世界的虚幻实质，却还要去贪着、执着、追求呢？这是因为我们还没有证悟，只是理论上知道，或即便是证悟了，但修行还不到位。无论如何，有了证悟的感受以后，在处理问题的时候，肯定会比完全不懂的人要高明许多。

大家都知道，物质有两个层面，实在与现象，也即佛教所讲的胜义谛与世俗谛。罗素在《哲学问题》的第一章中，就论述了“现象与实在”。虽然没有佛教中观讲得那么深刻，但从这两个词的意义上去理解世界应该是恰当的。

凡夫永远无法看到物质的实在。譬如说，相对于凡夫而言，运动是物质的本体或实在，这是物质比较真实的一面。但因为物质运动的速度实在是太快——从物理的角度讲，电子围绕电子核运动的速度每秒钟可以达到600英里左右，这是我们的肉眼根本无法洞察的；从佛教的角度来说，任何物质都不断地生生灭灭，不是先有生后有灭，而是生灭几乎同时。因为生灭速度如此之快，所以常人的肉眼根本无法触及。在普通人看来，大多数物质不是运动的，而是静止的。正因为如此，所以人们会认为静止才是物质的本质。

我们还认为，太阳从东山上一出来，我们就能真正看到当下的太阳。但天文学常识告诉我们，这只是八分钟之前的太阳，因为阳光从太阳发射出来到达我们的眼球壁时，需要八分钟的时间。我们在任何时候看到的太阳，其实已经不存在了，因为那是八分钟之前的景象。

同样，我们看到的很多星星，甚至有可能是几十万光年或者几百万光年之外的东西，换句话说，我们当下所见，已经是几百万年或者几十万年之前的情景，现在早已不复存在了。

其实，哪怕距离再近，中间也不可能是零距离。只要物体的图像传送需要一点点时间，那在眼睛看到的时候，物体本身就已经不存在了。以此类推，不仅眼睛的视觉有错觉，包括耳、鼻、舌、身的感觉都是有错误的。超出一定范围，我们的眼、耳、鼻、舌、身会漏洞百出。在一些重大问题上，我们的五官没有任何说服力。

只是因为我们很愚昧，从来都没有观察过，一直盲目地相信自己的五种感官所提供的信息。实际上这些都是经不起任何考验与推敲的观点，轻而易举就可以被推翻。

尽管世界本身如此虚幻，但对我们来说，却非常实在。谁也不敢说，因为一切都是心的现象，像做梦一样，所以我从楼上跳下去都无所谓。从凡夫的视角而言，痛苦真实鲜活、实实在在。因为我们的阿赖耶识上的习气已经根深蒂固，在没有超越的时候，还是要客观一点，要谨慎因果取舍。当越过这个范围，即使从楼上跳下去也没有问题，怎么样都不受外在影响以后，就可以真正无所谓了。

第二，凡是心的现象，就随时可以改变，不是物质本体上的变化，而是因精神上的变化而导致的外在变化。虽然是一种物体，但不同感官结构的人或其他异类生命看到的，却是全然不同的。当感官结构发生重大变化的时候，外在世界也一定会有很大的变化。这一观点虽然在某些哲学与科学论著中稍有提及，但却远远不及佛教中讲得这么深刻而有理有据。这是佛陀的重大发现，但却不是佛陀创造的。

佛教从来不认为世界是由某个创世主创造的，而是认为，每个众生的世界，都是由他自己创造的。我们这个世界是非常靠不住的，因为它跟我们内在阿赖耶识上的种子有关系，种子随时都有可能在根本上发生动摇，以致引起外在世界的巨大变化。精神上出了一些问题的时候，虽然眼根完好无损，但也会出现一些幻觉。只要身体一换，世界就会变成另外一番模样。甚至无需换一个肉体，哪怕在一生当中，通过修行，也能随心所欲地让世界发生翻天覆地的变化。

如果物质是外在的东西，肯定不会有什么变化的。但因为它是内心的现象，所以随时都会改变的。比如说，虽然我们现在是人，到河边一看，看到的都是水，但再过十多年以后，我们再来看这条河，有可能看到的不再是水，而是血、脓、铁汁、铜汁或者甘露了。欲界、色界、无色界众生的环境、身体也是越来越细微，这也与他们内心的平静程度、禅定深度有着密切的关系。

世俗谛也分正世俗谛和倒世俗谛，譬如说，正常人看白纸是白色的，就是正世俗谛；胆病患者将其看成黄色的纸，就是倒世俗谛。但正和倒也只能存在于一个非常狭窄的范围当中，还没有到佛的境界之前，所有的胜义谛、世俗谛，清净、不清净都是相对的、不准确的。

就像前面那个有智慧的饿鬼说的一样，我们今天看到的，的确是不清净的世界，但它实际上应该像八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨所看到的一样清净。因为不但密法认为一切都是清净的现象，而且修行人修到一定层次的时候，也能亲身体会到一切都是清净的现象。因为我们有业障，所以看不到物质的本体。凡夫所见的真实与八地菩萨相比，凡夫的真实就成了现象，而菩萨看到的才是实在。以此类推，上地菩萨之所见，也优于下地菩萨之所见，而菩萨之胜义

谛与佛的境界相比，则又成了世俗谛，唯有佛看到的，才是唯一的真实。

在十地菩萨阶段，都还有细微的胜义谛和世俗谛的分别。最后达到佛的境界时，就没有什么显现和实在的区别了，因为佛所证悟的境界没有任何显现，一切都是真实的本质。它有很多名字——佛性、如来藏、光明、空性、明空无别、心的本性、佛的坛城。

在佛的境界中，无论胜义谛和世俗谛、清净和不清净，所有一切的概念，都将彻底瓦解。

（7）三种证悟途径

要证实一切现象是佛的坛城，最简单、最直接的方法，是证悟大圆满、大手印的如来法身境界，也即禅宗的明心见性、顿悟。那时候不需要逻辑推理，直接就可以体悟到坛城的真正境界。

另外一种方法，是密法的气脉明点修法。虽然外道也有气脉明点的修法，但他们的修法不是用来证悟空性的，而且他们的气脉明点修法也不能证悟心的本性，跟解脱没有任何关系。

密法的气脉明点修法，既不是用理论推导，也不是像大圆满这样直接认识心的本性，而是通过一种特殊方法，最终达到这个境界。

第三个方法，是逻辑推理。这对我们来说比较适合，因为其他两个方法相对而言要求较高。

我们认为世界不清净的观点，来自于两个方面：第一，是与生俱来地相信我们的五官；第二，因为显宗经常讲一切法都是痛苦的、无常的，所以很多学过一些显宗经典的人，会认为世界是不清净的。如果认为，只要有好一点的日子过，下一世不堕地狱等三恶道就足矣，此外别无所求，那就不需要这些观点，也可以不学这个法，但如果不安于现状，不想与解脱失之交臂，就一定要学这个法，从而推翻自己对世界的错误认知。