《赞戒论》讲记（二）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《赞戒论》，《赞戒论》主要讲戒律，高度赞扬清净的戒律。讲解受持戒律的功德、破坏戒律的过患，通过这两方面轮番宣讲的方式，赞扬清净的戒律。清净的戒律就像如意宝，有戒律的基础才能产生其他的功德，否则不会产生其他的功德，所以戒律非常重要！所谓“戒定慧”，即一切功德的基础是戒，首先有清净的戒律，才有禅定，有禅定才能生起智慧。戒是基础。

前面讲的是顶礼。一个具有智慧的智者，无论做什么事情，首先会做顶礼。在此处，著者造论典时顶礼了一切上师，有两个作用：第一，能顺利完成造论的事业；第二，后学者从这样的做法中就能判断出他是一位真正的圣者、智者。无论是顶礼佛，还是顶礼上师，都是积累资粮、消除业障的方法，能忆念上师三宝的功德，在自己的相续中也能产生这些功德，所以有很多不可思议的意义。前面已经讲过，顶礼不只是顶礼，它包含了很多内容。

甲一（初善首义）分二：一、礼赞；二、立誓。

乙二、立誓：

一位智者不会轻易立下誓言，一旦立下誓言，即使失去生命也不会舍弃誓言。所以印藏很多大德造论典时都会立下誓言。无论是翻译，还是自己造论典，只要立下了誓言，哪怕遇到再大的困难、再多的违缘障碍，也不会舍弃誓言。

立下誓言后，能完成这样的事情，能圆满这样的心愿，对自己是一种促进。这也是对我们的一种教导。我们无论做什么事情，首先都应该观察，然后再进一步地去取舍。我们经常讲的发心就是这样，做任何事情都应该有目的。不管是出家，还是到山上修法，应该有个目标，应该立下誓言。出家本身就是一种发心，要立下这样的誓言；到山上修法本身也是一种发心，要立下这样的誓言。任何时候都要以自己所立的誓言来要求自己，约束自己。舍弃誓言的人就像失去灵魂的尸体一样，具有智慧的人不会轻易立下誓言，一旦立下誓言不会轻易舍弃誓言。我们既然发了心，立下了誓言，即使遇到再大的困难，纵欲命难也不能灰心退步。

作者是以什么方式立下誓言的呢？

若有欲学净戒善缘者，则定欢喜闻思佛教义，
以欢喜心引出妙功德，无勤之中获得三学德。

他为什么造这部论典赞扬清净的戒律呢？因为清净的戒律是一切善根的来源，是一切功德的基础。他是为了大众能够高度重视戒律，也为了自己对此有一定的认识，所以立下誓言要造这部论典。

为什么要在此处给大家讲戒律，赞扬戒律呢？

“若有欲学净戒善缘者，则定欢喜闻思佛教义”：若喜欢并且能受持清净戒律，一定会喜欢闻思佛法的教义。

现在很多人都不喜欢戒律，不愿意受戒，这是个问题。不受戒不会有任何功德，因为戒是基础。就像这片大地一样，若没有大地，怎么盖房子、修路，怎么行动、生活啊？同样，若没有清净的戒律，不会有其他任何的善根，也不会有其他任何的功德。

如今，很多人不喜欢闻思佛法的意义，对佛法都没有多大的兴趣，对真理没有太多的认识。这是因为没有清净的戒律，没有出离心。有清净的戒律就应该有出离心，因为别解脱戒是有出离心摄持的。若你真正有了出离心，自然就喜欢闻思，自然就喜欢精进修持，因此自然就能解脱，能成就。

我们现在为什么不解脱，为什么不成就呢？就是因为不喜欢闻思，也不精进修持。那么怎样才能喜欢闻思，怎样才能精进地修持呢？主要是受持戒律。若是你有清净的戒律，身口意比较清净，自然就愿意闻思，自然就能修持了。你的相续中有出离心，就会对六道轮回、世间八法有厌离心，日日夜夜希求解脱。若是你要摆脱轮回、解脱，就要闻思修。明白以后，你自然就喜欢闻思，自然就喜欢修持佛法了。

“以喜欢引出妙功德，无勤之中获得三学德”：喜欢闻思，精进修持，就能引出妙功德。“妙功德”指禅定、智慧等这些功德。禅定有世间的禅定，也有出世间的禅定；智慧有世间的智慧，也有出世间的智慧。若是你有清净的戒律，有无伪的出离心，自然就喜欢闻法，自然就精进修持，不用太勤奋地修持，很快就能轻而易举地获得戒定慧三学的功德。

我们的心为什么总是静不下来，为什么总是不能专注呢？就是因为没有清净的戒律，没有用正知正见守护自己的三门。经常胡思乱想，做一些没有意义、不如法的行为，影响自己的闻思或修持。如果总是这样，怎么能精进修持呢？二者是矛盾的。非理作意就是胡思乱想，就是邪思邪见。若心里总是存有邪思邪见，怎么能产生正知正见？相续中已经装满了邪思邪见，无论白天、夜晚总是想家乡、朋友，心里有很多念头、想法，由此引发去做一些不如法的事情，就无法行善积德了，还会继续轮回，继续遭受痛苦，无法从轮回、痛苦中获得解脱。

清净的戒律是一切善根的来源，一切功德的基础。有了清净的戒律，一切善根、功德自然就能圆满，所以邬金丹增诺吾在这里赞扬清净的戒律，要造这样的论典。

全论分三：一、初善首义；二、中善论义；三、后善末义。

甲二、中善论义：

我们取舍是否要受持清净戒律的时候，首先将受戒的功德和破戒（污染戒体）的过患二者做以比较，然后再去选择是否受持清净戒律。以这种方式去选择、取舍，是最可靠的。无论是受戒还是出家，如果不加辨别地跟从别人，即别人出家我也出家，别人上山我也上山，为了暂时的利益出家、上山，都没有多大意义。

作为一个修行人，任何时候都应该以上师三宝为见证者，以因果为标准。在上师三宝面前没有愧疚，在因果面前坦荡，随便别人怎么看，怎么说。在上师三宝面前自己是清白的，在因果面前自己不心慌、有把握，就可以了。看凡夫的眼色，听凡夫的评价，是没有意义的。凡夫若是高兴了，会很夸张的表扬你、赞叹你；若是他不高兴了，又会很夸张地诽谤你、指责你。凡夫不是以因果等正确的标准来衡量、判断，而是以自己的心情或想法来判断，所以都是不可靠的。作为一个修行人，总看别人的眼色也是没有必要的。

今天听说要受戒，一哄而上都来受戒，到了明天就破戒了；今天说要出家，蜂拥而至都要出家，过了几天、几个月又都破戒了。这样不好。自己要不要受戒，要不要守护清净的戒律，要看受持清净戒律的功德，依此去选择判断；受戒后又破戒有很严重的过患，可以依此来约束自己、要求自己。

贪著恶劣女人愚痴仆，其心遭遇天魔求财物，
以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。

“贪著恶劣女人愚痴仆”：此处所讲的“恶劣女人”是针对男众讲的，如果针对女众而讲就是“恶劣男人”，无论贪男贪女都是一种愚痴。

无论是女身还是男身，都是不净的袋子，没有什么可贪的。你可以观察：皮肤拿出来你要不要？不要！肉拿出来你要不要？不要！血拿出来你要不要？不要！把内脏一个一个拿出来，你要不要？你会发现，这里没有一个是你需要的，没有一个是干净的，没有一个值得留恋、贪恋。没有什么可贪的你也贪，在非常无聊的状态中就产生了感情，在非常虚假的一个表象和状态中产生了感情。

这些感情都是假的！感情是怎样产生的？在没有经过观察的状态下产生的。喜欢和喜欢不一样，你为什么喜欢他？如果因为他有清净的戒律、广大的智慧而喜欢，这叫信心，由此产生信心是有意义、有依据的。如果因为他长得好看或说话温柔，或有钱有势。这叫贪心，这都属于是世间的。

财富是不可靠的，权力是不可靠的，即使有再多的财富，也解决不了人心灵上的问题，解决不了人的烦恼和痛苦。如果你真的跟一个有钱或有势的人走，不说来世，今生就完了，彻底完了。钱和权势都是不可靠的，是没有意义的。第一，钱财是不长久的；第二，钱财不一定能给你带来快乐，也许给你带来的是更多的痛苦、更多的烦恼。势力也是如此。第一，一切无常，势力是不可靠的；第二，他有势力，对你没有什么意义，不能解决你内心的烦恼和痛苦。你贪他的势力而跟着他走，也许你内心的烦恼、痛苦更多了。

所谓“说话温柔”，就更不可靠，更没有意义了，说话温柔，那是一口气，有什么呀？你通过他说话，能看出他的内心吗？说一些无聊的话题，能可靠吗？哪有温柔的话语，过几天就变了，不是骂就是打！

所谓“长得漂亮”，哪有什么漂亮的？你要仔细观察一下：把鼻子单独拿下来，漂亮不？把耳朵单独拽下来给你，你要不？把你所喜欢的眼睛的两个眼珠都给你，你要不？再去观察皮肤、肉、血、骨骼、内脏的肺、胆等，要不要？你看哪有什么漂亮的。

可见，感情属于是一种贪心，是在非常迷茫、非常愚痴的状态下产生的，没有以智慧仔细观察、判断，也根本不会观察、判断，就产生了。

“愚痴仆”指变成仆人、奴才了。女人变成男人的奴才，男人变成女人的奴才，或都变成钱财的奴才了。成家、生子，过日子。为了家庭、孩子，就像只饿狗一样，以贪心漂泊大地。为了一点点利益，不择手段地造业，吃喝嫖赌，坑蒙拐骗，在这当中，内心遭受了非常多的痛苦。不仅身体、心灵被染污、被伤害了，同时又造下很多恶业，将来要感受无穷无尽的痛苦。

为什么地狱里有无量无边的众生？就是造业太多了。所以说“地狱的众生犹如大地的微尘，天界和人间的众生犹如指甲上的微尘”，人特别稀少。也许有人会说，好象这个师父没有下过山，不知道外面的世界。人多得很，世界上有那么多人，你可能不知道吧？不信你到下面看看，人山人海的，一个城市里有密密麻麻的人。

人不多！仅仅一个蚁穴里蚂蚁的数目就超过了整个南瞻部洲的人数，超过了整个世界的人数。夏天我们这边有很多蚁穴，仅一个山坡上的蚁穴就多得数不胜数。蚂蚁属于旁生中的散居旁生，还有大海里的那些海居旁生，多得不计其数。蚂蚁属于旁生道的众生。其他道的众生就更不用说了。地狱的众生最多，第二是饿鬼，第三才是旁生。为什么三恶道的众生这么多呢？为什么地狱里的众生这么多呢？就是造恶业的结果。下地狱太容易了，我们随时都有下地狱的可能。很多人将来都要堕落恶趣，尤其是要下地狱，要感受无穷无尽的痛苦。

也许有些人不相信，“啊？有那么严重的地方吗？在哪里啊？”你看看，每个众生所感受的痛苦、所遭受的报应都不一样。我们不说其他道的众生，就说人间的众生，有的遭受着病苦，有的遭受着穷苦等各种各样的痛苦。有的健康，有的不健康；有的有福报，有的没福报；有的有才智，有的没才智……都在人间，都是人，为什么有这么多不同的感受呢？业力不同，一切都是业力的感召。我们只能看到三恶道中的旁生众生，为什么那些旁生整天都要被杀、被吃，遭遇那么悲惨呢？尤其在夏天，很多的众生被踩死、碰死，互相吞噬，这些都是它们自己的业力感招的。业力现前时，就会有这些境遇。

“仆”指奴仆、奴隶。彼此变成奴才，男人变成女人的奴才，女人变成男人的奴才，男女变成钱财和权力的奴才，根本无法把握、掌握自己的命运，这叫不自在。贪心上来了，就跟着贪心跑了，不愿意做的事情也做了，不可以做的事情也做，自己同时遭受着痛苦。贪心上来时，贪心是自己的主人，自己是它的奴才，只能跟着它跑。嗔恨心上来时，本来不想骂人就骂了，本来不想打人就打了，本来不想犯法就犯法了……这就是“愚痴仆”。

“其心遭遇天魔求财物”：总想发财，做梦都想发财，经常到外边买彩票，想中奖，这是中魔了，中的是四魔中的天魔。中魔了还能好吗？财富是修来的，你要修施舍心，舍弃自私，舍弃自己的身体。比如，服务他人，教他人知识，这都是舍。舍得舍得，有舍才有得。你想发财，你喜欢拥有钱财，就要做布施。“我没有那么多钱财啊！”不用钱财，主要是修施舍心。在生活中，吃饭时先做供养，洗脸刷牙倒废水时念“嗡阿吽”施舍给恶道众生，这也是施舍。做供养、做布施不是必须要拿很多钱财。在行住坐卧中，吃喝拉撒都可以变成供养，变成布施，这样才能积累福报，才能发财。

为什么有的人能发财，有的人不能发财？这都是有因缘的。福报是修来的，不是贪来的；福报是修来的，不是求来的。有的人到处求，什么都贪，都变成贪心的奴才了！有些人找借口说“为了生活”“为了生存”……其实，不贪也能生存。如果能生存，怎样都能生存；如果不能生存，再贪得无厌也不能生存。有的人找借口，“我工作、做生意，不是要生存么？”这和你生存有什么关系？你认真学佛，如理修行，这也是积福！也是一种生活的方法、生存的方式！若是你真正放下了，真正能修行，生存是不会有问题的。

佛陀讲，那些俗家人、凡夫困难到在指甲上耕地的时候，我的这些声闻、出家人、真正跟着我学修的这些人，在生活上也不会有任何困难，不会饿死，不会冻死。谁在修行中饿死了？谁在修行中冻死了？米勒日巴当时在山上那么多年，喝的是凉水，吃的是草，但是也没有发烧感冒，也没有生病啊！现在都说“不能着凉，会感冒的”“不能吃这些，会生病的”……若是这样，米勒日巴可能到山上没几天就饿死了或者病死了。但是没有发生这些事情啊，米勒日巴成就了。不会有问题的，主要是自己放不下心态，是自己相续中有贪欲心。越贪越得不到，越贪内心的痛苦越大，所以是奴才。

“以贪心漂泊整个大地，多数不成反而冻饿死”：像饿狗一样到处找吃的、求财，变成了奴才，不择手段造了很多恶业，结果赔钱了，丢掉了工作，最后冻死了或饿死了。很多人就是在求财的过程中冻死、饿死的。

很多修行人都在森林中、在山上求法、修法。释迦牟尼佛的教法已经在人间弘扬了两千五百多年，在这样一个历史长河中，没有人在求法修法的过程中冻死、饿死。而那些愚痴的奴才着求财的天魔了，到处像饿狗一样，不择手段地找这些财物、食物，冻死饿死的不计其数。为什么走投无路了？为什么走进绝望了？就是因为贪！

若是不守戒，就是这样。虽然你受戒了，但若破戒还俗了，又会变回原样。自己仔细思量一下，是否应该受戒，是否应该好好地珍惜这样一个机缘。这次讲解《赞戒论》，主要是针对行者或是快要出家的人讲的。

下面讲守持清净戒律的功德。

以法调伏自续持律士，如大圣者美名遍世故，
种种无穷财富悉聚集，未寻及获少许不束缚。

“以法调伏自续持律士”：一个真正的出家人、修行人，应该以正法调伏自相续，并且能够守持清净的戒律。以法调伏自相续的人，戒律是绝对清净的。山上有这么好的机缘和条件，大家应该多学修、多思维、多对照、多对治，以法调伏自相续，这样去持戒不困难，不是一种控制，而是自自然然的。

当时主要是针对男众讲的，可能著者那时身边只有男众出家人，没有女众出家人。在藏地，女众出家人相对来说还是少。但无论是男众还是女众都一样，都要以法调伏自相续。

自然守戒是一种享受，不是一种束缚。现在很多人虽然发心出家，但心里依然有很大压力，总是胡思乱想，总想那些不该想的事情，满脑子都是乱七八糟的东西。戒是净，心里不净，就没有戒的功德。刚开始的时候要完全清净是很困难的，但是你可以用法调伏自己的相续，慢慢地就没问题了。开始的时候要控制，然后以法调伏，最后不再控制，自自然然。

“如大圣者美名遍世故”：如文殊菩萨、观音菩萨等大圣者一样，美名传遍三界，被人们崇拜着。戒律清净的人才是人上人，戒律清净的人才是真正的人。一个戒律清净的人、一个以正知正见守护三门的人是一个大自在的人。他能掌握自己的命运，他才是自己命运的真正主宰！很多出家人、大德，虽然常年在山林里或住在一个小小的土房里，但是他们很自在，不需要顾虑那么多，也不需要考虑那么多，也不会造那么多业。他们才是自己的主人，想吃就吃，想睡就睡，想看书就看书，多自由啊！

我从七岁出家到现在，真得没有觉得孤独过。一个人在那个小屋里，非常自在。以前在喇荣的时候，自己做饭给自己，有时候觉得挺好吃，有时候觉得一般。其实，我觉得挺好，自己做自己吃，自己想做就做，不想做就不做，很自在。

“种种财富无穷悉聚集”：种种财富躲也躲不掉。真正戒律清净的人无论到哪里，都会受到世间人的恭敬和供养。一个戒律清净的人即使住在山沟里，他的名气、名声却传遍了整个世界、整个法界！他基本上没有出过山沟，但是从四面八方来拜访他的人不计其数，人山人海；供养的财物堆积如山。他是谁呢？他就是我们的至尊上师法王如意宝。刚开始他只是一位普通的僧人，后来才被认定是转世。他的名气不是因为他是谁的转世而得来的，他的福报不是因为他是谁的转世而得来的，而是因为他受持清净的戒律，感召了众生，美名传遍了世界。后来说他是列绕朗巴的转世，又说他是文殊菩萨的转世。他老人家每天都用众生供养的财物供养僧人，做各种功德，但却用不完。这些名气、财产，不是他想要的，但是没办法，不要也有，这是他受持清净戒律的功德！

大家不是不知道，喇荣就是一个山沟，一间房子也没有，一个人也没有，就是一个空山谷。法王刚到那个地方的时候就两三个人，发展到现在这个规模，这是他清净戒律的功德。我们也应该跟法王如意宝学，尽量以正知正见守护自己的三门，以佛法调伏自己的相续，好好的受持戒律，你也会像法王那样。“他是转世的，我能吗？”“他是再来的，我能吗？”到那个时候你也是再来的！到那个时候你也是转世的！所以你们发心出家，受持清净的戒律是有意义的！

在这个地方出家和在其他地方出家不一样。在这出家，我对你们每个人的要求是必须要自度度他。出家的目的就是弘法利生！弘法利生的前提条件是自己要有修有证，否则不可能弘法利生。我以前讲过，若自己没有一定的修证就去弘法利生，也许刚开始时能欺骗几个人，能愚弄一些无知、没有智慧的人，但是一起学修一个月、一年、三年……时间久了，就开始互相诽谤、互相伤害。这不叫弘法利生，这叫破坏佛教！这叫伤害众生！我希望在这里出家的人不要有这样的。没有一定的修证，不允许弘法利生！

弘法利生的前提条件是自己有修有证，基本的条件是有清净的戒律，有无伪的慈悲心，有广大的智慧，有摄受弟子的能力。清净的戒律：沙弥有沙弥戒，比丘有比丘戒，居士有居士戒。居士戒、沙弥戒、比丘戒这都属于是别解脱戒，在这个基础上还有菩萨戒和密乘戒。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，都有根本戒和支分戒。现在是末法时期，很难做到不犯一点错误、不犯一点戒律，但是应尽量做到不破支分戒，万一破了要立即忏悔，根本戒是绝对不允许破的。

根本戒像菜地，支分戒像菜地的围栏。我们可以到大殿前面种菜，但必须要做围栏。否则，一会儿羊、牦牛来了，会把菜吃光的。你想保护菜地，首先要保护围栏。也许有时候牦牛或是山羊来了，难免会发生碰、撞，将围栏弄出洞，抓紧维修，修好就行！犯了支分戒立即忏悔，这样才能保护根本戒，才能保护戒体。

在这里出家是有目的。大家可以相信，在朗措玛寺，在实修中心，在光明大圆满坛城出家的这些人，将来一定能弘法利生！因为我去年就讲过，不是法器的人、不该留的人是不会留下的。我不稀罕人多，哪怕有几个人也行，我要的是精华。现在刚开始，他们还是行者，还没有正式出家。我让他们当行者已经快一年了，一般半年就可以了，有的地方根本不需要经历这样的过程，但是我为什么让大家经历这样的过程？为什么让他们先当行者？尤其是第一批出家的人，当行者的考验期、观察期为什么延续到一年呢？这是有目的的。大家都要仔细想想，都要仔细观察观察。

过几天就要正式出家了，好多人还要继续当行者。为什么呢？我前几天一个一个问的：“快一年了，自己的心态是不是稳定了？是不是真正想好了？”若是，就登记；若不是，说明内外的机缘还不是很成熟，这样可以继续当行者。有的人选择继续当行者，这也是件好事。为什么要这样呢？必须要高度重视出家这件事。不是今天出家，明天就可以还俗的。不是今天出家，明天就可以不出家的。这也是对佛教负责任，对佛教的一种尊重！戒体是一切善根的来源，是一切功德的根本，不是儿戏！不是玩具！一定要重视，要慎重考虑！

我不稀罕人多，希望在这里出家的人都有这样的发心，都要精进修行，将来要弘法利生！所以在这里出家是有意义的，出家以后必须要好好受持戒律，这样一切都自然而然都具足。戒律清净是首要的，若戒律不清净，谈不上具有其他的功德。

有神通神变，我一点都不羡慕，一点都不觉得厉害。鬼道的众生都有神通，能穿墙，能看到外边的东西。若是没有清净的戒律，有再大的神通，有再大的神变，也不值得学习，也不值得崇拜。一个具有智慧的人，是不会崇拜神通的，是不会羡慕神变的。而一般的世人就不一样了。一说有神通：“哇！”哗啦啦都跑去看；一说能神变，“哇！肯定不得了！”都相信，都去看。听说能飞，都特别羡慕。能飞有那么值得崇拜么？那你就去崇拜鸟。鸟也会飞，你就跟鸟学，也许慢慢你也能飞！真的，神通神变什么也不是！

清净的戒律才是根本。世人都要遵守仁义道德，一个修行人如果连自己的戒律都守护不了，连自己的身口意三门都守护不了，就不要谈修行，不要谈成就了。

若是戒律清净了，就什么都有了。很多人都喜欢明星，其实有名气也没有什么可羡慕的。那些明星是最痛苦的人，他们的人生是最没有意义的。他们连一点点的自由都没有，只是活在别人的眼光下，真是痛苦。若是好好受持戒律，你的名气就大了，三界众生都知道你。

若是你有清净戒律的基础，名气就有了（有名气和有名气不一样），财富也就有了。一个智者、圣者即使有财富也不可能被束缚；而一个凡夫一旦有了财富就不自由、不自在了，还会很痛苦。在一个智者的境界里，黄金和牛粪等同，有财富也不会执着财富。而一般人若是没有放下对财富的执着，始终都是痛苦的。积财痛苦，守财痛苦，失财痛苦。真正有财了，这个人也不会自由、不会自在的。比如，守护财富的过程，心里非常痛苦。“哎呦，我怎么保护啊？”有的人把钱藏在床底下，有的人把钱捆起来扔在水池里……没办法，怕别人发现，怕别人知道。这都多痛苦啊！别人发现了、知道了，也许连命都没有了！这都是守护财富的痛苦。

一个圣者、一个智者不积累财富，财富是自然而然来的，所以没有积累财富的痛苦，他也没有守护财富的痛苦。比如我们的上师至尊法王如意宝，将十方供养的财富每天都用来供灯。他不会积累财富的，他把这些财富都用在为众生积福上，都用在弘法利生的事业上，他没有守护财富的痛苦，也没有失财的痛苦。对他来说，黄金和牛粪等同，有一屋子的黄金相当于有一屋子的牛粪。他会留恋吗？若是我有一屋子的牛粪，我是不会留恋的。一样，此处讲的是境界。已经放下了，没有执着了，就不会受财富的影响了。有钱财和有钱财不一样，现在的世人，虽然有钱财，但始终是痛苦的。

“未寻即获少许不受缚”：不会受财富的束缚，也不会受名声的束缚。有也行，没有也行。“未寻”：即不寻找，来就来，不来就不来；有就有，没有就没有。我经常给大家讲，不要给自己施加太大压力，有多大福报享受多大福报。住平房，这是你的福报，满足就行了。住一般的楼房，这也是你的福报，满足就行了。能住别墅，就是这样的福报；能住皇宫或天堂，这也是福报。有多大福报享受多大福报。有就有，没有就没有，这才是真正的修行人。有什么缘就了什么缘，来什么就接受什么，自自然然，所以是“不受缚”。

很多修行人虽然身上一分钱也没有，但是活得很自在。若是你们就无法想像了，“天啊！身上一分钱也没有，我怎么生存啊？”然后开始自寻烦恼、自找痛苦。我以前在喇荣学习的时候，有时候身上有几百块钱，很多时候身上一分钱也没有，但是我没为此操过心，没想过“我没法生存了，我没法生活了！”，也没因此生起过烦恼，每天都很开心。虽然吃得差一点，穿得差一点，条件差一点，但是很开心。每天聆听上师的教诲，每天跟同修道友一起辩论佛法，活得很自在，过得很潇洒。其实，人内心真正的快乐和物质没有什么关系。我从小出家到现在，既穷过也富过，什么都感受过。下山弘法利生后，什么都经历过，住过别墅，开过宝马，也没决得有什么特别的。

大家应该去寻找真正的快乐，而且都能找到。“我能找到吗？我连家都没有！”“我能找到吗？我连孩子都没有！”“我能找到吗？我身上一分钱也没有！”什么叫家？是房子还是住的地方？若是住的地方是家，我当时在喇荣时，好像花了600块钱就买了一间房子，也一样能住。“我没有人照顾，身边有个人照顾好啊！”若身边有个人，就是负担了。你不但不会快乐，反而开始痛苦了，今天吵明天闹，今天打明天骂。大家愿不愿意快乐啊？若是愿意快乐，就好好寻找快乐，快乐和这些没有关系。

下面开始要讲破戒的过患。

染上破戒过患无心者，一切圣者护法亦远离，
前有财富耗尽如水泡，精勤无义逐日渐衰损。

“染上破戒过患无心者”：破戒的人没有心，就是世人所说的没心没肺。有心的人是懂得思维的人，不懂得思维就像没有心一样。不懂得思维，有心也没有用，不起作用。若是有不起作用的心，还不如没有。破戒的同时，就染污了自己的相续，在相续中种下了恶因。若相续被染污了，就和中毒一样。你已经中毒了，开始要疼了；相续被染污了，开始要完了。破戒的同时造下了恶业，你在阿赖耶当中已经种下了恶因，种子已经种下去了，若是不及时处理，就会发芽结果。所谓的“及时处理”就是忏悔，通过忏悔都能忏除，但是你要发自内心地忏悔。你已经种因了，若是不忏悔，只能等着它发芽结果了。也许你种的恶因很严重，它长得非常快，这叫现世现报。今天种下去，也许明天就开始发芽结果。这个种子也许暂时没有发芽结果，因为因缘不同，但是它始终都会发芽结果的。

不懂得思维的人，为了一点点的利益，为了一时的冲动，破坏了戒律，染污了相续，让自己堕落恶趣，出头无期，所以叫“无心者”。《入行论》中有个比喻：以前的交通工具是马车，马拉着车在飞奔的时候，看到路边有一口很嫩的青草，就不顾一切地去吃这口青草，结果车翻了，把马压死了。这匹马仅仅为了一口草，就失去了生命。我们为了一点点的利益，为了一点点相似的快乐（它不是真正的快乐），就失去了这么大的利益。马失去的是生命，我们失去的是慧命；马失去的是暂时的生命，我们失去的是永恒的慧命。所以大家不要做傻事，无论在山上还是在山下，都好好地以正法调伏心相续，好好地守护清净的戒律，不会有错的。

“没事，现在的社会不是都随便了吗？”别人都造业了，你也跟着造业？全知麦彭仁波切在《二规教言》里讲，整个大地上的人都做坏事，所有的人都颠倒的时候，自己也应该保持正见，不应该造业，不应该颠倒；整个大地都遍满了坏人、恶人，自己也应该做一个善人，做一个正直的人。因为因果是不虚的。如果别人造业，你也要造业啊？那你也要跟着他感受痛苦。即使别人颠倒，你不能也颠倒。一个有智慧、有修行的人，即使社会再乱、人心再坏，他也不会动的，也不会变的。

“一切圣者护法亦远离”：护法也远离他，佛菩萨也远离他。因为佛菩萨也救度不了他，善神护法也护持不了他。一个具有善根和正见的人才是上师三宝的所化众生，才是善神护法所要保护的对境。破戒者已经着魔了，那些恶道的众生已经缠在他身上了，这种人很难救度，所以一切佛菩萨、善神护法都已远离了。实际上，并不是佛菩萨、善神护法远离了破戒者，而是破戒者自己远离了佛菩萨、善神护法。

“前有财富耗尽如水泡”：若是不忏悔，继续造业，之前稍微有的一点点福报、功德都会消失。

“精勤无义逐日渐衰损”：再努力、再奋斗也没有用，会逐渐衰败。清净持戒的人是从光明走进光明，或是从黑暗走进光明；破戒的人是从黑暗走进黑暗，今生来世只有痛苦没有安乐。

这是破戒的过患。我们就是要知道破戒的过患，然后去思维这些过患，才不会破戒。今天我讲了这些内容，你们应该回去思维这些，经常对照自己，才能守住戒律。否则，真的很难。在上师善知识面前还好一点，在清净的道场里还好一点，在这些同修道友身边也许好一点，但是一旦遇到了违缘障碍，还是水里的石头，没有丝毫改变。水里的石头在水里的时候，看似变颜色了、变软了，拿上来放一会儿就干了，还跟以前一模一样，也许更硬了。

下面又是讲持清净戒律的功德。

广闻具戒大士如宝藏，无勤获得世间诸众赞，
名副其实具有善缘者，衰老之时亦增欢喜心。

“广闻具戒大士如宝藏”：“广闻”是明理。“具戒”是在明理的基础上具有戒律。“如宝藏”就是如同宝藏一样，一切暂时、究竟的功德、福德应有尽有。不用再想别的了，就受持清净的戒律。

“无勤获得世间诸众赞”：众人都赞叹、称呼戒律清净的人为法王、如意宝、至尊上师、佛菩萨再来……“诸众赞”，恭敬、供养是自然的。我们的法王如意宝有成千上万的弟子，不是一个徒有虚名的如意宝，真的是我们心中的如意宝。世界各地其他信徒的心我不知道，刚开始喇荣只有几千人，后来几万人……上师真的是每个人心中的太阳，每个人心中真正的如意宝！不是吹嘘！“也许肯定是再来的，也许肯定是菩萨！”这是大家的赞叹。我在喇荣的时候，赞扬上师的歌都堆积如山了。他只是一位普通的僧人，为什么有这么大的说服力呢？为什么紧紧感召着、牵引着我们的心呢？这叫功德力，有德行的人就这样——“诸众赞”。

世间人为获得诸众赞的过程都不是无勤的。那些明星为了名气包装自己，经历了诸多苦难才出名。当明星不容易，这个过程绝对是痛苦的，绝对是严峻的考验。好多人在台上不是哭了吗？因为这个过程太艰难了。在这个过程当中，肯定是不择手段，造过无数的恶业，最终得到了一点点的荣誉或名气，但是有什么用呢？又把自己束缚了，一点自由都没有，一点快乐都没有。前辈大德说过，丝毫都不要羡慕这样的人，不能去追求、贪图这些。

“名副其实具有善缘者，衰老之时亦增欢喜心”：世人无论是富翁、名人、科学家、总统、领导，越老心里越痛苦，越接近死亡心里越恐惧。一个修行人，尤其是清净戒律的人，越老越觉得开心，越老越觉得快乐，越接近死亡、面对死亡的时候越是快乐、喜悦。因为快要到西方极乐世界了！这是受持戒律的功德。

下面又开始讲破戒的过患。

恒时不具净戒之青年，染上破戒过患佛亦责，
世间诸众宣种种恶言，老死之时生起大悔心。

“恒时不具净戒之青年”：这里指出家后却经常破坏戒律，相续中的戒体不清净的人。

“染上破戒过患佛亦责”：染上破戒的过患，佛也呵责这个人。

在《毗奈耶经》当中，佛讲了十种破戒的过患：

一、为导师佛陀呵责。佛陀是慈悲的，但是佛陀也呵责破戒的人，佛当时要求也特别严格。佛是不会舍弃众生的，但是佛说，经常破戒的人必须要离开僧团。罪有自性罪和佛制罪，佛在没有制定佛制罪之前，也有给予原谅的时候，原谅第一次，但是若再犯第二次就必须离开僧团，甚至再也不允许迈进大殿一步。

二、诸天众称其为盗匪等以恶名呵责。诸天尊称这个破戒的人为盗匪——佛教的盗贼，诸天尊都会舍弃这个人。

三、为诸持梵净行之同参道友呵责。“持梵净行之同参道友”是指一起受戒、修行的人。若是你经常破戒，这些人都会呵责你，也应该呵责你。大家以后应该互相监督，谁要是破戒了就要呵责。诸同修道友也呵责，即使当面也许不说，背后也肯定会对你有所评价。你不要认为“没事吧，他们都不知道。”不可能不知道。华智仁波切讲过，所造的恶业瞒不了任何人，早晚会暴露的。

四、如理作意时遭自己呵责。“作意”即思维。自己如理思维时，会呵责自己：“破戒了，我怎么这么差啊！我这么愚痴啊！”若是不如理作意，不一定能呵责自己，也许还会当成是一件好事、一种成功、一种了不起的行为。

五、应理受依法呵责。真正拿正法来衡量时，也是会受到呵责的。你已经入邪道了，已经造恶业了，理应受依法呵责。

六、臭名远扬四方八隅。破戒的臭名宣扬四方八隅。四方再加四个角就是八隅，就是臭名远扬遍天下的意思。

七、不能听闻未曾听过之法。破根本戒的人要离开僧团，所以再也听不到佛陀的教法了，再也听不到未曾听到的法了，再也听不到上师未讲过的法了。其他的同修道友都能听到，只有他听不到。

八、以往曾听过之法都会忘掉。破戒后到红尘里，或者过日子，或者造业，以前所学过和修过的一些法，慢慢地都会忘掉，都会消失。

九、不生地道证悟功德。五道十地的证悟功德都无法在相续中生起。五道是资粮道、加行道、见道、修道、无修道；十地是一地至十地。

十、于追悔莫及之中死去，死后遂入恶趣。破坏戒律的人肯定会后悔的，尤其是临终的时候会更后悔，然后在悔恨中死去，死后立即堕入恶趣。

这里主要讲的都是戒律，尤其是别解脱戒。《解脱经》讲的是根本戒，《毗奈耶经》讲的是支分戒。

大家要这样思维清净戒律的功德和破坏戒律的过患，然后选择守护戒律，这样才能守住戒律。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！