《赞戒论》讲记（五）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《赞戒论》。

以贪失坏身精一明点，聚集数亿弱小中阴身，
无法托生感受死亡苦，大悲佛子岂能不舍彼？

“以贪失坏身精一明点”：以贪心失毁体内的精气和红白明点。

“聚集数亿弱小中阴身”：很多中阴身的众生到处漂泊，想找机会托生。当有这种事情和行为时，这些众生都会聚集过来想托生。

“无法托生感受死亡苦”：但是除了一些有缘的众生可以入胎或托生外，很多众生都无法托生，因此他们会感受很多痛苦，甚至会因此而死亡。

“大悲佛子岂能不舍彼？”具有大悲心的佛子、菩萨，不可能去做这种伤害众生的事情。

虽然这次《赞戒论》主要是针对出家人讲的，但是你们在家居士也要尽量去守护自己的戒律，这样也不会有什么过错。在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，作为一个出家人必须要彻底断除一切不净的行为。如果一个出家人犯了这种错误，有不可思议的过患，因此应当以这种理念或正念来要求自己，守护自己的相续。尤其是具有大悲心的佛子，比如我们现在都已经发过菩提心，这样的人不应该做伤害众生的事情。虽然我们在很多的时候往往会做伤害众生的事情，但是一定要有惭愧之心，多多忏悔，最好将伤害众生的一切行为慢慢地改掉。也许很多时候我们还做不到不伤害众生，但这是目标，一定要这样要求自己。

烦恼固然很难降伏，习气也不容易改掉，但是我们作为修行人，一定要降伏这样的烦恼，一定要改掉这样的习性。断烦恼、改习性有过程，但是必须要改、要精进、要努力。

若有欲修捷道善缘者，为命亦须守第五堕罪，
若毁堕入金刚地狱中，解脱时亦绝无仅有矣。

“若有欲修捷道善缘者，为命亦须守第五堕罪”：成佛有远道、近道和捷径道。近道和捷径道是密乘。“善缘者”指想学密法，想修金刚乘的人。善缘者应该如保护自己的性命一样地守持第五堕罪。“第五堕罪”指密宗十四条根本戒中的第五条根本戒，即失坏菩提心。密宗中所谓的红白明点，就是究竟的菩提心。我们不仅不能失坏愿菩提心和行菩提心，更不能失坏究竟的菩提心，就是红白明点。修密法、修金刚乘的人，更应该守护这样清净的戒律。

现在很多人认为修禅宗、修密宗的人不用受戒，怎么都可以。其实不是这样的，密宗持戒更严，戒律更多。以前阿底峡尊者讲过，他入小乘受持别解脱戒的时候，从来没有犯过戒。入大乘受菩萨戒的时候，虽然也犯戒，但是他都立即忏悔了，从没有让堕罪和相续一起过夜。但是入密乘受持密乘戒以后，所犯的戒律太多了。这说明了什么？说明密宗要求更严，戒律更多，有成千上万条戒律。入密乘不是很容易的，但若是有修显宗的基础，入密就不难了。若是没有基础而直接入密乘，会很难。

但是现在很多人根本不了解密法，所谓了解密法或修持密法的人根本不懂密法，也根本没有修持密法，若是以这些人的行为来衡量密乘，并说三道四、诽谤密法，这是不合理的。很多所谓修密法的人，只会念几个咒语，就开始说自己修密法了，说修密宗不用受戒，可以随便……杀盗淫妄酒什么都做。这是密法的盗贼！

如果你想评论密法，首先应该了解密法，在了解的基础上，若是有不应理、不如法之处，你可以去进行这样的遮破或诽谤。但是在你根本不了解的情况下，不能轻易地评价、判断。法是法，人是人，佛讲“依法不依人”。如果通过对佛法的研究、对法门的研究，你认为佛法或某法门有问题，你可以提出。但是你不能因为修这个法的人有问题而说这个法是错误的。

失坏明点之第五堕罪，也就是失坏菩提心，这是犯密乘根本戒的，这种人一定要堕落金刚地狱的。

“若毁堕入金刚地狱中，解脱时亦绝无仅有矣”：显宗里讲的最惨烈的地狱是无间地狱，密宗里讲的最惨烈的地狱是金刚地狱。若是失毁誓言，没来得及忏悔，恶业没有清净，死后就要堕入金刚地狱。在金刚地狱里遭受无穷无尽的痛苦，根本没有解脱的时候。

若失所依甘露月明点，则失能依双运智慧故，
障碍证悟产生众罪业，金刚持众亦应舍弃彼。

“若失所依甘露月明点，则失能依双运智慧故”：失坏所依明点就是失坏能依双运这样一个智慧。“甘露月明点”指洁月般的白明点，这主要针对男众而讲的。对于女众而言，就是红明点。“双运智慧”就是二谛双运的智慧，究竟的智慧。

所依明点它本身就是一个明分，若是失坏了明分，空分也就没有了。没有明分，没有空分，双运的法界也就不存在了。二者是能依和所依的关系，你失坏了所依，实际就会失坏这样一个能依智慧。犹如一桶水，你把桶摔坏了，里面的水自然就会流出去，不可能留存下来。

“障碍证悟产生众罪业”：你失坏了这样的明点，无法在相续中生起能依的双运智慧，不仅障碍证悟，同时也会产生种种非常严重的罪业。

“金刚持众亦应舍弃彼”：修密宗金刚乘的人，应该舍弃、放弃、断掉这样的行为。

精进修持智慧密道时，若失细微明点芝麻许，
则毁众多身界空行城，彼人丧命具有极大罪。

“精进修持智慧密道时”：智慧灌顶和秘密灌顶属于四种灌顶，这都是无上瑜伽，属于内密。修无上瑜伽的人更不能失坏红白明点。

“若失细微明点芝麻许”：如果失坏犹如芝麻许的明点。

“则毁众多身界空行城”：密宗里讲五蕴就是五方佛，五大就是五方佛母。白明点都是佛，红明点都是佛母；自心是佛，是最究竟、最圆满的坛城；脉、风都是佛菩萨，毛发都是空行护法。失坏明点就是失坏佛的坛城，失坏上师佛菩萨的生命。若不去忏悔，就有极大的过患。

“彼人丧命具有极大罪”：失坏佛菩萨的生命有极大的罪过。

在密宗里，境界不同，认识也不同。一般而言，认为众生就是众生，蚂蚁就是蚂蚁，杀一个众生就是杀一个众生，杀一只蚂蚁就是杀一只蚂蚁。菩萨乘中讲，众生都是宿世的父母，因此杀蚂蚁也是杀父母。密宗则强调清净观，一切都是佛菩萨，因此杀一只蚂蚁也就是杀一尊佛菩萨，过患非常大。

何时通达实相大净等，具足无念无漏之戒律，
五轮之风明点自在时，尚需解开脉结之助缘。

“何时通达实相大净等”：通过显宗的修法证悟了大空性，才能进入密乘，这时密乘里讲的是大光明。“大净等”是三清净、四平等的境界。

“具足无念无漏之戒律”：当达到这样的境界的时候，所有的分别念都消失了，不持戒而持戒，这时是“无漏之戒律”。

“五轮之风明点自在时”：二脉之风通过中脉进入五轮：顶轮、喉轮、心轮、脐轮、密轮，这些脉轮里的风都变成了智慧风，这时候就会自在明点。修气脉明点就是这个，自在明点就是自在菩提心，这是究竟意义上的菩提心。

“尚需解开脉结之助缘”：这时虽然自在了明点，但是身上一些细微的脉结还没有打开，还需要靠业手印瑜伽这种助缘。这不是普通的男女结合，而是智慧和平等，方便和智慧双运的一个殊胜的妙道。密宗佛像也有双身相，这都是表法，即现和空要双运，明和空要双运，智慧和方便要双运修。它说明一种道理，表示一种真理，不是普通男女结合的行为。

自现觉性萨垛事业者，无贪不变法性大乐源，
清净分别喻义光明智，捷径密宗善巧稀有道。

“自现觉性萨垛事业者”：“萨垛”是菩萨的意思，密宗里讲四种大事业，所有做事业者就是菩萨。自然显现本具觉性的时候，由真正的菩萨来进行四大事业。

“无贪不变法性大乐源”：这时不是贪心，显现本具的大乐。“不变法性大乐源”就是本具的大乐。

“清净分别喻义光明智”：“清净分别”指所有的分别念、戏论都没有了。“喻义光明智”，密宗里讲喻光明智慧和义光明智慧。这时断掉了所有的分别念，显现喻光明和义光明两种智慧。

“捷径密宗善巧稀有道”：密宗里有很多善巧方便的修法，也有稀有难得的妙道，通过这些立即就能铲除业障，积累、圆满资粮，使本具的光明、智慧以及殊胜的境界、正道立即现前。

贪执自净双运义光明，非为作意圣道之正行，
若无解开脉结等功德，空乐觉受模糊乃伺察。

“贪执自净双运义光明，非为作意圣道之正行”：普通的贪执会自然清净，显现现空、明空双运等究竟意义上的光明。它已经远离言思，远离分别，不是作意。这是真正的正行。

“若无解开脉结等功德，空乐觉受模糊乃伺察”：若无解开体内这些细微的脉结的功德（密宗里有解开的方法），暂时的空乐无二之觉受还不是真正的空乐觉受。这种状态是一种作意和分别，不是远离分别的真正的究竟的智慧。

吾虽无有证悟顶乘智，成就师前聆听胜密法，
纵知辨法非法之密要，泄露教言因故不欲说。

“吾虽无有证悟顶乘智”：“顶乘智”就是密宗里讲的究竟智慧，尤其是无上瑜伽里讲的双运智慧。“吾”指作者邬金丹增诺吾。当时在雪域藏地，他是一位最有名气的戒律清净的成就者，但是他非常谦虚。每位大德都有这样不共的功德，他在此处也有这样一个谦虚的态度。他说自己虽然没有证悟双运的智慧，但是他所依止的上师都是成就密法的大德，自己在他们面前聆听过殊胜密法，因此有辨知的能力，能辨别什么是真正的密法。他的意思是，在此处他不想讲太多密宗甚深的教法，因为他怕泄露教言。

其实什么法都是这样，比如我们讲大乘空性时，也是必须在有缘的众生面前讲。如果给修小乘法的人讲菩提心，尤其是讲大空性，也许他们根本不可能接受，这样对他们只有害没有利。密宗里讲的一切清净平等的境界，也不能随便在哪儿都宣讲，否则也会泄露密法。若众生不是这个法的法器，就不能讲，讲了只有害没有利。

呜呼我与如我浊世众，诚心向法寥若晨星故，
不作无聊之事当利众，反复内观审察极重要。

“呜呼我与如我浊世众”：“呜呼”是感叹，是一种悲哀的语气。他悲哀什么呢？悲哀自己，还有悲哀和他一样的众生——我们这些末法时期的五浊众生。

“诚心向法寥若晨星故”：白天我们几乎看不到星星。以此喻指诚心诚意稀罕正法的人非常稀少。

很多和自己一样的五浊众生不是诚心诚意向法，到这里看看，到那里看看；到这学学，到那学学……飘忽不定，没有真正的希求正法之心。只在意学修条件怎么样？管得严不严？若条件好、管得松点，就想学。这几天在讲戒律，一听到戒律的过患，就觉得要求太严了、太过分了，就想离开。若是再深入地讲，就接受不了，动摇了……这种人不是真心求法的。真心求法的人会不顾一切！即使生活再困难，条件再恶劣，也不会顾虑这些；即使师父、上师对他要求再严格，他也不可能舍弃这样一个机会。末法时期，真正希求正法的人很少很少，大部分人都是跟着别人跑。别人说好就来，别人说不好就跑了。

“不作无聊之事当利众”：虽然你没有犯严重的罪业，但总是跟别人聊天，给家里打电话，要么跑到这边，要么跑到那边，做这些无聊的事。若是真正想解脱，想成就，值遇这么好的机缘、条件的时候，应该像美女头上燃火，懦夫怀里钻蛇一般地急迫修学。一位自认为很美的人头发燃火了，她不可能等待，让火在头上烧一会儿，然后再去熄灭它，不可能！她会立即想办法灭火。一位胆小的懦夫怀里突然钻进蛇，他不可能等，而是会立即跳起来撒腿就跑。一位真正稀求正法、稀求解脱的人，就应该这样精进修行。

不要做这些无聊的事情，总打电话干什么？虽然上山了，参加百日共修了，还总是放不下这个电话，每天都往家里打电话，安排这个事那个事，这都是无聊之事，别做这些事！

“当利众”，此处的“众”在原文中是“自”。

“反复内观审察极重要”：若是真正想利益自己，应该“反复内观审察”。表面上的工作不重要，把这些无聊的事情都统统放下，多观察自己的内心。观察自己的起心动念是善还是恶，是邪还是正，然后去纠正，保持善念，保持正念。当有邪念、恶念的时候，应立即对治，不让它发芽结果，不让它长大，小的时候还可以对治，长大了就无法对治了。

所谓的“内观”就是观察内心，观察自相续，观察起心动念。真正想解脱、想成就、想圆满，应该反复内观、审察，这是极其重要的。念佛要念心，修行要修心。修行就是改变、转变。尽量要表里如一，尽量要净化自己的心灵，尽量要调整自己的内心，这才是真正的修行。

以前有位大德，他没有做那么多，就是以正法、佛法观察自己的内心，起一个恶念时就放一颗黑豆，起一个善念时就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆，没有白豆，慢慢修正，后来全是白豆，没有黑豆，这时他成就了、圆满了。

内心唯求今生之美名，外表虽现善妙亦希忧。

“内心唯求今生之美名”：内心只为求今生的利益——名誉、财富等。现在很多人出家是为了今生的利益，修行也是为了今生的利益。只求今生的名誉、财富等世间八法，这不是真正的修行人。

“外表虽现善妙亦希忧”：“希”是欢喜。“希忧”，就是一会儿高兴，一会儿伤心，患得患失。尽管外表上装得很庄严，很如法，很善良，很精进，走路都好像不会走一样，就是为了显示自己特别精进，特别清净。但是内心里只求今生的利益。出家就是为了能得到供养，学修佛法就为了宣扬自己或是为了获得更多的世间利益，不是为了弘法利生。这样的人虽然表面上装得很好，但心里都是患得患失。有人表扬时，就高兴；有人诽谤时，就伤心；有人供养时，心里就舒服、就欢喜；稍微有一点点对境，对方不太恭敬，甚至没有供养时，心里就忧伤。这样出家是没有意义的，这样修行是没有意义的。

虽与美女朝夕共相处，若思无欺因果不束缚，
否则外相虽装守持戒，然被时境外缘所转变。

“虽与美女朝夕共相处，若思无欺因果不束缚”。此处讲的是“美女”，这是针对男众讲的。若针对女众讲，就不是美女了，是“帅哥”吧。虽然吃喝玩乐都在一起，但是也不会造业。因为相续中已经有正知正见了。什么叫正知正见？就是懂得因果，深信因果。以因果正见来守护自己相续的人，不会做不该做的事情，他能把握自己。“哎呀，不行了，在一起的时间太长了，接触的太多了……”你可以允许自己，但因果不会允许你的。你若是造业，就要感受痛苦。

一个具有正知正见的人在哪里都一样，若是没有正知正见就会造业。这里主要讲的是正知正见，应该懂得因果，应该深信因果。若是懂得因果，深信因果，对境再大也没有事。

这几天我们为什么要讲《赞戒论》呢？这里讲的是受戒的功德、破坏戒律的过患，就是因果。受戒叫行善，破戒叫造业。若是能受戒，无论是今生还是来世，会得到善报，会有很多的福报与功德。但是若破戒了，无论是今生还是来世，都会得到恶报，要遭受无穷无尽的痛苦。你若是明白了、深信了，无论你是否穿法衣，无论在哪里——在山上还是在山下，都一样能守护戒律，都能保持清净，这是最重要的。别人说什么都无所谓，只要自心清净，自身干净就行。说什么的都有，这都不重要，这只是别人的看法或是说说而已，主要是自己在因果面前清白，在上师三宝面前无愧。做为一个修行人，应该这样要求自己。对我而言，我的见证者是上师三宝，在他们面前我心里无愧就行了；我的标准是因果，在因果面前坦荡、能过得去就行了。

若是你懂得思维因果不虚，不可能被贪心、欲望束缚。若是你被贪心、欲望束缚了，就会无法控制，一定会犯戒的。若是没有被贪心、被欲望束缚，你是自在的。我们犯戒是因为烦恼，我们变成了烦恼的奴才。贪心一上来就犯戒了，贪心一上来就造恶业了。若是没有生起贪心，就不可能造业。当贪嗔痴慢疑一生起来时，我们就没办法了，就要造业，就要犯戒。在贪嗔痴慢疑等烦恼没有生起来的时候，在没有五毒烦恼的束缚的时候，我们是自由的，不可能做这些事情。虽然在这样的环境当中，但是没有被欲望束缚，没有被贪心束缚，所以你是自在的，不会犯错误的。

“否则外相虽装守持戒，然被时境外缘所转变”：否则虽然在外相、表面上装着守持戒律，但是因为内心里没有正知正见，一旦遇到对境时就露馅了，就会犯戒犯错。

虽然出家了，虽然表面上很清净，“我在守持戒律”，“我是出家人，我是法师”，看着很清净。若是相续中没有正知正见，虽然暂时在外表上装得很精进、很清净，但是一遇到对境的时候，还是凡夫。如同水里的石头，看着好像有了变化，拿上来一会儿就干巴了，和以前一模一样，一点变化都没有。

故当再三思维来世业，坚定誓言不为外缘害。

应当再三思维因果利害，思维若是破戒了，今生来世会遭受什么样的痛苦；若是守护住了戒律，今生来世会得到什么样的功德和利益。与此同时，自己内心的誓言也就更坚定、更稳固。这样的人不会被外缘转变，也不会受到外缘损害。即使外缘来了，也不会有事。否则，就会被转变，无法能够守住戒律，就会受到损害。

然亦会遭恶魔之危害，恒以恭敬清净之信心，
猛厉祈祷上师莲花生，决定不为违缘所转变。

真的，得人身不容易，闻到佛法不容易，能够这样守戒、修行，都不容易。守戒越清净，修行越精进，也许违缘越多。慈悲的佛陀快要成道的时候，那些鬼神恶魔都来阻碍，不让他成道，但是却没能障碍得了。

现在有人说：“我原来挺好的，学佛以后怎么越来越不好了呢？我原先是个很善良、不会造恶业的一个人，怎么学佛以后越来越恶劣，越来越不像话了呢？”然后就开始动心，甚至灰心了，这也是一种魔，也是“遭恶魔危害”。

不是你学佛以后越来越不好了，是你学佛以后才发现了自己这些不好的地方。以前你总认为自己挺好、挺善良的，没有做过对不起别人的事。以前你总是维护自己，赞扬自己：“我这个人很善良，从小就不会造恶业，从来没有对不起过别人，怎么别人还这样对我呢？”心里很委屈……这不是事实。以前你有点太重视自己了，在你的心目中，自己的位置太高了，太完美了。现在学修佛法后，拿佛法里讲的善恶标准一衡量，才知道自己原来这么坏啊，这是进步。你现在发现了自己的错误，这是件好事。我们有一句法语：发现自己的错误就是开悟，改正自己的错误是成就。自私自傲都是要彻底放下、断掉的。我们以前都太自私了，只想着自己；太自傲了，总把自己看得非常完美。学佛人不能自傲，学佛人不能自私。

有的人稍微懂点佛理，稍微掌握一点知识，就很傲慢，觉得自己什么都明白了，觉得自己什么都行了，这也是一种魔，也是着魔。现在有很多人打电话过来问我，“师父啊，我好像有几个证量，我想确认确认。”你的证量还用我来确认吗？这说明这种人还是什么也不懂。

在修行中，遭受恶魔的危害也是各种各样的。尤其是稍微精进一点的时候，也许障碍违缘更多。那怎么办？

“恒以恭敬清净之信心，猛厉祈祷上师莲花生”：“恒时”指不是一天两天。我们念《金刚七句祈祷文》已经有三四年了。刚开始的时候，大家都很重视，都挺精进的。现在大家却好像都圆满、成就了似的，不念了，也不是很重视了。即使你圆满了，也应该为众生念，因为很多众生还没有圆满。祈祷不应该是一时，而应该是恒时。

恒时以特别虔诚、恭敬的心猛厉祈祷莲花生大士。阿弥陀佛为什么幻化成莲花生大士？就是为了我们这些末法时期的众生。末法时期的众生邪思邪见太重了，魔力太严重了，所以阿弥陀佛特意幻化莲花生大士。

“决定不为违缘所转变”：若是能猛厉、一心祈祷莲花生大士，在一切违缘、灾难当中都能胜利。莲花生大士亲口说的，若是能诚心祈祷我，没有遣不除的障碍，没有消不了的违缘。一切违缘障碍都能消除，一切违缘障碍都能遣除。在这样的情况下，即使有再多的磨难、违缘或障碍，也不可能将你转变，你就能胜利。所以要一心祈祷莲花生大士，恒时祈祷，即每天、每个小时、每分钟都要祈祷莲花生大士。

若于殊胜佛法起信心，仅剃头发披红黄僧衣，
果报现后善因得增长，经说种种善聚妙功德。

“若于殊胜佛法起信心”：此处讲的是出家的功德。出家的目的不是为了吃饱穿暖，不是为了安度晚年。出家是因为对正法生起了信心。“哎哟！释迦牟尼佛的教法太殊胜了；哎哟！佛法太殊胜了；哎哟！能出家修行太有福报了。”觉得出家殊胜、稀有，非常欢喜。

“仅剃头发披红黄僧衣”：即使没有其他太多闻法修行的功德，而仅仅是把头发剃了,穿上红黄色的僧衣。

“果报现后善因得增长”：“现”是现世今生。“后”是来世来生。无论是今生还是来世，一切善因善法都能增长。

“经说种种善聚妙功德”：佛在经中说，这样的人的所有的善根和功德自然而然慢慢都会圆满。

对释迦牟尼佛的教法生起了真正的信心，仅仅剃掉头发、穿上僧衣，今生来世的一切善因、善根都能增长，种种善根、功德都会逐渐圆满。可见，仅剃掉头发、穿上法衣的功德也是不得了。

往昔受持如海圆满戒，浊世一日受持一分戒，
佛说此德较前更殊胜，欲善之人何不勤持戒？

“往昔受持如海圆满戒，浊世一日受持一分戒”：“往昔”指圆满时期或正法时期，比如佛在世的时候。“如海”形容多的意思。“圆满戒”如别解脱戒、比丘（尼）戒是圆满戒，是具足戒。在圆满时期或正法时期，于一生一世中受持比丘（尼）戒，不如在末法时期五浊恶世时受持一分戒。我现在为什么要求大家多受持八关斋戒，也是这个原因。

“佛说此功德较前更殊胜”：在圆满时期受持一生一世的具足戒，不如在末法时期，在一日一夜中受持一分戒。比如不杀生，谁都做得到，但是大家都不懂受戒的功德，都不会受戒。一说受戒就找借口：“我现在可不行”。就是想造业，没有别的意思；就想多造业，看看上山能不能造业，也许到山上也能造业。

“欲善之人何不勤持戒”：“欲善之人”就是喜欢善法的人，真心想修善根的人。“何不勤持戒？”为什么不精进勤奋地受持戒律呢？应该勤奋、精进地受持戒律。末法时期受戒，功德太大了，意义太大了。哪怕受持一日一夜的戒律，哪怕受持一条戒，功德也不可思议。所以喜欢善根的人，不应该对受戒生起厌烦心，不应该一讲受戒就不想听了，若是听都不愿意听，就更不用说受戒了。喜欢善法、喜欢修善根的人不可能不精进、勤奋地受持戒律。

具戒之士足下践踏尘，梵天帝释为供亦顶戴，
有智之士为何不应令，美名飞幡飘扬三有界。

“具戒之士足下践踏尘，梵天帝释为供亦顶戴”：此处讲的也是出家人受戒的功德。“具戒之士”是受持戒律且戒律清净的人。具戒者走路的时候，脚下踩踏的微尘、土尘，梵天王、帝释王等都顶在头上，供起来。

在世间来说，梵天王、帝释王地位最高，名气最大，是最有势力的，神通神变也是不得了。但是他们都没有受持清净戒律，都被欲望束缚着，所以出家人走路的时候，足下的尘土、微尘，梵天王、帝释王都会顶戴供养，因为这个人的功德太大了。梵天王和帝释王最起码也有一点正知正见，他们知道持戒的人不得了，持戒的功德不得了。

现在人间很多凡夫没有这样的分辨能力，他们也不知道出家有那么大功德，受戒有那么大的功德。不用说出家人走过的土，连出家人人活生生地走过来，他们也不一定能感觉到殊胜，这是他们愚痴，是他们的问题。梵天王、帝释王虽然还是凡夫，但是他们也有点分辨能力，他们知道什么是好。他们不羡慕有钱的人，他们有数不清的财富；他们不羡慕有权的人，他们有无上的权力。即使世界级的明星来了，他们都不可能羡慕，也许看都不会看。即使世间的国王、总统来了，他们也根本不可能看。世界级富翁和梵天王、帝释王相比，他们还是穷光蛋，所以梵天王、帝释王是不会羡慕这些人的。若一个真正的出家人，一个戒律清净的人来了，他们就会心服口服。“哎呦！我还没出家呢，这个清净的戒律我没有。”他们知道持戒的功德大，开始羡慕了、恭敬了。也许他们心里很惭愧，不敢直接与你打交道，你走过去了，就把你踩踏过的土拿过来，然后顶在头上，供起来，因为功德太大了。你看出家的功德多大啊！

“有智之士为何不应令，美名飞幡飘扬三有界”：真正的出家人、清净戒律的人，他的美名会传扬整个三界，即欲界、色界、无色界，也可以说人界、龙界、天界。三界的众生都知道，这个人了不起，不得了。

“不对吧，世上清净戒律的人肯定有，但是好像我身边的很多人都不知道。”那是因为无明。无明的人就像个盲人，不算！具有智慧之眼的人才是真正的人，他们才能看到，那些盲人看不到。今天阳光这么足，一个盲人看不到，这不是阳光的问题，这是盲人的问题，他自己眼睛有毛病。同理，凡夫没有正知正见，没有智慧之眼，所以看不到。这不是出家人的问题，也不是清净戒律的问题，是凡夫的问题。无论在天界、人界还是在龙界，无论在欲界、色界还是无色界，具有智慧的众生都能看到，具有智慧的人都会羡慕，都会赞叹。

你要有正知正见，佛法里讲的是真理，佛法里讲的是智慧，大家应该有这样的接受能力，否则就会生起邪见。好，今天讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！