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正明思总之理

《菩提道次第广论讲记四》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述

此亦如《集法句》云:“虽造微少恶,他世大怖畏,当作大苦恼,犹如入腹毒。虽造微少福,他世引大乐,亦作诸大义,如诸谷丰熟。”

这也如《集法句经》所说,虽然造作微少的恶业,来世也会在业力成熟时引生大怖畏,在造业者身上制造大苦恼。这就像入于腹部的蛇毒,虽然只是一点,扩散开来,足以毁坏人的性命。虽然造作微少的福业,也将在来世引生大安乐,造作诸多的大义利。这就像谷物成熟,会结出丰硕繁多的果实。

总之,稍作罪业就会引生大苦恼,稍行善业则会引生大安乐。这是法尔如是的真理,也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法中亲口宣说的法则,因此信解了这条道理后,行为上应谨小慎微,恒不放逸。

巳二、由说因缘引发定解分二:一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘 二、《贤愚经》所出 因缘

从轻微业起广大果,此复当由说宿因缘发定解者,如《阿笈摩》说,牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙,五百水鹅、五百鱼龟,五百饿鬼,五百田夫及五百牛,所有因缘,并《贤愚经》说,金天、金宝、牛护因缘,当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等,求发定解。

对于“从轻微业起广大果”的道理,又要由佛所说的诸多宿世因缘而引发定解,也就是应按《阿笈摩》所说的牧人欢喜及其手杖所穿的田蛙、五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛等的因缘,以及《贤愚经》所说的金天、金宝、象护等的因缘,从《阿笈摩》、《贤愚经》、《百业经》等宣说因果的佛经中,寻求引发定解。

问:很简单的一句道理,为什么要看这么多案例?

答:如果看了案例,得不到与不看时不同的效果,当然不必浪费时间。但多看案例多思惟,会得到具体、深刻的认识,因此这是有效的方法,应谨遵而行。

由佛所说的宿世因缘引发定解,就是以佛所说的因缘作为样本,观察其中说到的前因、后果,从而决定地信解法性中必有这样的规律。比如,我们听别人讲抽象的道理,一时还不能信解,就是因为抽象的理本蕴含于事相中,说者是观察到量,心中已经形成了确定认识,而听者并没有做过具体的观察,因此对所说的道理一时还不能引起定解,缺少的就是具体观察。

案例的价值何在呢?价值在于:我们凡夫的心识被严重障蔽,见不到深细、广远的业与果的关系,因此无法得出业果的规律;而佛是在现量照见前因后果之后如实地宣说,我们依止佛语思惟,就能引生定解。比如一个人从没去过非洲,但通过阅读、观看有关非洲风土人情、自然环境等方面的资料,可以获得对非洲的了解。同样,依靠佛陀现量照见的因果事实,也能认识因果的规律。比如从佛所说的因缘中,可以不断地认识到:由此种不善业感召彼种苦果;由此种善业感召彼种乐果;由此种轻微业感召彼种广大果等等。像这样,心里生起越来越多、越来越深刻的认识,久而久之,就会对因果生起定解。这时就从大量现象中提出统一的结论,对世界的认识也会随之而改变。这就是要依靠佛所说因缘来引发定解的原因所在。

午一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘分四:一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘 二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘 三、五百饿鬼之因缘 四、五百农夫与五百牛之因缘

未一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘

往昔有位叫欢喜的牧人,在离佛不远处,听到佛说法,就倚杖站立,恭敬谛听。

这时有只青蛙也趴在河边,牧人的手杖正好拄在青蛙背上,穿破了皮肉。青蛙遭受痛苦,却很有善心,它想:如果我出声音,就会让牧人的心散乱,障碍他听法。因此,它一直强忍着疼痛,并对佛发起了清净信心,死后生在四天王天。

牧人听完法之后,就把手杖抛在一边,来到佛前,顶礼佛后,祈求佛开许出家,受近圆戒,成为比丘,修习梵行,奉事世尊。佛让他把牛群交给主人,妥善处理后再来。

牧人顶礼佛后便离开了。他一路喊道:“我有大怖畏!”这样很快地走着。

与牧人一同牧牛的一百同伴,见他心怀畏惧,都关心地问道:“仁者,你有何怖畏?”他答:“生怖、老怖、病怖、死怖。”一百牧牛人听了,也都跟随他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人,也都跟着他走。只要对面来人问:“你有什么怖畏?”他都同样回答:“我怖畏生老病死。”而问者听了都跟随他往聚落里走。

聚落中的人们,远远看见来了一群人,不知道是何来头,都心生恐惧。有的逃走,有的把财物藏起来,有的穿上铠甲准备应战。还有些性情凶猛的人,直接冲出聚落,质问他们有何企图。牧人欢喜说:“我有大怖畏。”这些人就问他有什么怖畏,他回答:“我畏惧生老病死。”整个聚落的人这才平静下来。

牧人欢喜把牛群交给主人之后,就和五百同伴来到佛前,请求世尊开许出家受戒,净修梵行,奉事世尊。

佛说:“欢喜!我开许你和五百同伴在佛的善说法律中出家,受近圆戒,成为比丘,修持梵行。”欢喜与他的同伴出家后勤修善法,都获得了解脱。

一般情况,天人出生时,会生起三个念头:我是在何处死去的?我现在转生何处?我是以何业缘而生天的?同样,那只青蛙生天之后,也见到自己是因为对佛发起了清净心,才解脱蛙身生到四天王天。他想:“如果我只顾享受天界安乐,而不去拜见世尊,那就没有报恩孝敬之心,所以我应当首先去拜见世尊。”

青蛙天人以天人的装饰严饰自身,在当日中夜来到了世尊面前。

一时恒河岸边光明照耀。青蛙天人以天花散在佛的身上,向佛顶礼后,坐在对面,听佛说法。

佛观知天子的根性、随眠、意乐差别,就为他说法,令他开悟四圣谛,当即证得预流果。天子内心生起了大欢喜心,顶礼佛后返回天上。

当夜,诸比丘见到恒河岸边一片光明,心中生起疑惑。便在次日早晨一同来问佛:“昨晚是梵天、帝释、四天王来拜见世尊吗?”

佛说:“诸天并没有来,只是青蛙天人来了。往昔在牧人欢喜听我说法时,有只青蛙被他的手杖穿破皮肉。当时,它害怕出声惊扰牧人听法,并对我发起了清净心,所以一直强忍着疼痛。它命终后,生到四天王天。昨晚是他来了。我对他说法,他听完就返回天宫。”

当时,诸比丘听后,心有疑惑,就请问佛:“牧人欢喜和他的五百同伴,往昔造作何业,今生成为牧牛人,又在佛的圣教中出家断惑,证得阿罗汉果。青蛙天子往昔造作何业,今生转为蛙身,又证得四圣谛。请世尊为我等详细解说。”

佛告诸比丘:“他们都是自造业自受报。往昔贤劫人寿二万岁时,有迦摄波如来出世,住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。牧人欢喜当时在佛的教法中出家,通达三藏,是一位大法师。他善知轨范,还能持念讽诵,座下有五百弟子随他学习,听取教诫。每当大众中发生诤论时,他能善巧和解,平息诤论。

当时有两位比丘心怀傲慢,不肯去他那里起居问讯。直到有一次,这两位比丘与大众发生了斗诤,才来拜见他。顶礼后,陈白说:‘尊者!现在发生了一件诤论,祈求您平息。’

大法师想:‘如果我平息诤论,他们就不会再来。不如暂时退给僧伽,也不算违法。’他考虑之后,说:‘我现在不了解长者们所诤论的事,你们去僧伽那里,会得到解决。’

大法师因为僧众之事,出门去了聚落。这两位比丘就去僧伽处寻求解决,僧众平息了这起诤论。

三藏比丘处理完僧事回来问弟子:‘两位比丘有没有再来求我?’弟子们说:‘僧伽已平息了诤论。’并把事情经过向他叙述了一遍。

三藏比丘听后生起嗔心,发粗恶语说:‘僧伽(这些比丘曾是牧牛人,才出家不久)这样处理,简直像牧牛人的方法!’他的五百弟子听了也随声附和说:‘确实如您所说,僧伽断事就跟放牛人的方法一样。’

当时的三藏比丘不是别人,正是今天的牧人欢喜,当时他的五百弟子,就是今天的五百牧人。他们往昔对迦摄波如来的声闻弟子口出粗语,以此恶业,五百世中常做牧牛人。又因他们曾在佛的教法中熏修蕴界处、缘起、处非处等善根,所以如今在我的教法中出家断惑,证阿罗汉果。

当时,青蛙天子也是在迦摄波如来的教法中出家,他平时常修禅定。有一次,他来到一个聚落的寺院中住下。

初夜时,他照常端坐摄心,准备入定。这时持诵比丘正在念诵,他听到念诵声音,安不下心(因为声音能障禅定),就想:‘今天改在中夜再入定吧!’到了中夜要入定时,持经比丘又在念诵,他又想:‘等后夜再入定吧!’后夜,他正端坐要入定时,比丘们又变成高声讽诵。由于他没有离欲,心有嗔毒,这一次生起了嗔心,说:‘这些迦摄波教法中的比丘,从早到晚发蛙叫声。’

当时习定的比丘不是别人,正是现在的青蛙天子。他对迦摄波如来的声闻弟子口出恶语,以此恶业,五百世中堕为蛙身。后来因为他对我发起了清净心,才解脱蛙身生在四天王天。由于他曾在迦摄波如来的教法中修诸梵行,所以今天得见真谛。我常说,黑业黑报、白业白报、杂业杂报,因此你们应舍弃黑业、杂业,修习白业。”

对此案例,应观察因与果之间的关系。三藏比丘所造的业,是讥讽僧伽断事如牧牛人的方法一样笨拙,感果是五百世做牧牛人。青蛙天子所造的业,是恶骂比丘发蛙叫声,感果是五百世堕为蛙身。两者都是因一句恶语而感得五百世的果报,可见业是增长广大的。

未二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘

往昔,世尊即将渡越恒河时,从河里来了五百只鹅、五百条鱼和五百只乌龟。它们恭敬右绕世尊。

当时世尊为它们宣说三句妙法,世尊说:“贤首!诸行无常,诸法无我,涅槃寂灭。你们应发清净心,厌离旁生之身。”

鹅、龟、鱼听佛说法后,都想:“我们希求听佛的三句微妙法味,不应再想其它食物。”于是断食不吃。很快它们命终,生到四天王天。

一般情况,天人出生时,会生起三个念头:我是在何处死去的?现在生于何处?我是以何业而受生天界的?上面所说的鹅、龟、鱼生天之后,观察到自己是在世尊面前听闻了三句法要,才超脱畜类身而得生四天王天。他们因此一同来到佛前,将天花散在佛身上。佛观察他们的根性、随眠、意乐后,宣说了四谛妙法。他们闻法都证得预流果,顶礼佛已,返回天宫。

当时,诸比丘心有疑惑,就请问佛:“这些鹅、鱼、乌龟,往昔造作何业而堕为旁生?又由何业得生天上、现见真谛?”

佛告诸比丘:“它们是往昔自己造业,现在感受果报。你们谛听,往昔贤劫人寿二万岁时,有佛出世,名迦摄波如来,住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时,这些鹅、鱼、乌龟在佛的教法中出家,因为毁犯了一些杂小学处,而堕在旁生道中。后来,他们因为对我生起了清净心,而得生天上。往昔,他们在古佛教法中修习梵行,因此今天能听我说法,现见真谛。”

未三、五百饿鬼之因缘

世尊渡过恒河之后,又来了五百饿鬼,全身黝黑饥瘦,像烧焦的柱子一样,头发蓬乱,腹部大如泰山,咽喉细似针尖,全身上下都在燃烧。

他们双手合掌,恭敬请问世尊:“大德!我们往昔造作何业,今生沦落至此,连浆水之名都听不到,更不用说得到饮食。”

世尊遥望大河,告诉目犍连:“你去让这些饿鬼们饱饮一顿。”

目犍连遵照佛吩咐而做,但饿鬼们咽喉细如针尖,根本喝不进浆水。佛就以神力打开他们的咽喉。目犍连再施浆水。

饿鬼们长久以来被饥渴逼恼,饮食的欲望极大,致使腹部胀裂。由于他们对佛发起了清净心,命终得生天上,乃至证得果位。

诸比丘心中疑惑,就请问佛:“这些饿鬼往昔造作何业而生在此处?又因何业得生天界,现见真谛?”

佛告诸比丘:“他们都是往昔自己造业,而感受果报。你们谛听,往昔迦摄波如来时,佛陀和诸声闻四处乞告。后来,迦摄波如来的教化事业日益广大,乞告的人也日渐增多。有一次,有五百居士在某人家集会。当时,很多乞告比丘来到这户人家乞讨。五百居士见此,心生嗔恚,出恶语说:‘这些迦摄波的沙门弟子,常常乞讨,就像饿鬼。’

“你们怎么认为?往昔这五百居士,就是现在的五百饿鬼。他们讥讽迦摄波如来的声闻众如同饿鬼,以此业力,五百世中常受饿鬼果报,直至如今还在受饿鬼身。他们命终之前对我发起了清净心,因此得生天界。又因他们曾在迦摄波如来的教法中修习梵行,今生遂得见真谛获证圣果。以此缘故,我常说黑、白、杂业及其果报。”

这则案例中,因是恶骂佛的声闻众为“饿鬼”,果是五百世中常受饿鬼之苦。饿鬼的寿命若以五千年计,五百世就是二百五十万年,短暂时间造下的恶口业,竟然感得二百五十万年饱受饥饿的漫长之苦。可见,内在业的增长幅度,以无忧树的增长无法形容。