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坏苦
《四法印讲记 第二法印·有漏皆苦(上)》 ︱ 全知麦彭仁波切 造丨智圆法师 讲授 ︱
贪著五欲障碍持戒
持戒的目的是向内调伏身口意，“诸恶莫作，众善奉行”。正念、正知、不放逸则是守护净戒的三要素；而贪著五欲享乐，必然使人放逸散乱、失坏正念正知，严重障碍持戒。为此，佛陀要求修行人少欲知足、少希望而住。
佛在《遗教经》上教诫比丘：在已能安住戒行之后，应当谨护五根，不令放逸，入于五欲。就像牧牛人应当持杖时时看牛，不让它放逸损坏庄稼，修行人也要护好持戒的正念，严护五根，不让它放逸于五欲中而损坏禅定、智慧等善根。
又说：如若放纵五根，不仅增长对五欲的贪著，而且后患无穷，如果习性增长坚固了，就会难以制伏。犹如野马不以辔头控制，将会使骑者坠入深渊；以放纵五根失坏净戒，非但善法不能成就，而且以破戒恶业力，会深陷恶趣，过患无穷。又比如为盗贼洗劫，仅一生受苦；被五根贼损害，则无数生陷于苦途。
贪著五欲障碍禅定、神通
禅定是心住一缘，其违品是散乱。在贪著欲乐时，心识攀缘欲尘，纷乱掉动不已，因此直接障碍禅定，已修成的定境也会因此退失。
例如郁头蓝弗，以世俗智伏住下地烦恼，修得非想非非想定，具足五通。当时，国王很敬重他，迎请他入宫应供。每次，郁头蓝弗都是以通力往返于山林、王宫。
一天，国王出外巡访，委托女儿依惯例供养仙人。王女很虔诚，恭敬行接足礼。郁头蓝弗触到王女的身体和手部，当即生起贪心，顿失神通。
饭食完毕，郁头蓝弗假装说：“平素我是以通力往返于深山王宫，转瞬即到。国人虽然崇拜，却没机会见到我。今天我想在应供完毕后步行回山，也让国人能见上一面。”
王女信以为真，将他送到门外。郁头蓝弗步行回山，他已失去神通，此刻怅然若失，灰心丧气。（《宗镜录》）
这说明暂时获得禅定、神通，一旦触及五欲生起贪心，便前功尽弃。
贪著五欲障碍生起智慧
例如，白天处理事情，犹豫不定。睡过一觉早起，身心清净，白天事情的是非可否，忽然心中明白，做错之处也都在内心显现。可见，不能明见心性，是由忙乱遮蔽了本体。古人说：“静见真如性。”又云：“性水澄清，心珠自现。”（《竹窗随笔》）
当贪著五欲时，内心攀缘欲尘，散乱、动荡，不能深观和体察万法的真理，不能生起深远的智慧。此时，内心处在强烈分别执著的妄动中，障蔽了本有的智慧。《四十二章经》里说：人心有爱欲而不见道，就像浊水中投放五种颜料，并用力搅动，便不能照见众人的影子；内心的爱欲此起彼伏，心地染污，也同样不能见道。
又如，欲界天人在五欲中散乱，除了少数天人由于宿世的修道习气深厚能见真谛外，大多被放逸和散乱障碍，不能生起圣道智慧。
《八大人觉经》云：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。”多欲障碍智慧，少欲知足则智慧清明。
贪著五欲障碍往生
古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”念佛求生净土的人，平时有娑婆的一爱不淡、不轻，临终就会被此爱牵引而不得往生，何况有多种爱？
爱的种类很多。从所爱的境缘上分析，父母妻子、兄弟朋友、功名富贵、权力地位、衣服饮食、小车洋房、种种电器、种种娱乐，大者重于泰山，小者轻于鸿毛，有一物不忘怀，便是爱；有一念去不掉，就是爱。有一爱存于心，心念就不归一；有一念不归一，就不得往生。（依《净土法语》讲述。）
可见，贪著五欲与往生净土直接相违。往生净土要具备信愿行三资粮，愿指厌离娑婆、欣求极乐。就内心的取向观察，娑婆是所舍，极乐是所取。贪著欲乐，不感觉娑婆世界很苦，就不会有真切的出离心；不愿出离娑婆，怎么会念念求生极乐？因此，贪著五欲必定障碍往生。
业识化虫的案例：
佛世之时，有一位居士，平素虔诚供养三宝。在他临终之际，妻子悲哀啼泣。居士随生依恋之心。不久他断气了，神识没有走远，在他妻子鼻孔中化作一条小虫。
这时来了一位道人，见女人哀哭，便好言劝慰。女人涕泪交流，虫子掉落在地。女人不禁惭愧，就用脚去踩虫子。
道人忙说：“停！停！这是你丈夫，不要杀它！”
女人说：“我丈夫生前念经持戒，非常精进，怎么会如此？”
道人说：“因你怀着恩爱，临终啼泣使他动情，才堕落为虫。”道人给虫说法。小虫听后忏悔，命终生天。
临终是最关键时刻，一念有差，便致前功尽弃。十二缘起里的“爱、取、有”三支是取后有的因。临终哪种业重，就会随此业受生。如果贪著世间享乐而耽恋不舍，就一定以此堕入生死，不能往生。
总之，有漏乐利小害大，如同刀刃上蜜，舔食它不仅得不到一口享受，还会带来割舌大患。
《七童女因缘论》中说：“见住世动摇，如水中月影，观欲如嗔蛇，盘身举头影。”世间的器情现相，如同被风吹动的水月，刹那不住、坏灭无常；观见五欲又如凶残的毒蛇，正显现时，就具有极大后患，应当以此对治贪欲。
坏苦的总结及相关提示
如果问：坏苦的具体内容指什么？
一般会回答：坏苦指快乐变坏时的痛苦，比如失坏名誉时的痛苦。以这种回答便区分不出坏苦和苦苦。苦苦指正当产生时就有逼恼身心的苦受，而“快乐变坏时的痛苦”正是此苦。
那么，坏苦到底指什么？其实是指有漏乐受。当我们处在快乐中的时候，内心的乐受、与此乐受同时存在的心王、其余心所，以及所缘的诸有漏境，这几方面都是坏苦。这就把坏苦的内容指示得具体、清楚了。因为当快乐时，乐受、心王、心所、所缘境四者并存，既找不到无感受的快乐，也找不到没有所缘境的快乐，同样也找不到无心王、心所活动的快乐，所以坏苦的内容包括四方面。
其次要把握苦苦、坏苦、行苦的准确体相。三种苦后面都有“苦”字，此“苦”是差别基，是总体的“苦”，在它上面分出三种差别——苦的苦、坏的苦、行的苦。一切有漏的痛苦境界都有逼恼的共相，叫做苦苦；一切有漏的安乐境界都有变坏的共相，叫做坏苦；一切有漏的苦、乐、舍境界都有迁流的共相，叫做行苦。
为什么要这样划分呢？因为三种苦的认识，一层比一层深细。苦苦行相最粗，下至旁生也能了知；坏苦较细，一般人都不认识，此处便要决定地认识到，每当有漏乐受生起时，注定有痛苦和它相连，无论如何都逃不出苦的结局；行苦最细，需要认识一切苦、乐、舍都是后后诸苦的因，放在苦谛的最后面观察。
按照次第逐步深入地认识苦谛，心里生起的反应也不同：认识苦苦，会引发对痛苦的出离心；认识坏苦，会引发对有漏乐的出离心；认识行苦，会引发对有漏五蕴的出离心。
没有扎实到量的闻思修，则很难生起出离心。一般只停留在初步最低的认识层次上。
其实，“有漏皆苦”的苦不能和现在概念的痛苦划等号。痛苦属于“苦苦”。如果说一切轮回境界都是痛苦，那可以马上反对：“现在我很快乐，或者不苦不乐，怎么是痛苦呢？”
但可以换个角度说，轮回只有有漏的苦、乐、舍三种感受境界，经过如理的观察可知：苦受决定逼恼身心；带有烦恼的快乐，决定和忧苦相连；不苦不乐，完全是未来诸苦的因。由此得出结论——轮回纯粹是苦性，丝毫不具有超出苦的真实安乐。因此把轮回比喻为火宅、不净坑、罗刹洲。
试想：为什么佛将有漏乐说成坏苦？有什么必要？
凡夫最执著的是快乐。在梦寐以求的快乐出现在眼前时，谁都想奔扑上去，尽情地享受一番。如果强制性地命令：“佛教徒不能贪图享乐，应当过苦行僧的生活。”这时有几人会心悦诚服地放下享受呢？即使在场顾及面子、有所收敛，但过后看见别人过得那么快乐，谁也不会甘于清苦。
既然众生对快乐的执著很顽固，想牢牢地抓住眼前的享乐，那么硬性的强迫怎么可能使他放手？正津津有味地享乐时，只知道这是最好的肥肉厚酒，硬要从口里拔出来，不和你拼命才怪！到口的美食谁愿意吐出来？除非两种人：洞达世间快乐真相的智者和不知快乐滋味的白痴。
怎么能让他吐出到口的肥肉、放弃眼前现实的快乐呢？可以告诉他：“肉里有毒。不吐出来，过一小时就会死亡。”知道后面有大苦，即使快乐得舌头打颤，也决不愿吃。不用强迫，他会害怕得立即吐掉。为使众生了解乐是坏苦，也换一种方式说：快乐里面有剧毒，毒性发作时，“倒地暴毙”，过患无穷。
对佛陀这些善巧之处，应好好体会。一旦领会了人的心理规律，就易于把人们从贪著享乐中救出来。
凡夫都是高度近视，看到眼前有快乐，自然去追求。行为逻辑就这么简单。所以佛有必要宣说坏苦，培养众生的远见，制止他们对于五欲快乐的贪著。
常常听人说：“因为有快乐生起呀，为什么禁止我追求？”——简单地以“乐”这一点来判定是否有价值，认为快乐起来就是真实的安乐，这并不全面。
之前的观念——“凡是乐的，就是好的”，在学习坏苦后会认识到其实并不一定。
问：“乐”还不好吗？有什么道理说不好？
答：“乐”，是众生确实有乐受生起。“不是真的好”，指这种乐受存在问题，它有不好的后果。所以，不能认为“快乐了就都好。”请问：精神病患者自己快乐起来了，这好吗？吸毒者快乐起来了，这好吗？皮肤病搔起来舒服，这好吗？吃喝玩乐，这好吗？都不好！因为后面有痛苦跟随。如同吃有毒的美食，当时快乐，后来引发癌症，瘦得皮包骨头，不得不做化疗、放疗，在病痛的折磨中死去。当时的乐有什么好？
这样宣说后，智者就会反省：我求错了。以前认为只要快乐，那就是好的，只求这一生过得快快乐乐。经过这一番分析，才知道乐中大有文章，确实需要辨别，不应随随便便把追求享乐立为人生目标。
那么怎样才能认识坏苦呢？注意四个字——乐、贪、坏、苦。也就是当五欲快乐生起时，凡夫免不了贪著，但有漏乐决定变坏，在变坏时，就有痛苦生起。由此可知，造成快乐变坏时忧苦的原因有两个：一是享受快乐时有贪著心理，二是五欲快乐终必坏灭。
形象的比喻是“两只踩空的脚”，一旦基础变坏时，就两脚踩空而坠入深渊。我们的心就像一直著在五欲快乐境界上的两只脚，过分地贪著、依赖，然而一旦境界失坏，心无可执取，顿时就转为忧苦。如果能通过观察把这一条真正决定下来，以后在任何快乐境界现前时，便会警觉：“这是有毒的美味，在它的后面有忧苦，我不能上当，我不能触碰。”
我们应该在种种乐受上观察思维，在日常生活的许多细节上体会，真正地明了它是坏苦性。要多思维：我曾经怎样执著快乐，又是怎样在失去时陷入忧苦。这些基本功做好了，才有可能在相续中生起对坏苦的认识——不是听来，而是谁也无法夺走的、自己的智慧。
