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一函遍复

《印光大师文钞选讲(一)》 ︱ 印光大师.著 ︱ 益西彭措法师.编述 ︱

比丘不禁落泪。心想:“佛是无上福田,是慈护群生的怙主。我现在卖掉三衣,买一钵饭来奉养佛,正是时候。”于是就买了一钵饭,急忙端上来奉养佛。
佛知道他的心思,就故意问:“比丘!在这饥荒之年,人都饿死了,你哪里得到这钵干干净净的饭?”
比丘就把经过向佛禀告。
佛说:“比丘!三衣是三世诸佛的幢相,三衣的因缘极尊、极重、极有恩德。你现在换来这碗饭给我吃,我领你的好心,但我消受不了。”
比丘说:“佛是三界福田、无上圣人,尚不能消受,佛以外谁能消受呢?”
佛说:“比丘!你父母在世吗?”
比丘说:“在世。”
佛说:“你把这钵饭供养你的父母。”
比丘说:“佛尚且说不能消受,我父母怎么能消受呢?”
佛说:“能消受。”
比丘问:“为什么呢?”
佛说:“父母生了你的身体,对你有大恩,所以能消受。”佛又说:“比丘,你父母对我有信心吗?”
比丘答:“没信心。”
佛说:“他们现在会有信心的。见你供养饭,他们心里生了欢喜,因此就发起信心。你首先教父母受三归依,就能消受此饭。”比丘领受佛的教诫,辞别而去。以此缘故,须要孝养父母。
而且,佛的母亲摩耶夫人生了佛,七天过后就去世往生到了忉利天。后来佛成道,到四月十五这一天,上升忉利天,在一夏中为母亲说法。就是为了报答母亲十月怀胎的大恩。
佛尚且报恩孝养父母,何况我们凡夫,怎么能不孝养父母呢?由此可知父母的恩德极为深重。
第二、奉事师长。
这是指由了知师长的大恩,而发起恭敬奉事师长的善心和行为。
要想到教导开示自己为人的礼节,以开启学识而成就品德,因地之行无有亏失,乃至成就菩提,都是由师长引导之力所致。这教导的大恩最须敬重。
以上孝养父母、奉事师长,称为“敬上行”。
第三、慈心不杀。
要知道,一切众生都以命为根本。如果见到众生遭遇恶缘而恐怖、奔逃、躲藏,一定要想方设法救护他的生命。经云:“一切诸众生,无不爱寿命,勿杀勿行杖,恕己可为喻。”意思是说,任何众生都最爱重自己的寿命,所以不能杀他,不能以刀杖伤害他。这一点将心比心地思维一下就会明白。要这样想:我最爱自己的性命,丝毫不愿被人打、杀,哪怕针刺皮肤的疼痛都不愿接受,我怎么能把断命的大苦加在众生身上呢?所以对任何众生都不能杀戮、伤害。
(以上三条按《四帖疏》而释。)
第四、修十善业。
慈心不杀是别说,修十善业是总说。包括身不杀、不盗、不淫,口不说妄语、恶口、两舌、绮语,意不生贪、嗔、邪见。具体可参阅拙著《十善业道经演义》。
又须父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,妇顺,主仁,仆忠,恪尽己分。不计他对我之尽分与否,我总要尽我之分。能于家庭,及与社会,尽谊尽分,是名善人。
念佛人在世间要尽到伦常的责任。做父亲的,要尽到慈爱;做子女的,要尽到孝养;做兄长的,要尽到友爱;做弟弟的,要尽到恭顺;做夫妻的,要彼此和顺;做主人的,要仁慈下人;做仆人的,要尽到忠诚。不计别人对我有没有尽分,我总要尽自己的分。能在家庭、在社会尽到友谊、本分,就叫“善人”。
这里讲到的做人尽本分实际是真实修行,也是给自己营造修法的条件和氛围。就像造万丈高楼先要打牢地基。地基牢固,再往上建,就一层一层都建得起来,不然就会倒塌。修行人不尽伦常上的本分,就等于没有修法的基础,就难以修证上去。
最切身的修行就是尽本分,因为每个人每天时时都处在世间的各种业缘关系中,处处有因果上的取舍、人事上的处理,有该尽的责任、义务。如果对现前的人事没有尽到责任、义务,就是在伦理上负债,在良心上亏欠,内心就不会正大光明。这样在家庭里、在单位上弄得人际关系紧张,或者心里总感觉沉重、阴暗,怎么能修好佛法呢?
其实所谓的修业果就是在日常生活的做人做事上,修好自己的行为,把一切因缘都转成正面的、积极的、有利自他的好因缘。要尽伦理上的本分,尽心尽力地去做,这样心里没有亏欠,就活得心安、活得坦然,也才有修佛法的资粮。
善人念佛求生西方,决定临终,即得往生。以其心与佛合,故感佛慈接引也。若虽常念佛,心不依道,或于父母,兄弟,妻室,儿女,朋友,乡党,不能尽分,则心与佛背,便难往生。以自心发生障碍,佛亦无由垂慈接引也。
尽本分的善人念佛求生西方,临终决定就能往生,因为其心和佛心相合,故感佛垂慈接引他往生。如果口里虽常念佛,内心却不依正道实行,或者对父母、兄弟、妻子、儿女、朋友、同事等不能尽到职分,那么以自己与佛心违背的缘故,便难以往生。这是由自己的心发生障碍,佛亦无从垂慈接引。
看过历代居士的往生传就知道,几乎人人都是尽到了伦理本分,因此临终走时心态安详,助缘的条件也很好,不出障碍。这都是平凡人,立足于家庭、工作,在尽到伦常本分的基础上,随分随力地修净土。他们没有脱离生活,没有背弃责任,凭借根本的两条就往生了净土:一是做好了人,二是修持净土具有信、愿、行。他们心地正直、忠厚、善良,因此与佛心相应,感得佛慈悲接引而往生西方。
相反有很多人念佛而没有往生,可能问题出在没有按佛的教导真实奉行。比如对“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”这一条,并没有认认真真地去做。这样,以自己的心和佛心相违的缘故,无从感通佛力而难以往生。
三、劝人念佛求生西方
又须劝父母,兄弟,姊妹,妻室,儿女,乡党,亲友,同皆常念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨。以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷属,并与亲友,不蒙此益乎。
念佛人还要劝导自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女、同乡、亲友、同事等,一同常念“南无阿弥陀佛”和“南无观世音菩萨”。因为这件事的利益极大,怎么忍心让生我的父母和我的眷属、亲友不得到这种大利益呢?
给予生活上的关怀、帮助,并不能让亲友得到解脱、成佛的永久利益。对于亲友极大的利益,就是劝导他们求生净土。他们能念佛往生,那就顿时解脱了无量劫的轮回,就登入不退转地,从此在尽未来际之间,永享无漏真常的快乐,所以是极大利益。
况且现在是一个大患难世道。灾祸之来,无法可设。若能常念佛及观音,决定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即无灾难,亦得业消智朗,障尽福隆。况劝人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必满所愿。
况且现在是一个灾难深重的时代。一旦灾难降临,简直无计可施,所以要事先预防准备。如果能常常念佛、念观音,遇到灾难,一定能得到佛慈悲佑护而逢凶化吉。即使没有灾难,也能得佛力加持,消除业障、开发智慧、增上福德。何况劝人念佛求生西方,就是成就凡夫作佛,功德最大。以这功德回向往生,一定能如愿以偿。
劝导人念佛求生西方,如果他往生到了净土,那就直接入了不退地,从此在菩提道上只进不退,究竟至于佛果。所以是成就凡夫作佛。
四、一切功德须回向往生西方
凡诵经,持咒,礼拜,忏悔,及救灾,济贫,种种慈善功德,皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报,一有此心,便无往生之分。而生死未了,福愈大则业愈大,再一来生,难免堕于地狱,饿鬼,畜生之三恶道中。若欲再复人身,再遇净土即生了脱之法门,难如登天矣。
这里诵经、持咒、礼拜、忏悔指内修的功德,救灾、扶贫、种种慈善指外修的功德。无论内修、外修,都要在最后把功德回向往生西方净土。切切不能以这些功德求来世人天福报,因为一有求来世人天福报的心,就是还想这一期生死后再投生人天,这样就没有生西方的份了。
这样没有了脱生死的话,就还要在三界里受生,以今生修了功德,来世会享受福报,福越大造业就越大,再一转生,就难免被业力牵住,堕下地狱、饿鬼、畜生三恶道中。那时想再得到人身,遇到即生了脱的净土法门,就比登天还要难了。
佛教人念佛求生西方,是为人现生了生死的。若求来生人天福报,即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠,换取一根糖吃,岂不可惜。愚人念佛,不求生西方,求来生人天福报,与此无异。
所谓违背佛教,是指佛教导我们念佛要发求生净土了生死的心,这样来转成解脱、成佛的正因。如果我们求来生人天福报,就是发再来轮回受生的心,这样使念佛的功德成熟为人天福报,就和佛的教导相违。
“举世无价宝珠”譬喻持念万德洪名,可以使人往生西方极乐、成就极广大功德。“换取一根糖吃”,就是换取人天福报。
要知道我们念了一些佛,就等于积到一笔资金。这笔资金在哪里使用,全看自己的心怎么处理,也就是说自己的心把它回向在哪里,它就在那里成熟果报。正确的做法当然是听从佛的教导,把念佛的功德回向在往生西方、迅速圆满无量菩萨行,由此普度法界众生上。这样做就使得念佛的功德转成广大无尽的功德,唯一有益、不会遭致后患的功德。如果只回向在来世得人天福报上,那就是在投资的决策上犯了大错。念佛的功德本来像无价宝珠,回向在往生、成佛、度生上,就成为出世间极大的义利,现在只回向得人天福报,就成了暂时的享乐,最终堕入恶趣,遭致极大的殃祸,都是由于愚痴不明了缘起而导致的。
总之,一般凡夫临终时的心只能趣向一方,而不能分化十方。这样趣向西方就不是趣向东南等方,求生净土就不是求生娑婆人天。反过来说,如果求来世生在人天享受快乐,也绝不会生到净土。因此目标必须专一,要一心以西方为归,放下一切世间希求。
这样决定好了目标之后,就只求生西方、只有这一条心,修任何功德都只回向往生净土,快速成就佛道,再来普度众生。
五、念佛人要吃素戒杀
念佛之人,当吃长素。如或不能,当持六斋,或十斋。由渐减以至永断,方为合理。虽未断荤,宜买现肉,勿在家中杀生。以家中常愿吉祥,若日日杀生,其家便成杀场。杀场,乃怨鬼聚会之处,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中杀生也。
念佛人应当吃长素,如果还做不到,就应当持六斋 [1] 或十斋 [2] 。正月、五月、九月为三斋月,宜持长素,做种种功德。
由这样逐渐减少来达到永断荤腥才是合理的。虽然一时还做不到断荤,也应当买现肉,不应在家里杀生。因为家中常愿吉祥,如果日日杀生,家就成了屠宰场。屠宰场是冤鬼聚会之处,很不吉祥,所以要切戒在家中杀生。
六、念佛人要劝父母念佛求生西方
念佛之人,当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方,非预为眷属说临终助念,及瞎张罗,并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益,不受破坏正念之害者,非平时为说念佛之利益,令彼各各常念不可。
念佛人应当劝父母念佛求生西方。但要想父母临终决定往生西方,就不可不事先对眷属讲明临终助念的利益和瞎张罗、哭泣的危害。所以要想让父母临终得到眷属助念的利益,不遭受破坏正念的损害,又必须平时就讲明念佛的利益,以及让父母和家人平时就常常念佛。
如是,则不独有益于父母,实有益于现生眷属,后世子孙也。临终助念,无论老少,均当如是。详看饬终津梁,自知。
如果能这样做到,不但对父母有益,实在对现世的眷属和后世子孙都有益。临终的助念,不论老、少都要按这样来做。有关临终助念的事宜,详细看《饬终津梁》就会知道。
七、女人临产应念观音菩萨
女人临产,每有苦痛不堪,数日不生,或致殒命者。又有生后血崩,种种危险,及儿子有慢急惊风,种种危险者。若于将产时,至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨,不可心中默念,以默念心力小,故感应亦小。又此时用力送子出,若默念,或致闭气受病。
女人临产时,每每有苦痛不堪,几天生不下来,甚至导致死亡的情况。也有产后血崩,发生种种危险,以及生下的孩子有慢急惊风等各种危险。
临产时,产妇要至诚恳切地出音朗念“南无观世音菩萨”,不能在心中默念,因为默念心力小,得感应也小;况且这时在用力送孩子出生,如果默念,或许会导致闭气得病。
若至诚恳切念,决定不会有苦痛难产,及产后血崩,并儿子惊风等患。纵难产之极,人已将死,教本产妇,及在旁照应者,同皆出声念观世音。家人虽在别房,亦可为念。决定不须一刻工夫,即得安然而生。
如果能至诚恳切地念观世音菩萨,决定不会发生苦痛难产、产后血崩和儿子惊风等的患难。纵然极其难产,人已经快死,叫产妇和在旁照应的人都出声念观音菩萨,家人虽在其它房间,也可以为产妇念。决定不须一刻功夫,就能安然生产。
外道不明理,死执恭敬一法,不知按事论理,致一班念佛老太婆,视生产为畏途,虽亲女亲媳,亦不敢去看,况敢教彼念观音乎。
外道不明道理,死执恭敬一法,不知道什么理都要按当时、当处的情况,来灵活变通处理。已经到了这种急难关头,还说要恭敬、不能念,导致一帮念佛的老太婆把生产视为可怖之事,即使亲女儿、亲媳妇也不敢去看,又哪里敢教她念观音菩萨呢!
须知菩萨以救苦为心,临产虽裸露不净,乃出于无奈,非特意放肆者比。不但无有罪过,且令母子种大善根。

[1] 六斋:每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十(月小廿八起)。
[2] 十斋:每月初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十(月小廿七起)。