明憨山大师梦游集节要

《念佛警策》 ︱ 智圆法师讲述 ︱

生死根即今贪著世间种种受用，及美色淫声，滋味口体，一切皆是苦本，及一切嗔怒忿恨执著痴爱之心，与一切邪魔外道邪师所说邪教之法，俱要尽情吐却，只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号。佛者觉也，若念念不忘佛，即念念明觉。心若忘佛，便是不觉。若念至梦中能念，即是常觉不昧。现在若此心不昧，则临终时此心不昧，即此心不昧处便是下落。

要知道，生死的根就是现在贪著世间的种种受用，以及美色、淫声，各种的饮食滋味，比如歌曲、戏剧、电影、电视、明星、足球、饮食、衣服等等，全都是生死的根，全都是苦的根本。对于反面的逆境就非常地不乐意，嗔怒、嫉妒、竞争，对于顺境就生起各种执著、痴爱，见解上秉持各种邪魔外道邪师所说的邪教法，以及世间各种庸俗的言论、论坛，或者世间所谓思想家的论调，然而，这些全是生死之根，只要牵缠少许，污七八糟的内心便根本无法显露念佛之光，而必将陷落生死之中。所以一定要尽情吐却、毫不保留，使自己的见解干干净净，再提起佛念就会有速效，每念一句佛都是一朵清清净净的白莲花。

总而言之，首先把内心打理得干干净净，把对于现世的心和来世的心退弃得干干净净，如此以清净的心、真实的心、恳切的心、与阿弥陀佛全分相应的心来念佛，当然就得速效。出离心坚决的人，世缘放得下的人，心地打扫干净的人，念一句抵过其他人念千句万句，所以叫速效，因此，修出离心对于念佛人来说尤其重要。如果能够配合《道次第》、《前行》法门，把现世心、来世心全部退弃，然后把净土的欣求心修得纯笃、恳切，这时再念一句佛，的确成为速效之法。

“只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号”，就是说要把各种的琐事、贪著、烦恼全部舍弃，只笃信念佛一门，每天诵《弥陀经》两卷，早晚各一卷，念佛若干声，或者不计数，只是念念不忘佛号。

佛即是觉，如果念念不忘佛，就是念念都明觉。也就是说，念佛时悟不念迷，一念念佛心里明了，清清净净，不被妄想所转。自心如果忘记念佛，只是念着世间贪嗔痴，就会陷落在迷乱中，被生死业识所笼罩，成为堕入轮回的状况。如果清清净净的一声佛念起来，没有世间妄想，它直接就是净土的真因，因为在这一声佛里，不夹杂任何世间的业因。常常保持一句佛号，也就是一句明觉，所以，“声声唤醒主人翁”，能够保得住一句佛号，就是时时都在觉中，成为念念不迷的本来人。

如何才叫做念得好呢？就这一句佛清清净净。不但白天一句佛明明朗朗，如果念到梦里也念，依然明明朗朗，就是常觉不昧。他就不被梦中的迷乱妄识所夺，这时，莲花已经根深叶茂了。现在如果能够念到常觉不昧，临终的时候内心就一定不会迷乱。这“心不昧处”就是下落处，也就是说，从此处会出现净土。

今国事万机，决不能参禅，惟有念佛最好，不拘闲忙动静，一切处都念得，只是一心不忘，更无别巧法。

此篇应该是跟某个宰官或者王族所说，说你现在国事万机，要处理非常繁多的事务，绝不可能参禅，如此就只有念佛最合适。因为念佛只是换一念心想，把念世间法变成念佛，它不要求脱离念头，这就比较容易做到。走的时候可以一句接一句地念，忙的时候可以一句接一句地念，或者端坐、休息、迎宾、送客、处理各种事情都可以念，一切时一切处都可以念。

如何掌握它的要点呢？只是一心不忘，没有其他巧法。一心不忘就是一直念佛，心不乱动、不忘失即可。如此坚持功行，具有真信切愿，临终必定往生，也就真正实现了不负此生而解脱成佛。

参禅要离想，念佛在专想。以众生久沉妄想，离之实难，若即染想而变净想，是以毒攻毒，转换之法耳。故参究难悟，念佛易成。若果为生死心切，以参究心念佛，又何患一生不了生死乎？

参禅须要离想，一切时处不被妄想所移，而念佛在于专想，只要你会打妄想，就会念佛。犹如世人思念情人，我们就可以将此心转为念佛；或者心心念念计较名利，就以此心去念阿弥陀佛；或者心中妄想到某某名山胜景处游玩，就把此心转换成思念净土庄严。所以念佛是专门用想，把染想换成净想，这在我们凡夫来说特别容易做。如果要让凡夫离妄想，必定非常困难，因为妄想习气太过深重，无量劫以来久久地沉陷于妄想中，要想顿时脱离，实在困难。然而，在染想上面转成净想，这种以毒攻毒转换的方法，是容易办到的。

什么是以毒攻毒呢？就究竟而言，净想染想都是毒，但现在是首先用一种净想去换掉染想。久而久之，净想就能跟阿弥陀佛相应，能够生入净土。往生证得无生法忍之后，这些妄念都会化除，所以这叫做以毒攻毒的方法。

就一般根器而言，参究禅关难以开悟，念佛却容易成功。只要你真正生死心切，确实想出生死、得解脱，而不是口头泛论，何不将那份参究心放在念佛上，还怕什么一生不了生死呢？参禅者二六时中如丧考妣，隔断妄想，相续用功，若能以如此勇猛、如此专一的心，用如此精湛的功夫来念佛，一念接一念，又何愁念佛的净业不能很快成熟呢？必定可以一生了脱生死，往生现见阿弥陀佛而决定开悟。所以，一般人如果一心放在念佛上，定能即生往生净土。

念佛即是参禅，更无二法，即念佛时，先将自己胸中一切烦恼、妄想，贪、嗔、痴、爱种种杂乱念头，一齐放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠；又如箭筈，相拄中间无一毫空隙处。如此著力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失，日用动静，不杂不乱，梦寐如一，念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。

念佛和参禅都是悟心的妙门，随便选择一门都可以悟心，所以也没什么两种法，能到达证道的地步都是同样的道理。念佛时便要万缘放下，一念单提。也就是首先把自己胸中的一切烦恼、一切妄想、贪、嗔、痴、爱，各种杂乱念头一齐放下，放到没有可放处，单单提起一句阿弥陀佛，历历分明、心中不断，就如同用线贯穿珠子，珠珠相接，又如箭尾，相拄中间没有一丝毫空隙处。佛号用念头穿起来，在佛念当中不夹杂其他，也是同样的道理。由此著力靠定，在一切时都是一句阿弥陀佛，不被境缘牵走打失，平常无论处于动或静中，都不杂不乱，乃至达到醒和梦都一心不乱，这样念到临命终时也是一心不乱，就是超生净土的时节。

此种法门：第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘，随缘即安命也。第四要认得真，即不惑也。第五要厌苦切，厌苦心切，则欲念自除，不退屈也。以此五诀，单持一念。

净土的念佛法门有五个要诀：一是要决定志，一旦立定往生净土的志愿后，再不改变。无论以任何境缘、任何法门、任何说法，都无法改变，无论别人说得如何天花乱坠，我此生往生净土的志愿都不会改变，就叫决定志。

其次是要放得下一切世间法、出世间法，然后才能够心安，能够一心念阿弥陀佛。

第三随得缘，就是要认得命，明白一切都是自然，都是业所安排，内心就不会在这些方面过多地妄想。总而言之，今世随缘即可，有多吃多，有少吃少，有什么境缘都不去勉强它，使内心随遇而安。即使去当奴隶，也要甘心、安然地去做奴隶，之后在心安当中念佛；即使去做老板，也就安心地做老板等等。总而言之，命中该有财就自然得财，没有财也不过如此，今天该吃什么、该做什么，都要随缘而不勉强，在这随缘安心中，一句佛号就能提得起。如果不随缘、不安分，每一碰到境缘就开始按捺不住、患得患失，又怎能心安呢？心若不安，散乱到境缘中，佛号就丢掉了。

第四要认得真，就是不迷惑。一句佛号明明朗朗，认得这是真事，心就不会被其它妄念所迷惑。

第五要厌苦切。我们落在生死中，十分可怕，到处都是夺命的毒药、魔鬼。或者说，面前的这些声色五欲一旦沾染，就如同服毒一般下场惨烈。由厌苦心切，欲念自然就能化除，使心不退不屈，一直朝往西方的路线前进。

总而言之，要以这五个口诀来单持一念阿弥陀佛。

首先是立下决定的志愿，在任何境缘下都不轻易改变。第二是要放得下，哪怕死亡降临，我也是念这一句阿弥陀佛往生，哪怕患病，也放得下自我，放得下身家、活计、事业、名誉，没有什么放不下。同时还需要随缘，这一世都是前世造业而受报，冥冥命中的安排，多多少少心里都不计较，总觉得是自然的、是本该如此。如此不强求，就能一念接一念地念佛，很安心，很安乐。

譬如，宋代黄打铁即是念佛随缘的往生典范：反正自己是以打铁为生，打就打吧！打一锤就念一句，安安心心。又如，过去有个剃头匠念佛往生，他也是每天随缘去剃几个头，能够维持当天的生活就可以，然后他就安安心心地念佛。又有木匠、石匠、农民等，他们也能边做工边念佛。又如明朝一位织布的老太太，她边织边念阿弥陀佛，最后拍掌大笑说“佛来迎接”，随即往生。由此可见，只要能安得分，随得缘，一句佛号就不会丢。命里该上班，路上就可以边走边念，上班的时候就边干边念等等，由于随缘不强求，没有什么妄想，自然就能念得下去。

第四要认得真，就是念佛要真心，不要弄虚作假，一句句清清楚楚，老老实实地念。若能真心念佛，就能够念念明觉不迷惑，毕竟，除了念好这句佛，其它都靠不住、都是虚假，无非是被自己妄想的幻影所欺骗，指使自己求取此法彼法，并为之时喜时忧、患得患失。所以，一句佛号清清醒醒，一个主人翁就由此唤醒，不会颠倒迷惑，不会被现前的事缘、境相所迷惑，这就是认得真、不迷惑。

再者还要厌苦切，想到所处轮回实在可怕，就一心希求脱离娑婆，到达安乐之处。有如此厌苦之心，像是受苦深重的人一心要脱离痛苦般，世间的境缘就都不能诱惑，也没办法使之退屈，从而一心坚持、求生净土。

如果保得这五个要诀，来单提一句阿弥陀佛，就必能即生超出生死。念佛即是如此简易、平实地一念接一念，没有什么其它古古怪怪的想法或者各种各样的计较分别。这是无上法门，依此便能念到业尽情空，念到心佛相应，念到自得心开，念到身心安稳、喜悦、清净、解脱、消业等等，因为一句佛当中无所不具、无德不含，念佛一句当然就能召来万德。如果自己真正铁了心，一心一意靠定，那么的确这一生就太幸福了，再没什么苦恼，也没有什么前途的忧虑，准保稳稳当当地进入佛国净土，登不退地、超凡入圣，之后圆成普贤行愿，决定是做佛去了。对以上五个要点果真能信受、运用，就决定成功。

修行之方，亦有节次，如僧家功课之法，不必拘套，但以念佛为主。每日早起礼佛，即诵弥陀经一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或三五千声，或一万声，完即对佛回向，发愿往生彼国。此是早课，晚亦如之，如此日日以为定课，定不可缺，此法教诸宫眷，如法同修更妙，是为常行也。

修行的方法也是要有时节、有次第。首先，需要固定做功课，按照规矩养成习惯，但是在俗家也不一定与僧家的功课法完全相同，不必拘泥套路，只是要以念佛为主。比如，每天早起礼佛，诵《弥陀经》一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或者三千声、五千声，或者念一万声，之后在佛前回向，念诵回向文发愿：我要往生阿弥陀佛国土。这是早课。晚上也是同样，如此每天将这些作为定课，确定以后，每天都不可缺少。一直贯彻到临终，就必能往生。关键是要养成习惯，养成净业方面的串习力，这也是符合《无量寿经》一向专念的教导。不但自修，如果还能以此方法指导宫中的眷属如法同修，当然就更妙，这是日常的常行功课。

若为末后一著大事，做工夫更要亲切。每日除二时功课外，于二六时中，单将一声阿弥陀佛横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只将一句佛作自己命根，咬定牙关，决不放舍，乃至饮食起居，行住坐卧，此一声佛时时现前。

其次，如果想到无常，为了临终最后一件大事能够走得安稳自在，做功夫更要亲切，也就是要有效、切实。因此每天除了二时功课外，二六时中，单单将一句阿弥陀佛横在胸中，念念不忘记，心心不迷昧，总是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。有佛在，心是觉悟的，没佛在，心是迷失的，总要一句佛号清清楚楚。世间的事全部不思虑，只将一句佛号当成是自己的命根，有佛在，就是命根在，没佛在，就是死亡。如此咬定牙关，绝不放舍，一直渗透到吃饭、穿衣、睡眠或者行住坐卧四威仪中，这一句佛都让它时时现前。

若遇逆顺喜怒烦恼境界，心不安时，就将一声佛号提起一拶，即见烦恼当下消灭。以念念烦恼，是生死苦根，今以念佛消灭烦恼，便是佛度生死苦处。

再者，还需要对境修练，也就是平常遇到顺境、逆境，有喜怒烦恼的境界，内心不安的时候，就将这一句佛号提起一逼，便见烦恼当下灭去。因为念念烦恼是生死苦根，如今以念佛消去烦恼，就是佛陀度我们出生死苦的地方。念念能这样度脱过去，到生死关头也就必能出去。不是凭借其他，而只是凭这一声佛，这一声佛就是度苦海的舟航。我们能不能驾驭好这一声佛，就看平时怎么做功夫，做得好，每当碰到烦恼苦，一句佛就能度得过去，这就是一念间度出生死。我们要让它念念相续不断，临终便能度出生死。

若念佛消得烦恼，便可了得生死，更无别法。若念佛念到烦恼上作得主，即于睡梦中作得主，若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主，若于病苦中作得主，则于临命终时，分明了了，便知去处矣。

如果念佛消得烦恼，那就可以了得生死，再不必另外的法。生死就在心头，就在烦恼、受苦处，修行了生死就看这里能否过得去。如果修行以后还跟过去一样，烦恼同样地生起，一样地过不去，那就是不得力。如果烦恼起时，这一声佛能够度越过去，那就是了生死的时节。如果念佛念到在烦恼上作得了主，在睡梦中也就能作主，如果睡梦中作得了主，在病苦中就能作主，如果在病苦里能作得了主，在临命终时就能分明了了，有把持的能力，能了知自己的去处。

此事不难行，只要一念为生死心切，单单靠定一声佛，再不别向寻思，久久纯熟，自然得大安乐自在，得大欢喜受用，殊非世间五欲之乐可比，舍此更无过此直捷省事者也。

此事不难行持，只要一念为生死心切，单单靠定这一声佛，再不向其他处寻思，如是专心致志、一心一意地念了再念，修了再修，久久达到纯熟，自然得大安乐、得大自在，得大欢喜受用，这实在不是世间的五欲之乐可以比拟，除此以外再没有更加直捷省事的了。

我们对此应当牢记在心，把它看成是一件大事，把佛号看成是度出苦海的慈航，凭着这一声佛越过生死关，凭着这一声佛消除烦恼业苦。长此以往地专心用功，达到梦寐不忘，就是真正净业成熟、有把持力的时候，由此便可度出生死。

可见，无始旷劫以来的生死如何能度出？单凭自力，的确甚难甚难，但是凭借阿弥陀佛名号的殊胜力用、佛的慈悲救度，我们决定可以一生就超越生死。而且它是极简易的法门，只要一声佛号作大舟航，即生就超出轮回苦海。不可不珍重！