一、此中无所遣

刚刚开始学佛时，我曾有过这样的担忧：“犹如莲花不著水”的菩萨能将这个五浊恶世看成极乐刹土。那他们还能看到我这个凡夫眼中的世界吗？他们知道我在遭受怎样的痛苦吗？ 如果我们看到的外境是真实存在的，那么证悟者在彻悟万法皆空时，是否应将外境全部摧毁？又怎样帮助看到五浊世界的我呢？

然而，事实并不是这样的。正如月称论师所说：“若谓自相依缘生，谤彼即坏诸法故，空性应是坏法因，然此非理故无性。”就算是证悟空性的龙猛菩萨站在我面前，他也不会说我看不到你说的桌子，因为我证悟了空性的缘故。正因为外境是缘起性空的，修持空性并不会把一切外境都摧毁。虽然在凡夫的如幻根识前有种种虚幻显现，在名言上可安立为有；然而万法在实相中却超离了有无二边，即使再怎么用分别心进行破立，也改变不了万法无有自性的事实。

譬如，虽然在分别心面前有桌子存在，但究竟而言其本质仍为虚幻。毕竟当我们把桌子扔到火堆中，将它的一条腿烧掉时，原来的桌腿就变成了柴火。这足以证明我们在桌子上面，根本不能找到一个实有的桌子，因为桌子也只不过是我们的一个名言安立罢了。同样，当我们观察世界时，也是透过分别念的滤镜，所有的见闻忆触都受限于二元对立的串习。不过还好，这串习毕竟虚幻不实且可以被改造，否则米勒日巴尊者就永远钻不进牛角里去了。

所以，为什么我们看到的外境不清净？因为我们的见闻觉知被我执所染污，而实际上我并不存在，而染污的外境究竟而言也根本无须遣除。比如一个飞蚊症患者，他总能看到有许多毛发在本来洁净的墙壁上，而实际上，毛发本不存在，又该如何遣除呢？所以，不管我们把外境破析到什么程度，只要我们的执著在那儿，就还是看不到原本清净的法界。

二、亦无少可立

当我们不再用有相执的心看外界时，也就没有什么二元对立所带来的染污了，那么我们看到的这种清净是一个被新创造出来的“天堂”吗？不是的，就好像有人得了黄疸病会把白色海螺看成是黄色的，等他的病好了后，才发现海螺原来是白色的。这并不是说，一个白色的海螺被创造了出来，白色的海螺一直在那儿，是他有眼病没看到罢了。同样，清净的法界不会因为谁证悟而被创造出来。以前卧轮禅师觉得自己能把分别念断除，然后就将此安立为自己修行境界增上的标志，他说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”而六祖知道后，认为他没有证悟，仍然执著相，于是以一个相反的偈颂说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。” 意思是说，他卧轮禅师有本事，我慧能没本事，不能断除种种分别念，所以菩提也增长不了。难道是六祖真的没有丝毫菩提可长吗？不是的，而是他知道，所谓的菩提是观待烦恼而安立的，而真正的智慧是远离一切二元对立，是观待而假立的法，所以当卧轮禅师执著于以无烦恼安立一个菩提时，其实就离真正的菩提越来越远了，并没有真正通达空性。

正如《般若摄颂》中云：“谁乘去所不可得，谓趋涅槃实不得，譬如火灭无去处，因是称说彼涅槃。”本来在胜义实相中，轮回与涅槃都只不过是相对而言的，当我们证得诸法空性时就会发现，人我、众生、寿者皆不可得，本来就没有什么在束缚自己，甚至连轮回也不存在，这时才是真正的跳出了轮回。因此，并非有清净涅槃可立，也无有染污的轮回可断。

三、于正性正观，正见得解脱

怙主弥勒的这句话，阐述了大中观的理论。麦彭仁波切说，见道位的菩萨通过远离破立垢染的真正智慧来加以观察并进一步安住，依靠修持之力，就能够真正现见实相。若我们一旦见到，相续中就生起了胜义菩提心。也即证得了初地菩萨，相续就会从相的束缚中得以解脱。这是什么意思呢？就是说，登地菩萨由于见到世界的真相，可以一刹那化现一百个身体，分别前往一百个刹土利益众生。所以，难怪很多佛教徒会说：成佛自己想都不敢想。因为成佛的功德实在太殊胜了，完全超过了我们的分别心，似乎成了一种不能合理解释而只能视为宗教崇拜的产物。而实际上，若通过详细的闻思渐渐打破思维的坚冰，明白了世界是被我们自己设定成牛角里装不了人时，翻转它似乎也不再是个神话。那么该如何翻转这一切颠倒虚妄呢？唯有通过学习中观，证悟空性，才能将一切虚妄分别的染污，于远离一切戏论的法界中得以清净，见到这个世界的实相。

那么所谓的中观究竟是什么呢？生活中我们常说：做人做事要中道，要恰到好处。古印度的许多教派也很重视建立中观的见地，甚至他们会认为失去中观的见地会比堕地狱还要惨。 堕地狱是因为你有烦恼，而失去中观的见地会令你永远都不知道自己哪错了。因为自己会失去正确判断对错的标准，而永远不能用正确的方式看世界。

那么，佛教中的中观是不是说，你走路不要走左边，也不走右边，就执著走一厘米都不差的中间就好了呢？不是的，佛教中的中观指的并不是中间，而是以超离一切边戏执著的方式看问题，因为只要我们执著于某一边时，无论是有边、无边、亦有亦无边，还是非有非无边，这都会让我们执著而偏离诸法的实相。当我们从心里执著有个实有的外境，并且在此基础上 对外境进行种种分析、取舍、破立时，我们就偏离了事物的本来面目，从而陷入如幻般的假象中，心也就偏离了中观。例如在饿鬼眼中水是脓血，天人眼中是甘露，他们都被自己的虚妄业力所限，而看不到水的本质就是清净的法界。

所以在证悟前，我们看不到真正的世界。有太多执著的框框限制着我们，让我们不能不加个人分别来认知这个世界，这最终导致折射出来的是我们对清净法界的误解。佛法中以幻化八喻来比喻眼前事物的虚假迷乱，胜义中的诸法则如虚空般了不可得，所以佛才能以三轮不可得的方式断尽一切所知障。

反观社会舆论，却似乎有在迷乱显现上累加一层迷乱的趋势。结果就有了完美脸型比例，以及完美身形比例之类的东西。这几乎是强迫我们认为：看到的事物本身就带了美或丑的属性。本来面对一件事物，无论是否刻意都会因为执为实有而为它们贴上一个个标签，而这样做的依据也如虚空般一无所得，一切皆源自于我们长劫以来各种各样深厚的串习。

《般若摄颂》云：“众生妄执欲求食，贪轮回意恒流转，我我所法非真空，凡愚虚空打疙瘩。”众生贪执于能增上妄念的欲妙食，由这种欲望所牵引着，不断重复着生死的轮回游戏，虽然显现中有那么多美丑等二元对立的染污法，但实相中却从未存在过。华智仁波切说，登地菩萨将有境对境所招致的分别妄念，像盐融于水般，将诸相清净于无分别智慧的一体法界之中，以智慧而现前远离一切戏论的胜义境界，这就是所谓的“入定”。

当我们了知，由自己分别念安立的种种客体实际并不存在时，才会知道不是我被这个事物的好坏影响了，而是被自己顽固的判断影响了。如此，或许我们能刹那感受到真实的清净。比如，我可能会认为一条门帘很难看而把它撤下换成另一个图案，然而实际上，这条门帘上面却始终并没有自带个“丑”的属性啊。正如《般若摄颂》云：“非色非受不缘想，不缘行识尽了知，万法无生空性理，此即行持胜般若。”真正行持般若的菩萨，是不会执著于色受想行识而去对其进行破立的，因为他知道万法本就是空性无生的，对万法执著并进行破立是没有意义的。

当我执著于自己的见地去评价这条门帘时，我就拒绝了它其实毫无自性的实相。类似的例子，却在我们生活中每一个角落无数次重复着，我们因为被分别念误导，会继续以此为基础进行破立、取舍。所以当我们自认为外境不合我们的心意时，我们就会对外境发出拒绝的信号，然而这一切都不过是在我们自己的妄想中兜圈子罢了。

这令我们与真实、平等、清净的法界越隔越远，从而深陷在向外攀缘，想找到归宿却又总是得不到的困境中。然而，已获得见道的大菩萨们因现见真如而如鸟飞虚空不住空般从诸相的束缚中解脱，灭除了非随顺法性之义的本不存在的分别念，从而自在、清净地住于世间。所以，当我深深陷入无明幻象带来的痛苦而不能自拔时，就会想起确实有佛法的实践者通过佛法的教言而得到了真正的快乐，这给自己带来了丝丝慰藉。

没有丝毫证悟功德的我，是个将诸大菩萨言教拼凑起来的蹩脚集结者。但愿以此东拼西凑所获得的虚妄功德，回向给虚妄的我等一切众生，愿他们能从虚妄的轮回幻觉中觉醒，获得无上佛果。

参考文献

[1] 《现观庄严论讲记》索达吉堪布宣讲。

[2] 《现观庄严论注疏》麦彭仁波切著。

[3] 《现观总义》华智仁波切著。

[4] 《现观庄严论纲要》释法音著。

[5] 《般若摄颂释》麦彭仁波切著。

[6] 《入中论讲记》宗萨仁波切宣讲。

[7] 《佛教的见地与修道》宗萨仁波切著。

[8] 《远离四个执着》宗萨仁波切著。