《慧灯·问道》“生活篇”第5期
H 各位观众朋友们，大家好！欢迎大家来到《慧灯·问道》节目。上一期节目当中，堪布对我们进行了生活和佛法的主题开示。因为我们对生活和佛法还是有很多的疑问，所以这次节目中我们再次请到慈诚罗珠堪布与大家进行互动和交流。我们掌声有请慈诚罗珠堪布！
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Q 堪布您好！有人觉得自己在生活中没有害人，对其他人和事都挺热心的，没有造过什么罪业。为什么佛教总说要让人们忏悔自己的罪业呢？
A 佛教的“忏悔罪过”指的是，即便这一生当中没有做过任何罪过，那也不意味着上一世、再上一世没有罪过。所以佛教觉得还是应该忏悔。因为我们的意识就像一个电脑硬盘一样储存着很多东西，今天存的、昨天存的、上一个月存的、去年存的……我们今天没有保存什么东西，并不能代表昨天和前天没有存，所以佛教是从长远的角度来看的。我们现在只要有这样的机会，就要把阿赖耶识上（也就是精神上）一些不好的东西铲除。现在就是一个机会，以后有没有这样的机会，大家都没把握，所以现在有机会的时候要忏悔，这样比较安全。
还有一点，很多人觉得自己这一生当中，没有做过什么罪过。但其实不一定，如果我们深入地去思考，我们在工作、生活时认为这个不是罪过，但实际上确实是罪过，是害别人的，是害其他众生的，都有可能。比如说，这种人在生活中确实没有故意去伤害过什么人，但他吃饭时有可能吃一些活的东西等，所以忏悔还是有用的。
H 所以这个知错能改是比较好的一种方式。
A 是的，知错能改是佛教里面非常重视的。
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Q 堪布您好！人们总说随缘和顺其自然，可有人不作为或是做了不该做的事情后，也说随缘或顺其自然。我想问堪布，从佛法上如何理解随缘和顺其自然？
A “随缘”这个词佛经里出现得比较多，“顺其自然”却不是很多。其实这两个内容基本上差不多。“随缘”是什么意思呢？“缘”就是外在的。外在的任何东西，能够刺激我们感官的各种各样的东西都叫作缘。“随”是什么呢？就是我们的感官跟着外界的这些东西发生变化。比如声音振动了我们的耳膜后，我们内心中就产生了“哦，听到了一个声音”，然后去思考这个声音的内容等，这叫作随缘。“缘”是外界的东西，“随”就是跟随它发生变化，这个叫作随缘，一般是这样理解的。
那“顺其自然”呢？“自然”是自然规律。比如说我们生活中的各种事情，都有因和果。这些因和果之间有一个不能随意改变的自然规律，这个规律就是：有了因，就一定会有果，我们要顺着这个走。如果你过去造了业，那么现在有这个报应是自然的，比如你杀生，然后生病，这个是自然。那么“顺其”就是现在去面对，不去拒绝，就是顺着自然的规律走。
另外善的方面也是这样。我们行善就有善的果报，彼此之间也有因果关系，我们还是要跟着它走。这当下发生的一切都是有因有缘的。既然有因有缘，那我现在不顺它也不行，这是没办法拒绝的，所以我去面对，我不逃避。
H 堪布，其实刚才这位观众朋友提问题时也说到，面对一些不好的状况时，有人会说，顺其自然吧、随缘吧。那比如说我们现在看到一个年轻人沉迷于网游，我们是不是也能说，那就随缘、顺其自然吧？
A 对，任何一个词语的真正意义在我们用到生活中时都可能会产生变化。还有一些词语，用在不同的年代也有不同的意义。刚才说的是佛经里的意思，现在则是我们对某个事情努力了，如果没办法实现的话，那就随缘吧，放弃吧，成了这种意思了。这是我们的一种习惯用法吧。
H 其实跟佛经原来的意思相比，已经有一些变化了。
A 稍微有一点点变化，但也可以这样理解。从字面上看的话，它其实就是随缘。那就随缘，我就不要再去努力，或者不要再去想改变它。它就是这样，随缘的，那就随着它的因缘走吧，也可以这样理解了。
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Q 堪布您好！死亡是一刹那的事情，我总觉得它并不可怕，煎熬的是医学意义上一些无法治愈的疾病，长时间的病痛折磨。我们该如何面对这样的病痛折磨？是否要提前修一些特殊的法门呢？
A 对。我们所有的修行，都是针对生老病死的痛苦。生病也有一些特殊的修法，我在《慧灯之光》当中也介绍了如何面对病痛。有些修法需要我们现在健康、还没有生病的时候去准备，到面对的时候就可以用得上。如果没有提前准备，到面对的时候再去修，那一般的这些修法都是不管用的。
《慧灯之光》里的“如何将病苦转为道用”讲过，我们怎么样把病痛转为修行的资粮，病痛如何转为道用，“道”就是修行。我们普通人面对生老病死都很拒绝，也不愿提及。但有一定修行的人，他可以把生老病死都转化为修行的动力，再通过这个消除生老病死带给我们的痛苦。有这样的修法。
H 堪布，刚才这位朋友提到死亡并不可怕，只是一刹那的事儿。其实我还想向您请教一下，她这个见解是否正确？死亡真的就只是一刹那的事情吗？
A 死亡就是一刹那的事情，最可怕的是死亡给我们带来的后续的一些事情。死亡本身就像人睡着了一样。比如说，一个人在特别受苦、特别痛的时候死了，那所有的病痛就消失了，这是一瞬间的事。可怕的是死了以后，我们的这一生全部结束了，但又遇到了一个新的开始，那这个新的开始是怎么样的？如果在没有什么准备的情况下，这后面的事情是比较可怕的。
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Q 堪布您好！网上时常有大众对于出家人出门乘坐飞机头等舱、坐豪车、戴名表、使用最新款的 iphone手机等现象的一些非议。那我们应该如何来看待呢？
A 我今天没有戴名表，真是太好了！如果出家人刻意地去追求奢侈的生活，把自己变成一个享乐主义者，这样肯定是不对的。因为这不符合出家人的身份，也不符合出家人的生活方式，更不符合佛的要求。但如果一个人不是刻意地去追求，而是自然就有了，那么有了以后，他是不是一定要抛开这个呢？也不是。小乘佛教里，如果今天一个人出家受戒，受戒完毕以后，他的受戒师父要给他讲十一条要求，佛教里面叫“十一个教言”。其中一个就是对生活方面的要求：生活要做到不堕。佛教里面就讲不堕两边，两边是指左右两边，也就是说生活不能走两个极端。
两个极端中，一个是指刻意地去追求奢侈的生活，像社会上个别人一样去炫耀名表啊、豪车啊，相互之间用物质来攀比，这绝对是不对的，出家人的生活不能刻意地追求奢侈。还有一个，就是刻意地去过贫穷的生活。不管是出家人还是在家人，是不是佛教徒一定要当苦行僧，过很贫穷的生活？很多人都有这种想法，但实际上也不是这样。在没有经过努力，自然而然有了一些奢侈品后，把这些奢侈的东西当作一个罪恶来看，然后强迫自己一定要远离这些东西，认为自己不应该有这些东西，贫穷的生活才是我的生活，我应该刻意地去过贫穷的生活，这也是一个极端。
所以小乘佛教的经典里讲，如果你不需要任何的奋斗自然就有了，那是不是就可以过这种生活？比如说你有一整栋的楼，里面有五百套房间。这样的一栋楼，你一个人去用的话，也是可以的。因为你不是刻意地去过这样的生活，你也没有为了这个去奋斗什么，而是自然就有了。那自然有了以后，你过了这样的生活是不是就不能解脱了？也不是。比如说，你只把这栋楼当作一个房子而已，没有因为自己拥有一个这么大的房子就觉得了不起，没有这些烦恼，没有这些负面的情绪和想法。车也是一样，只是把它当作一个交通工具而已。你有一辆好车，你没有觉得有什么了不起，有一天没有了这个好车，换成一个非常破烂的车子，只要能够把你送到目的地，你觉得这个交通工具也可以。这样看（其他类似的情况）都是一样的。你可以戴一个名表，也可以戴一个几十块钱的表，反正它能够告诉你准确的时间就好了。是名表还是一般的表，这个都没关系，你只是把它当作一个时间表。如果能够保持这样一个平常心，那都是没关系的。不仅仅是出家人，在家人也是这样。
很多人觉得，佛教徒就不应该过奢侈的生活，这是因为他们不懂得其实佛教徒修的是心。物质是好还是不好都不是很重要，重要的是你的心态。如果心态没有调整好的话，这些很普通的表、车、房子也会给你带来烦恼；心态调好了以后，这些物质本身不是邪恶。比如说金钱，佛教永远都没有把金钱当作一个罪恶的东西。如果用得好，金钱也是有好的一面。
大乘佛教与小乘佛教的要求也不一样。小乘佛教里讲，如果有人给出家人供养金银珠宝，那这个出家人不能接受，他手一碰就会犯戒的。所以南传佛教的出家人，很多时候身上都没有钱的。如果兜里面有钱，他们到超市去买东西，会把包搁在那让收银员来拿钱，他是不碰钱的，到现在也是这样。但在大乘佛教里，如果有人供养金银珠宝，不接受的话那就又是犯戒了。要接受，但接受后必须要把自己当一个金钱的保管员、管理者，而不是它的拥有者。把这个钱收了以后，要用到弘法利生、帮助众生等方面，就是心态应该是为了弘法利生而接受这个钱。
如果为了自己的享受然后刻意地去追求物质，则不管大乘还是小乘都不允许。所以出家人坐头等舱，用电器设备，很多人会说，为什么出家人要用苹果手机呢？如果只是把苹果手机当作一个通讯工具来看的话，那苹果手机可以，什么手机都可以，对出家人本身来说，没有什么太大的区别。不过一般来说，出家人最好还是过比较简单的生活，这样是很好的，在别人的心目当中也比较顺眼，但也不是要刻意地去追求简单。对于个人来说，要看怎样才能够保持比较平静的心。如果有什么东西让你产生烦恼，那这个东西是要放弃的，不管是好的还是不好的。现在网上说得很严重，好像拥有这些东西就完全违背了佛教的教义。实际上也不是这样，要看心。
在家人也是这样，有些时候我们也遇到有人问：在家人佛教徒学了佛以后，可不可以结婚，可不可以住很大的房子，可不可以一身都是名牌，可不可以背几十万、几百万的包包？这些答案都是一样的，如果自然就有，那这是可以用的。一般在家人不太可能自然就有，但是如果不需要太多太多的奋斗，因为各种原因自己自然拥有的话，那这个也是可以用的。
H 非常感谢您！您刚才一番话确实对我们有很大启发。因为很多初学佛的人，刚接触佛教的时候会有一种恐慌，觉得我要学佛了之后，我以前过的好生活不能再过了，但其实并不是这样的。
A 对，不是这样。比如说也经常有人问：刚学佛的在家人可不可以参加娱乐活动？参加正常的娱乐活动是没有问题的，即使穿着打扮非常时髦也没有关系。主要不是看外表怎么样，外表虽然破破烂烂的，但里面都是嫉妒、傲慢，各种各样的烦恼，全部都非常的肮脏，那一点用都没有。所以我们平时讲，21世纪的佛教徒既要有佛学的修养，也要有科学的头脑。年轻人的穿着打扮，完全可以非常时髦，没有一点问题。有些佛教徒，可能因为某些个别的寺庙或个别上师的要求，吃的东西很简单，穿的也是破破烂烂的，很多身上的衣服不男不女，他们觉得这样很好，但其实这没有什么好的。所以佛教徒的穿着打扮还有言行举止，要符合现代人的观念，“与时俱进”这句话对佛教来说非常重要。
如果佛教徒的言行举止都与社会格格不入，那谁来学佛呢？佛教就边缘化了，最后没人去学，那本身也不是佛的意思。佛的要求是生活不要走两个极端：既不要太奢侈，刻意地追求奢侈；也不要太贫穷，过正常的生活就好。如果自己有福报，生活过得好一点、奢侈一点，也不是完全不可以。如果自己喜欢简单的、稍微贫穷一点的，不需要那么多物质的生活，能够让心清净，当然也可以选择这样的生活方式，这些都没问题的。
H 谢谢您，相信很多年轻人因此就如释重负了。谢谢！好，下面一位观众朋友。
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Q 堪布您好！我们学习佛法中要用到佛珠，因为佛珠是佛教徒非常重要的一个标志。现在的佛珠非常多，请问堪布：是不是越贵越好呢？还是说这个就是随心意呢？请堪布开示。
A 也不是越贵越好。在一般的情况下，我们用什么样的佛珠都可以，不一定要用贵的佛珠。现在不管信佛的、不信佛的，每个人手上都有一个佛珠，这个确实是一种时髦。大家把很多原来很便宜的佛珠炒得很贵很贵，这是把佛珠当作装饰品了，然后就相互之间对比，谁的佛珠贵，谁的佛珠好看等，但这不是佛教的本意。
有一些特殊的修法，比如说密法里讲的一些本尊的修法或是不同的修行的内容，会有一些佛珠上的要求，这个是比较特殊的。一般的情况下，我们用不上。我们平时就是用六道木的，木头的或者是一般的、稍微比较便宜一点的佛珠就可以，反正是计数的，也不需要很贵。一般情况下，佛教对我们念咒时用的佛珠没有太多的要求，用什么样的都可以。
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Q 堪布辛苦了。我们经常看电视里卖珠宝的节目会宣传“男戴观音女戴佛”。这个我们也知道了很长时间，它流传了很长时间。这个真的有分别吗？佛教里面有这样的规矩吗？谢谢。
A 佛教里面应该没有这样的规矩，怎么戴都是可以的。不知道什么时候产生了这样一种说法，可能是世俗人自己的想法吧！佛经里没有看到。都可以的。
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Q 师父您好！我们修行人发愿要去往西方极乐世界，那么人在太空中如何辨别东南西北呢？还有，西方极乐世界到底在什么位置？然后它到底是实实在在的存在，还是只是一个比喻？
A 在太空中地球有自转和公转，它的西方也有变化，不是永远都是一个方向。我们东方的西方，和美国的西方也不一样。当年释迦牟尼佛宣讲《佛说阿弥陀经》时，地球的自转是上午、下午还是中午？是夏天，还是秋天？是什么时候？我们都不知道。但那个时候就有一个方向是西方，佛认为，西方极乐世界就在这个方向。
刚才你说的是对的，在太空当中要确定一个确切的西方是不太现实的。当时佛在讲法的时候说西方在这边，就是告诉大家，这边有西方极乐世界，应该是这样的。如果要明确定位西方极乐世界是很难的，不好确定是在什么地方。佛经里讲，是超越了成千上万的宇宙的一个世界。
佛教世界观很早以前就讲过。《华严经》当中讲了很多很多的世界，有些世界是有阳光的，有些世界是没有阳光的；有些世界的人身上发光，有些世界的植物身上发光；还有些世界的人和植物没有光，就像我们的世界一样，要靠太阳的光，等等。这就是佛经讲的三千大千世界。在超越了这么多的世界之后，有一个西方极乐世界。按照佛经的意思，西方极乐世界是一个像我们现在的地球一样确确实实存在的世界，但是没办法说确切的位置。我想释迦牟尼佛在讲这部经的时候，西方就是西方极乐世界。
H 说到西方极乐世界，有朋友问我，你们都说可以去西方极乐世界，怎么去呀？是诺亚方舟还是宇宙飞船？他们会觉得很奇怪，人都已经去世了，怎么去西方极乐世界呢？
A 人的肉体不会去西方极乐世界，所以也不需要诺亚方舟和太空飞船，什么都不需要。去西方极乐世界的是人的意识，比如说人的身体是一棵树，我们的意识就是树上面的一只鸟，树倒下了，鸟就会飞走。我们的意识可以瞬间从这里搬迁到另外一个地方，有可能比光速还快，不需要什么交通工具。人在这个地方的业力结束了以后，就不会再停留在这个地方，而会继续被业力牵引到其他地方，我们的业力在哪里成熟，瞬间就到这个地方投生。
H 感谢慈诚罗珠堪布今天给大家答疑和解惑，也感谢各位观众朋友的热情提问。由于时间关系，我们这期节目还是要先告一段落了。感谢大家，我们下期节目再见！
编者注：因本书根据《慧灯·问道》节目编纂整理而成，收录慈诚罗珠堪布、主持人和观众等人的谈话内容。为避免重复，此处只标示缩写。其中，H（Host/hostess）代表主持人，A（answer）代表堪布，Q（question）代表提问者，即观众。
