十善业道经的启示

建立幸福人生的十种行为

七、建立幸福人生的十种行为

1、不杀生

【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦寝觉快乐；八、灭除怨结众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】

这段经文讲的是不杀生。

在讲到不杀生的利益之前，首先要明白什么是杀生。很多人对杀生的含义不能正确地理解。在社会上，对杀生的问题有两种不同的观点：有人说，这些动物如牛马猪羊，天生该就是给人吃的，人就应该吃这些东西；还有一种观点认为，你们学佛的人既然吃素，不杀生，蔬菜也是有生命的，你们吃蔬菜不也是杀生吗？其实，这两种观点都是不对的。牛马猪羊和人一样，都是六道众生，只是生命的层次比人低一些。一个人如果在现世不好好修行，来生也会堕落到畜生道的，怎能说牛马猪羊天生就是给人吃的呢？

那么，佛教对杀生的标准是什么呢？在佛教里，把动物叫作有情。有情意谓有感觉、有思惟、有感觉的动物。人有思维、有感情、有记忆力，属于高级动物。那些有记忆、有神经、有感觉的动物，它能感觉到冷热、疼痛，如蚂蚁之类的，属于低级动物。无论是高级动物还是低级动物，都是我们不能杀生的范围。再像蔬菜之类的植物，既没有感觉，也不知疼痛。属于无情生命的范围。《荀子•非相篇》中说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知、而且有义，最为天下贵也。”所以，吃素属于不杀生范围。

这里有一个问题需要说明，就是学佛的人是否一定要吃素呢？有的人觉得学佛吃素难以做到？这是在家居士会经常碰到的一个问题。当然，吃素是不杀生的最好表现，吃素也体现了学佛者平等慈悲的胸怀。因为一个人吃素了，自然也就不会涉及到杀生。但是作为在家居士来说，有的人如果没有条件吃素，吃荤也没有关系，你可以吃三净肉。佛教所说的三净肉，是不见为你杀，不闻为你杀，也没有任何迹象表明是为你杀，在这种情况下，吃这种肉也不算是杀生。

在日常生活中，学佛的人还会碰到这样的问题：如果不杀生，家里要不要搞卫生？厨房里有很多蟑螂、蚂蚁，如果搞卫生伤害了小虫怎么办呢？因为搞卫生，肯定会伤害到微小的生命。佛陀在世的时候也出现过类似的情况，比丘们就请示佛陀，佛陀回答说：“卫生当然要搞，但在搞卫生的时候，要尽量地小心，不要伤害到这些生命。”你们搞居室清洁卫生的时候，不要用“必扑”之类的灭虫剂往虫的身上喷，如果往虫的身上喷，那就是杀生了。假若不是故意的，无意中害死一两只虫也不算犯杀生戒。当你发现在搞卫生时误杀了虫，就要马上生起一种忏悔的心，生起一种自责的心，并要为它念佛，把念佛的功德回向给它，祝它早日解脱恶道之苦。只要你本着这样一种心情，误杀也是没有关系的。

也许有人还会问：如果不杀生，那街道上让我们除四害怎么办呢？象蟑螂、蚊子、苍蝇、老鼠这些生命能不能杀呢？因为它们是害虫，有的人认为就应该杀。其实，这种观点也不对，所谓的害虫与不害虫是相对而言的。相对于我们人类来说，它们确实是害虫；反过来，相对它们而言，人岂非具有更大的危害？假如从它们的角度来看，一定也会觉得人类是害虫。所以，我们要有慈悲心，避免杀生。也就是说，应该以预防为主，少造杀生之业。对一切众生要有爱护之心，要有慈悲心，我们持不杀生戒的主要目的是培养慈悲心。我们爱护一切生命，是在培养自己良好的情操和良好的心态，使自己成为一个高尚的人。

现在再来看看杀生的定义。杀生，是用恶心断除有情的生命。具备以下四个条件就构成杀业：1、故意杀生。故意地去杀害众生，而不是误杀。2、杀他有情。你在杀其它的有情，而不是杀你自己。3、明知故犯。你也知道这是蚂蚁、蟑螂、老鼠等，他们也像人一样，有自我保护意识，贪生怕死。我们不顾及怜悯它们，反而有意地去伤害它们。4、制造杀生用具。有意识地做杀生工具，如杀生用的笼子、猎枪、捕鱼网、钓鱼钩之类的工具。又如事先挖好陷井，暗算杀害动物；或有预谋起心杀害一个人而准备谋杀的工具。现在这里讲的是永离上述杀生的种种行为。假若能够不杀生的话，我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。

“何等为十？”到底有哪十种呢？

一、于诸众生普施无畏。喜欢杀生的人，无论是人或动物都害怕他。试想如果碰上一个杀人不眨眼的魔王，你们害怕不害怕？肯定会害怕的。同样，因为人对动物有伤害心，动物见了人才害怕。因此，当你在路上碰到一只鸟，它会赶紧飞走，看到其他的动物也是如此。为什么呢？因为人太坏了，总是杀害它们的同胞，因而给他们留下了极为不好的印象，人都是他们的敌人。有些地方，像我去过的澳洲、欧洲等地，公民普遍有保护动物的意识。在街道上、广场上，鸽子、海鸥成群结队的自由飞翔，悠闲的散步，与游人嬉戏。有时会飞落在我们游客的头上、肩膀上，人与动物相处，亲密无间，其乐融融。

不杀生是无畏施，能给人或动物安全、不害怕的感觉。佛教认为持五戒是五大施。因为持不杀生戒，人家就不必担心你伤害他；持不偷盗戒，人家就不必担心他的东西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必担心他的妻子被你强暴，或丈夫爱上你了；持不妄语戒，人家就不必担心会被你欺骗；持不饮酒戒，人家就不必担心交了一位不讲信誉的酒肉朋友。所以，持戒不仅是消极的止恶，同时也是积极地布施，是一种无畏的布施。

二、常于众生起大慈心。杀生的人缺乏慈悲心，面对一个活生生的他人或动物，竟然忍心杀死他（它），可以想见他的残酷。尤其人或动物死前的那种惨状，令人目不忍睹。稍微具有同情心或怜悯心的人，一定无法下手。奇怪的是，这世界有些人以杀人或杀动物为快乐，像书中记载的酷吃、日本鬼子在南京的大屠杀等，这些人都充满着嗔恨心、恼害心。反之，不杀生的人，天性中一定很善良，他们即使看到人或动物自然死亡，都会伤心落泪，更何况亲手去杀伤众生呢？这种人看到人或动物身上发生任何不幸的事，都会生起慈悲同情之心。

三、永断一切嗔恚习气。人性中具有的各种习惯性格，并非天生就有，其实都是后天养成的。就如爱杀生的人，嗔恨心特别重，对众生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想报复，终日生活在愤恨恼害当中，对什么都不满。这样就会使得他嗔恨心越来越大。这种嗔恨心一旦发展到极至，这个人来生就会转生为蛇蝎，不仅心上有毒，身上也会产生毒液。所以动物的毒性，便是嗔恨心的结晶。一个嗔恚心重的人，他的相貌也会变得很凶恶难看。我看那些捕蛇打猎的人，他们的相貌十有九个，都长得很凶。反之，不杀生的人，慈悲心不断增强，嗔恨心自然越来越少，乃至彻底地断除嗔恨心。

四、身常无病。杀生的人，将来招感的果报是多病。原因是杀生的行为，使动物痛苦不堪。相应地种下这种因的人，在未来的生命中，除了招感短命果报，还有体弱多病的余报。相反，不杀生的人，将来的果报自然是健康，因为他让别人或动物健康地活着。

五、寿命长远。杀生的人断众生的命根，使他人或动物不能活到天年，就命丧黄泉，短命而死。与此相应，杀生的人将来也要招感短命的果报。反之，不杀生的人，慈悲一切众生，爱护生命，自然获得长寿。中国有一句话说：仁者寿，就是这个道理。

在譬喻经中记载了一个故事：说从前有五人在离城不远的森林里修行，有位证得宿命通的老和尚，以神通观察他的小沙弥，寿命只剩下七天了。他心想，如果小沙弥死在寺院里，其父母怪罪下来，以为我照顾不周，还是让他死在家里。于是老和尚就对小沙弥说：你的双亲很想念你，你可以回去看望他们。小沙弥高兴地辞别师父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙弥走在路上，看到小溪涧中有一大堆蚂蚁被困在大水中，善良的小沙弥就捡了一根小木棒架在上面，把蚂蚁从水中引渡出来，使千万只蚂蚁得以安全脱险。小沙弥回家过了一个星期，第八天回到寺院，师父见到小沙弥能够活着回来，感到很奇怪，就入定观察，才知道小沙弥因为救蚂蚁而延长了寿命。这是护生长寿的一个典型例子。

六、恒为非人之所守护。非人，指天龙八部。在宇宙中，除了人类肉眼所见到的动物之外，冥冥之中还生活着许多高级的生灵。如天龙八部，他们就如世间的侠客一样，时常喜欢干一些赏善罚恶的事，对世间上道德高尚、广行善事的人，他们会在暗中保护着。《长阿含经》卷二十说：“修行善法，具十善业，如是一人，有百千神护”。

七、常无恶梦寝觉快乐。杀生的人时常都会担惊受怕，你看那些杀人的凶手，白天心惊胆战，夜晚恶梦缠绕，一天到晚内心处在不安宁中。与此相反，不杀生的人心里没有负担，问心无愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。开开心心地过日子。

八、灭除怨结众怨自解。杀生是在结怨，无论被你杀的人或动物，必然都会和你结下不共戴天之仇。在人类社会中，有些国家或民族，世世代代不断地发生战争，是因为怨怨相报，没完没了。杀动物也是一样，被杀的那些牛羊不会温顺地伸长脖子等死，总是强烈反抗，拼命挣扎，在极度的嗔恨心中死去，那么这些众生与杀生者必然结下仇恨。所以，在这个世界上除了有“一见钟情”之外，还有“仇敌相见，格外眼红”。如果不杀生就不会结下怨仇，不但现世不能结怨，而且还能化解宿世结下的怨仇。

九、无恶道怖。杀生的人将来要堕三恶道，遭受地狱、饿鬼、畜生之苦。反之，不杀生的人，就不会有堕落三恶道的恐怖。

十、命终生天。死了之后，能生到欲界天的天堂去享福。不杀生的人，不论是对自身的修养，还是从现身的处境，以及未来生命的发展来说，都是有好处的。“是为十，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。”如果我们把修十善的功德回向到佛果上，那成佛时所招感的果报是“得佛随心自在寿命”，就是想活多长时间，就能够活多长时间。

2、不偷盗

【复次，龙王！若离偷盗，得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】

这段经文讲不偷盗的十种利益。偷盗，又叫不与取，指凡是人家没有给的东西，我们把它占为己有了，都是属于偷盗的行为。凡以骗取、窃取、强夺、霸占、吞没、坑、蒙、拐、骗等各种手段占有他人的财物，都是偷盗的行为。

造成偷盗的业力要具备以下五个条件：1、故意起盗心，有心要盗，而不是无心。2、属于别人的东西，而不是自己的东西，假如是自己的东西，就谈不上偷盗了。3、知道是别人的东西。有时别人的东西和自己的放在一起，时间一长，结果忘了，误以为是自己的，这样即使拿了别人的东西也不算偷。我们现在所说的偷盗，必须知道这个东西是别人的，而不是自己的，也不是把别人的东西当作自己的来想，然后再去拿，这是自欺欺人的伎俩。4、预先有盗窃的动机和准备，比如作案计划，行动纲领。5、不是误取。具备了以上五条，偷盗的罪名就成立了，偷盗的业力也就形成了。一个人如果不偷盗，就能够得到“十种可保信法”，什么叫可保信法呢？就是可靠的人生结果。

“何等为十？”到底有哪十种呢？

一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。世界上拥有财富的人很多，然而拥有财富要能够保有它，却不是一件容易的事。你看有许多穷人，他们曾经富甲天下，后来才穷困潦倒，甚至沦为乞丐。原因是什么呢？当你占有财富时，财富并非就是属于你所有的，佛经上说财富属五家所有：一是国王。像古代的国王，依仗政府势力能把一个人的财富没收掉。二是盗贼。贼，那些大盗小偷，黑社会性质的团伙，都属于贼的范畴。这些家伙一旦看上你的财富，那可就麻烦了，轻则给你放放血，让你损失一定的财富，重则你的身家性命，都要赔上。三是水灾。四是火灾。水灾和火灾会把一个人辛辛苦苦攒下来的财富，在眨眼之间化为乌有。五是不肖子孙。有的人费尽心机，用不正当的手段，积累了很多财富，结果子孙后代，贪图安逸，不思进取，吃喝嫖赌，很快得把祖辈们留下的财产花得精光。所以，现在美国许多富豪，都不愿意给子孙留下太多的财富，认为那样会害了他们。反之不偷盗的人，未来生命中会拥有很多的财富，在你一生中都能安全享有它，不会出现任何意外的变故。

二、多人爱念。一个人之所以被人喜欢，那是因为亲情或爱情的关系，而要让社会大众都喜欢你，这就需要你拥有比较好的人品。尤其对于一个没有血缘关系的人更是如此，试问有谁愿意和小偷做朋友呢？有谁喜欢当小偷的人呢？除非是菩萨出于慈悲心，要摄受他。但对于一般人来说，是没有什么人愿意这样做的。相反，不偷盗的人，为人诚实，大家自然都会喜欢他。

三、人不欺负。偷盗的人，名声不好，大家都轻视他，舍弃他，不会被社会所容纳。一个有偷盗历史的人，想找一份工作显得非常困难，因为没有人会信任他，自然也就没有人愿意接纳他。不偷盗的人，则受人尊敬，不会被人轻视。

四、十方赞美。现在的社会虽然不正之风盛行，但传统的道德观念和人类的良知，并没有彻底丧失，人类心中还存有一种无形的道德准则，以此去评判谁是好人，谁是坏人。偷盗的人，人们都瞧不起他，臭名昭著，谁也不会说他的好话。不偷盗的人诚实可靠，人人都会赞美他。

五、不忧损害。一个人通过正当合法的渠道赚钱，他就不必担忧害怕，心安理得地享受他的财富，正所谓：“不干亏心事，半夜不怕鬼敲门。”反之，靠坑蒙拐骗发家的人，他会受到良心的遣责，他要担心他的不正当行为被人发现，而被追回财物；他害怕别人报复他，他还有坐牢的恐惧。

六、善名流布。名，虽然是不真实的东西，但一个人名声的好坏却直接关系到他的人生幸福。一个人有良好的名声，无论他走到哪里，都会受人恭敬爱戴；名，同时也能给人带来极大的利益。偷盗的人恶名流布，不偷盗的人则美名远播。

七、处众无畏。偷盗的人做贼心虚，无论走到哪，总是内心有愧，害怕被别人发现，心情常常处于忐忑不安的状态之中。反之，不偷盗的人，因为没有做过亏心事，任何情况下都能活得坦然，心安理得。

八、财、命、色力安乐，辩才具足无缺。财，直接关系到生命的延续、身体的健康、生活环境的优越以及辩才诸方面的问题。财，是财富，人在世间上的生存，应有一定的财富。命，生命。人有了财富，才能保证生命的延续。色力，身体健康状况，由财富的资养才能保证身体的健康。安乐，也是建立在财富上，有一定的财富，才有安乐的生活可言。辩才，雄辩滔滔，这也离不开财富所提供的营养。当我们损坏他人财富时，我们也就损坏他人这一切了。所以，偷盗的人，将来的果报是财富、生命、健康、安乐、辩才都要受到影响。反之，不偷盗的人，他的财富、生命、健康、安乐、辩才能得到保障。

九、常怀施意。人格中的每一种特征都是长期修养成的。人的行为自有他的一贯性。偷盗的人，不偷别人的财物就算不错了，怎么还会去布施人家财物呢！反之，不偷盗的人多数还会有布施的行为，久而久之，就培养出慈悲心，形成布施的习惯，只要有机会，随时都会把钱财布施给需要帮助的人。

十、命终生天。修布施持戒的功德，死后会往生到欲界天享受天人的福报。

不偷盗的人会得到以上十种现生和来世的利益。“若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智”。如果把不偷盗的功德回向到佛果上，也就是说，发菩提心，持不偷盗行，将来成佛的时候，就能证得清净大菩提智。

3、不邪行

【复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离喧掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】

这段经文讲离邪行。邪行就是邪淫，不为国家法律或社会道德所承认的男女关系，都是属于邪行的范畴。邪淫由四个方面的因素构成犯戒行为：1、指非境。指除了自已法定的妻子之外的行淫，都是属于邪淫。2、指非道。行淫有行淫的处所，假若不在正道行淫，既使是自已的妻子，如果是在她的口中及其他地方行淫也是属于邪淫的。3、指非时。在妻子怀孕、婴儿吃奶的时候，或受持八关斋戒的时候行淫，也是邪淫。4，指非处。如果和自己的妻子在佛教的寺庙里、佛塔边这些圣洁的地方行淫，也是属于邪淫的。如果远离邪淫，就能够得到四种有智慧人称赞的利益。

“何等为四”，到底是哪四种呢？

一、诸根调顺。诸根，指六根。六根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一个人如果放荡不羁，邪淫过度，就可能导致诸根不调。像许多古代帝王寿命都很短，有些三十几岁就死去了，其重要原因就是因为淫欲过度。现代社会，性行为比较开放，很多人乱搞男女关系，结果染上了性病。像不治之症的艾滋病，就是通过邪淫来传播的。所以邪淫对人的生理和心理都没有好处，就生理而言，会染上种种病，造成许多身体上的病苦；就心理而言，一个好色之徒，一天到晚坐卧不安，为找妓女而不能静下心来。与此相反，不邪淫的人诸根调顺，身心健康，活得自在。

二、远离喧掉。喧掉，是心理上的扰乱和不安宁。邪淫人有了外遇之后，他的心必然会系在他（她）情人的身上，心很难安静下来，时时想着见面，一日不见如隔三秋。有些人，一旦掉入感情之网，往往不能自拨，干什么事情都心不在焉，心总是静不下来，遐想连篇。不邪淫的人，他的内心则平静、自在。

三、世所称叹。中国传统道德很重视贞节观念，男人寻花问柳，女人卖淫，为社会所不齿。像社会上有些卖淫女，把接客赚来的钱拿回家，气得父母死去活来，三下两下把钱撕得粉碎。有良知的父母对自己的骨肉都不肯原谅，为她感到羞耻、害燥。更何况是外人呢？反之，不邪淫的人，大家觉得他作风正派，品行端正，大家都称赞他。

四、妻莫能侵。邪淫也带来一些社会问题。今天的社会因为男女两性关系太开放，引起家庭的破裂，使得许多无辜的小孩从小就失去母爱，深受其害，因而走向犯罪的道路，造成社会的危害。邪淫的人，当他侵犯别人的妻子时，也许他的妻子正在与别的男人寻欢作乐。反之，没有种下邪淫因的人，他就不用担心自己的妻子会有外遇，或被人侵犯。

不邪淫的人就能得到以上四种好处。“若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。”如果一个人能发菩提心，遵守不邪淫，将来成佛的时候，成就佛陀三十二相中的马阴藏相，就是男根和一般人的不一样，藏在里边。

4、不妄语

【复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优钵花香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重人天奉行；八、智慧殊胜无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】

这段经文讲不妄语。妄语，是一种虚狂的、不真实的语言。妄语的方式有很多：有自己妄语，自己对别人说假话；有叫别人妄语，假借别人的口说假话；有书面妄语，通过写信来欺骗别人；有默许妄语，通过默认、暗示、点头等方式，来欺骗对方。总之，不管通过什么渠道，只要达到欺骗对方的目的，都是属于妄语。

妄语业道的成立要具备四个条件：1．用违背事实的语言去欺骗别人。譬如看见了说没有看见，没有看见的说看见了。2．对方能理解你的意思。假若对方不理解，你想欺骗还欺骗不成，这也不能算是妄语。3．存有欺骗的心理。就像平时开开玩笑，没有存在欺骗的心理，这也构不成妄语的业道。4．对方如实地接受。你欺骗对方的话，对方说一不二地接受了，并且以为真实不虚，这就构成妄语的业道。具备了上述四个条件，妄语罪名就成立了。不妄语的人，能够成就“八种天所赞法”，这八种法不但受到世人的称赞，就是天上的人看到了也会称赞你，认为你真了不起。

“何等为八”？到底哪八种法呢？

一、口常清净优钵花香。口，是嘴巴，嘴巴里很清净，并且经常散发出一股像优钵花（青莲花）一样的清香。说假话的人就不是这样，将来招感的果报是口臭。一张口说话，就发出一种臭气味，使听话的人赶紧捏住鼻子，站得远远的不敢走近。

二、为诸世间之所信伏。不妄语的人，社会上都能够推崇他、信任他，这很正常。试想一个经常打妄语、说假话的人，能够取信于他人吗？这是不可能的。儒家也很重视信，孔老夫子说：“言而无信，不知其可也。”只有那些不妄语，说话诚实可靠的人，人家才会信任他、恭敬他。

三、发言成证，人天敬爱。不妄语的人说话算数，能受到天人、世人的尊重、爱戴。在现实生活中，经常会看到这样的事，就是对一件大家决断不了的事，这时候，就要请一位说话有份量的长者来裁判，由他来定夺是非。为什么呢？因为他不说假话，在群众中很有威信，不会凭着个人情绪，颠倒黑白。所以，说话才有这样的威力。反之，言而无信，说话不算数的人，不要说一句成证，就是说一百句也没人会相信。不妄语的人，世人、天人都喜欢他。

四、常以爱语，安慰众生。爱语，具有爱心说出的语言，包括真实的语言、有利于他人的语言。这与别有用心的花言巧语、拍马屁、阿谀奉承语言是不一样的。不妄语的人，时常用真实的语言去安慰众生。而那些打妄语的人，往往就不是这样，专门说一些花言巧语、拍马屁的语言、奉承的语言去欺骗、讨好别人，以达到自己不可告人的目的。

五、得胜意乐。意是意识，乐是喜好。意乐就是思惟和爱好。打妄语的人，是在种虚妄的因，说假话的人，将会使他的思惟越来越虚妄，从而离真实就会更遥远。反之，不打妄语，直心，爱说真话的人，讨厌虚假，喜欢真实，其思惟就会接近于真实，乃至成就证得真实的智慧。

六、言无误失，心常欢喜。说假话的人，一句假话说出来之后，漏洞百出，需要编造一大堆假话，去为他打辩护。假话说得多的人，时间长了，思惟就会混乱，一开口说话，很容易出差错。像有些人表达问题时，说了半天，人家听不清楚他到底想要说些什么，东拉西扯，语无伦次。反之，不打妄语的人，直接表达自己的想法，言简意赅。听话的人容易领会，心生欢喜。

七、发言尊重，人天奉行。经常打妄语的人，肯定被人瞧不起，即使他有时说的是真话，但是一定不会有人把它当成一回事，因为熟悉他的人，都不会相信他说的话。反之，不打妄语的人，受人尊重，他说的话人们都愿意接受，并按他所说的那样去做。

八，智慧殊胜，无能制伏。不打妄语的人，种真实之因，从而使他生命中的虚妄成份越来越少，乃至成就智慧，辩才无碍，制伏各种邪说。反之，经常打妄语的人，说什么人家都不会相信，怎么可能制伏他人。

“是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来真实语”。如果发菩提心，持不妄语行，将此功德回向到佛果上，所成就的是如来真实语。正如《金刚经》说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。

5、不两舌

【复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】

这段经文讲不两舌。两舌是离间语，用挑拨离间的语言，搬弄是非，去破坏他人的密切友好的关系。如向甲说乙，向乙说甲，挑起双方的是非，制造矛盾，让双方彼此猜疑，进而争吵打架，以达到自己不可告人的目的。两舌罪名的成立必须有四个条件：1、挑拨离间折散他人的关系。2、制造矛盾的语言。3、对方理解你所说的内容。4、如实地接受。有了以上四个条件，就能构成两舌的罪名。显然，两舌的特点是破坏他人良好的人际关系以及事业的成就。而不两舌就是成全人家的好事。不两舌能够得到五种不可坏法，你所做的一切不会遭到别人的破坏。

一、得不坏身，无能害故。不两舌的人，能感得不坏的身体。不坏身，不是永远不死的意思，而是不两舌的人在生命延续过程中，不管是此生、来生，乃至尽未来际，在他人生命中绝不会出现被人谋害的事件。因为他没有用两舌去伤害过别人，所以能得不坏身的结果。反之，种下两舌因的人，将来有可能招感被人暗算谋杀的结果。

二、得不坏眷属，无能破故。眷属，是六亲眷属，包括夫妻关系、父子关系、亲戚关系等。在现实生活中，要处理好这些关系非常不易。何况社会本身就很复杂，有的夫妻关系因第三者插足而破裂，而父子关系、兄弟关系、亲戚朋友关系，也会被人挑拨离间，引起相互争斗仇视，结果闹矛盾。这与他过去生种下两舌业有关系。假如不两舌的话，将来我们的眷属关系、父子关系、夫妻关系、儿女关系都很和睦，别人想破坏也破坏不了，因为他没有用两舌去破坏过别人的关系，所以六亲眷属关系和睦。

三、得不坏信，顺本业故。有些人在信仰的过程中，总会遇到逆缘或恶知识的破坏。比如生在一个毁佛的时代，或生在一个异教徒的家庭。像“文革”时期，多少僧尼被迫返俗回家，想吃素，想独身，想诵经、拜佛，都是不可以的。在现代的社会中，国家已经允许信仰自由，但有些人想学佛出家，仍会遭到来自家庭或社会的压力，使得他不能如愿以偿。也有一些人本来选择了一种良好的信仰，在信仰尚未坚固树立之前，就遭到异端邪说的引诱，结果放弃了原本究竟的信仰，而改信邪说，真是可惜啊！造成这种结果的原因，与过去生种下的两舌因是有关系的。反之，没有种过两舌因的人，在他未来的信仰中，决不会碰上这种问题。

四、得不坏法行，所修坚固故。修行是个反反复复的过程，并非一帆风顺。不过这也是因人而异，像不两舌的人，修行的因缘特别殊胜，一旦遇到善知识引导，生活在良好的佛教氛围中，选择一个法门，认真修行之后，不会出现任何障缘的干扰的破坏，直到有所成就。反之，种下两舌因的人，在修行的过程中，破坏的因缘就特别多，使得他没法认真地修下去，以至半途而废。

五、得不坏善知识，不诳惑故。在修学佛法的过程中，善知识非常重要。善知识就是好的老师。因为好的老师才能正确的引导你，并且能永远地关照你，提醒你，只有这样，你在修学上才能有所成就。可是有人虽然遇上善知识，却被别人挑拨离间，使得善知识疏远他，这是因为曾经种下两舌因的结果。反之，不两舌的人，就不必担心自己和善知识的关系遭人破坏。

“是为五，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。”如果能把修不两舌的行为回向到佛果上，就能得正眷属，就像佛陀出世的时候，在他的座下有很多弟子，常随的弟子就有一千二百五十人，还有很多大菩萨跟随身边。魔王想破坏佛陀与弟子之间的师生关系也是办不到的。

6、不恶口

【复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】

这段经文讲不恶口。恶口，又叫粗恶语，像诽谤、攻击、讽刺、挖苦、尖酸刻薄等能够伤害他人的语言都是恶口的范围。不讲这类的语言。就叫不恶口。

恶口业道的成立要具备四个条件：1。有心去伤害他人。朋友之间由于很熟悉，见面也会说一些恶语，但对方不介意，这种粗恶语就不算恶口。而有的人，话虽说得很好听，但那是在讽刺嘲笑人家，或挖苦人家，这样的语言就属于粗恶语的范畴。2。发出非爱语。非爱语就是缺乏爱心，伤害他人的语言。3。对方理解。4。如实接受。具备了这四个条件就构成了恶口。如果一个人离开了恶口的语言，就能得到八种清净的行为。

“何等为八”。到底是哪八种呢？

一、言不乖度。指说话有把握分寸，讲究说话的艺术，这一点非常地重要。很多人做不到，尤其是那些平时讲惯了粗恶语的人，总是带着嗔恨心跟对方讲话，这就很难做到把话说得恰到好处。反之，不恶口的人，内心非常地冷静，非常地理智，不会出口伤人，言语文明，口气温和亲切，跟人说话很有礼貌，尊重他人，体量对方，善解人意，不随便打断对方的谈话，说话总是与人商量的口气，不会把自己的观点强加给别人。像这样的人，他说出的话一定恰如其分，跟这种人讲话，你会觉得很开心。

二、言皆利益。用恶口说话的人，是从嗔恨心中发出的，必然会伤害别人。佛经里讲“士之生也，斧在口中”，人的嘴就像斧头一样，用语言伤害别人甚至比用刀砍的伤害还要大。反之，不恶口的人，一定富有慈悲心，言语柔和，凡有所说，必能利益他人。

三、言必契理。恶口是因为人有嗔恨心。人在嗔恨心的状态下，是极不理智的，一旦说出了言不由衷的话，往往都是不合情理的。有时甚至会语无伦次，毫无逻辑可言。因此当人们冷静下来之后，往往会对愤怒时说的话，不当成一回事。反之，不恶口的人，肯定是心平气和地和别人讲话，他的话一定是恰如其分、恰到好处。那么，他讲的话就能比较客观、合情合理。

四、言词美妙。恶口，是属于脏话、粗话、以及一切能构成对他人伤害的语言，像这样的一些话，谁听了都不会觉得美妙。反之，在爱心、慈悲心的状态下，所发出的声音一定很柔和，对方听了顺耳。

五、言可承领。用不恶口讲出来的话，容易被对方接受、领会。假若你是用恶口讲出来的，即使你讲得很有道理，对方也不愿意接受。所以批评一个人，也要讲究方式方法，要用爱语去说，而不是用恶口去说。

六、言则信用。恶口的人，从嗔恨心中说出的话，往往出尔反尔，说话不算数，不守信用。因为他已经失去了理智，他自己把握不了自己，过后他肯定是要后悔的。反之，不恶口的人，在冷静的情况下，说话自然容易算数。

七、言无可讥。讥，是漏洞。一个人如果在不恶口的情况下讲话，就会比较严谨，不太容易找到毛病；而在恶口的情况下，由于失去了理智，讲出的话就会漏洞百出。

八、言尽爱乐。不恶口的人讲话，大家都会乐意听，听的人觉得舒服、欢喜。恶口的人讲话，谁都不高兴听。因为听了他的话，让人难过、痛苦、烦恼。

“是为八。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相”。如果我们能够把修的不恶口的行为，回向到佛果上，那将来成佛的时候，就能具足如来梵音声相。“梵音声相”是特别好听的、柔和的音声，而不像我们凡人的语言那么粗糙。

7、不绮语

【复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】

这段经文讲不绮语。绮语，也叫杂秽语，属于染污的语言；或叫无义语，指没有什么意义的语言。这种语言不能使人生得到改善，对我们人生的修养也没有什么利益，甚至还会带来不好的影响，增长我们的烦恼。

绮语由以下两个条件构成：1。有染污心。当一个人讲绮语的时候，往往是带着一种染污的心理，像贪心、嗔恨心等充满着个人的情绪，也就是带着这些不良的情绪讲出的语言。2。无意义的语言。这种话没有什么实际意义，就像色情、武侠、情歌、艳词方面的语言，或者是天南地北地瞎吹牛、不正见的邪论都是属于,绮语的范畴。一个人如果在修行中离开绮语，就能成就“三种决定”。

“何等为三”，究竟是哪三种决定呢？

一、定为智人所爱。不绮语的人，一定会被有智慧的人所喜欢。当然，一个人说绮语，也会博得很多人的欢心。因为这个世界上，无聊的人毕竟太多了，他们一天到晚无所用心，就喜欢听些色情、男女方面的戏论，以此来消磨时间。这些话也很有市场，但有智慧的人却会不屑一顾，看到讲这些话的人直摇头，觉得这些人不可理喻，简直无聊透顶了。不讲绮语的人，他说的每一句话不是对自己的修行有帮助，就是对别人的生命改善有好处，除此之外，没有任何意义的话，他是不会去说的。

二、定能以智如实答问。不讲绮语的人，对别人提出的问题，都能用智慧做如实地回答。但如果是一个整天说话不正经的人，由于他本身没有真实的智慧，自然不能确切回答人家提出的问题，也不能为他人解决人生的困惑，因而只好胡说一通了。

三、定于人天威德最胜，无有虚妄。说绮语的人，因为不真实、不健康的语言说多了，走到啊里都缺乏威信，不受人欢迎、尊重。不讲绮语的人，无论在人间还是在天上，他都有很高的威信，受人尊重爱戴。

“是为三，若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐”。如果我们在发菩提心的基础上修不绮语，将来成佛的时候，由于不绮语的功德，才有资格为众生授记成佛的时间。读过《法华经》的人都知道，佛陀给舍利弗、须菩提、迦叶、目犍连等很多人一一授记，他们在什么时候会成佛。释迦牟尼佛在因地的时候，也是由燃灯佛授记之后而成佛的。三世诸佛都要给他们的弟子授记，告诉他们在什么时候、什么地点成佛。这种授记将来都会实现的，为什么呢？因为三世诸佛在因地修行的时候，都远离了绮语。

8、不贪欲

【复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时，不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三貌三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】

这段经文讲的是离贪欲。什么叫贪欲呢？先讲贪。贪，是三毒之一。在有情的生命中有三种根本烦恼：贪、嗔、痴。有情终日都生活在贪、嗔、痴中。一切烦恼都是由这三种烦恼引起，或者是这三种烦恼的表现形式，所以叫根本烦恼。又叫三不善根，是三种生起不善法的因。又叫三毒，因为它能毒害我们的生命。烦是扰，恼是乱。烦恼是扰乱我们内心宁静的因素。我们的内心本来很宁静，有了烦恼就不得安宁，就会坐立不安了。

贪，是占有和染著的心理。凡人的特点，首先就是有强烈的占有欲，占有的心态，如占有吃的、穿的、住的、用的等。贪著最严重的还是自己的身体。人的一生，自从来到这个世界上，几乎每天都在为这个身体的吃穿住而忙碌，最后身体还是要离我们而去。贪的表现形式很多，有时表现为悭。悭是吝啬、小气，爱惜自己的财物，舍不得布施。有时表现为慢。慢是骄慢，自高自大，自以为了不起。在我们的生活中，像那些从事文学艺术的人，或者在某一领域学有专长的人，我慢心都特别厉害，原因就是他们有一技之长。当然，这也不是绝对的，有修养的人就会好一些。这就是说，对自我成就的贪著，表现出来就是慢。贪有时表现为谄，有的人贪得无厌，不但执着自己的财产、地位、名誉，而且还贪著他人的财产、地位、名誉。为了满足个人私欲和强烈的占有心，就会溜须拍马、阿谀奉承地去博得他人的好感。贪心使人做出杀、盗、淫、妄的事，做出许多损人利己、伤天害理的事出来。贪心使社会不得安宁。

有情所贪著的范围非常广泛。也就是说，在我们凡夫的心里，不是贪就是嗔，不是喜欢的，就是讨厌的。而我们每个人对自己所喜欢的一切东西，都会产生占有或执着的心理。所不同的是，这种占有欲在程度上有深浅的差别。

欲，就是需求的意思。说到欲，就会想到欲望，我们生活的这个世界叫做欲界。欲界的众生，每一个人都生活在一种强烈的欲望之中。欲，包括两个方面，一是生理上的需求，二是心理上的需求。人对这两方面的需求当然是很多的，佛教归纳为五欲，即：财欲，对财富的需求；色欲，男女色相的需求，也就是性欲；名欲，对名誉的需求；食欲，对饮食的需求；睡欲，对睡眠的需求。在这五欲里有两种欲望是最根本的，就是饮食男女，这是“人之所大欲存焉”，这是两种最为强烈的欲望，其中饮食欲又是根本的根本。

五欲，佛教中又以色、声、香、味、触为五欲。色欲，是眼睛所希望看到的，像优美的风景，心目中想念的人；声欲，是耳朵希望听到的，像人家的恭维话，人家的赞美语，悦耳的音乐等；香欲，是鼻子希望嗅到的气味；味欲，是舌头希望尝到的可口的饭菜，山珍美味之类；触欲，是身体希望感觉到的，像舒适的生活环境之类。多数的人一生，都是在追求欲望中度过。人生一世，必须要有吃的，穿的，住的，这些是基本欲望。但是人的欲望是没有止境的，当我们吃穿住都有了之后，就希望吃得再好一点，穿得再好一点，住得更舒适一点。吃穿住已经得到保障，还要跟别人去攀比，讲排场。

人的欲望是没有尽头的，是无法填平的欲壑。像滚雪球一样，人的欲望会越来越大。不过，世界上每一个人的欲望也不是一样的，还是有所偏重的。像有的人偏重于色欲，喜欢酒色；有的人偏重于食欲，觉得吃好的是最开心的；有的人偏重于睡欲，觉得睡觉才是人生最大的乐趣；而有的人偏重于名誉，认为名声才是世界上头等重要的事情。所以，欲望是因人而异的。

人的欲望的差异，是不是天生的呢？不是的。每一个人的欲望偏重面都是自己培养出来的。偏重于那一方面的追求，那一方面的欲望就会越来越大。如果不去培养它，它就会渐渐地小了。显然，欲望在人的一生中，占有非常重要的位置。通常人生的幸福，是以欲望为基础的。当一个人欲望满足了，就觉得幸福，就觉得快乐；相反，欲望得不到满足，就觉得痛苦了。为了使人生幸福，佛陀告诫我们不贪欲。如果我们能够做到不贪欲的话，就能成就五种自在。

“何等为五”，到底是哪五种呢？

一，三业自在，诸根具足故。三业，指身业、口业、意业。三业自在的原因，就是诸根具足。诸根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一个不贪欲的人，就会有完整的身心，清净的身心，这样他的三业自然也就自在了。没有贪欲，则身心清净；身心清净，又导致了三业自在。

二，财物自在，一切怨贼不能夺故。有贪欲的人，都很吝啬，吝啬就不会布施；不修布施的人，必然要招感贫穷的果报。而只有那些不贪欲的人，才会乐意修布施，乐意种福田。这样的人才能在未来的生命里招感很多的财物，他就能做到“财物自在”。而且“一切怨贼，不能夺故”，一切怨家债主都不能夺走他的财物，他的财物也不会毁于大水、大火、盗贼、不孝子孙、国王五种天灾人祸。

三，福德自在，随心所欲物皆备故。不贪欲的人，勤于施舍，乐意种福田，自然也就得到“福德自在”。福报，它包括很多方面，像中国古书──《尚书•洪范》里就说：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”这些都属于福德的范畴。“随心所欲，物皆备故”，一个人如果福德自在的话，他想要什么就能得到什么。

四，王位自在，珍奇妙物皆奉献故。不贪欲的人，乐意修布施，将来有可能招感当国王的果报。他本国的诸侯、地方官员、周边国家的国王都会把“珍奇妙物”敬献给他。因此，不贪欲的人做国王与一般国王有所不同。

五，所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。不贪欲的人，他的未来人生用“心想事成”四个字还不足以形容，因为他所做的一切，总比原来希望的要好。比如他想赚一元钱，结果是赚了一百元、一千元。所以，一个人要想使他的生活过得更幸福、更快乐、更自在，他就得拥有福报。那么，福报从哪里来呢？要靠自己去培植，要种福田，只有耕种了福田之后，将来才有福报的收获。

一个人只有现在种福田，在未来的生命里才会拥有福报。所以说，“人天路上，修福为先”。我们有很多修行人，也非常重视修行，但不愿修福，一点利他的事都不肯做，一天到晚只管自己念佛，打坐，这一生假如能够往生西方极乐世界，还没有关系。如果功夫不到，往生不了，那未来的修行条件也就相应的困难了，没有人来成就你的修行。佛教里有句话说：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，香象挂璎珞。”说的是过去有两个师兄弟在一起修行，一个偏重于修慧，一个偏重于修福。修慧的这位在来世继续修行，证得了阿罗汉果，但没有人供养，经常托着一只空钵，挨饿受冻。而修福的这位，在来世堕落到畜生道里边去了。由于他在因地修了很多福报，结果就当了国王骑的大象，浑身上下挂满了珍珠、玛瑙、宝石，显得很神气。这个故事告诉我们，在修行的道路上要福慧双修，不可偏重于修慧一个方面。尤其我们现在学的是大乘佛教，更要在利他中完善自己，直接从无我下手，破除自我，发菩提心，发大悲心。这样就会替别人着想，替众生着想，远离贪欲，将来就会“所获之物，过本所求百倍殊胜”。

“是为五，若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。”如果一个人把不贪欲的德行回向到佛果上，将来成佛时就是“三界特尊”，受到三界众生的特别尊重。

9、不嗔恚

【复次，龙王！若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无嗔恚心；三、无争讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益，安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】

这段经文讲不嗔恚。嗔恚，是一种憎恨、排斥他人的心理。嗔恚的作用跟贪欲恰恰相反。贪欲是占为己有，而嗔恚则是排斥讨厌的心理。它的表现形式很多，像愤怒就是一种嗔恚的心理。当两个人吵架时，吵着吵着，首先是脸红，接着脖子粗，然后就是声音越来越大了，血压越升越高了，怒目圆睁，这种形象就是愤怒。愤怒之后，是恨的心态，因为俩个人吵完架，并不意味着吵完之后就完了，没有这么简单，恨接着是恼。恨，使人的心灵受到极大的伤害，恨的实质是伤害自己，而不是伤害别人，因此恨的结果，使心处在苦恼之中。恼进一步发展是害。害，是一种报仇的心理，企图想方设法伤害别人。

有时俩个人之间没有吵过架，由于嗔恚心的作用，也会对别人生起排斥的心理，这就是嫉妒。有一种人，看到人家的事业取得成就，心里总不是滋味。其实，人家的成就、地位、利益、荣誉对他根本没有损害，但他的心里却感到难受，这是嫉妒的表现之一。嫉妒这种心理，在我们的生命里力量很大，为了对治这种烦恼，佛教提倡随喜功德，就是看到别人做好事，感到由衷的高兴，并给予舆论上的支持。佛教认为随喜功德与别人做好事的功德是一样的，因为做好事要量力而行，人家拿一千元钱助残，这个你自身的条件也许不具备，但你对人家说句“你真是位好人”的话，是不用吹灰之力的。怕就怕在你连这句不损你一根毫毛的话都不肯说，而冒出一句十分苛薄的“你的钱多得没处花了”这句话来。所以随喜功德是一种既廉价而成本低、效益高的投资方式。但是，尽管如此，人们还是不愿意去做。而我们学佛的人呢，就是要在现实生活中学会随喜功德。由于嗔恚心不但伤害了别人，而且也严重地伤害了自己，所以我们要远离嗔恚心，使身心安宁而平稳，并得到八种喜悦法。

“何等为八”，究竟有哪八种呢？

一、无损恼心。嗔恚心重的人，一天到晚有损恼心，要伤害别人，人家随便说他一句或者骂他一句，只要有损于他的利益，就恨不得马上咬他一口，这就是一种嗔恚心的表现。如果一个人远离了嗔心，他就不会有这种损恼心。

二、无嗔恚心。有嗔恚心的人，面对各种逆境，随时随地都会产生嗔恨心，久而久之对什么他都看不习惯，嗔恨心越来越大。而远离嗔恚心的人，在逆境面前，具足忍辱心、慈悲心，这样嗔恨心渐渐地就会消失了。

三、无诤论心。嗔恨心重的人他的报复心、记恨心特别强，一天到晚总想找机会跟人家吵架、打架。而一个远离了嗔恚心的人，就是有人骂他说他，由于他有忍辱的功夫，根本就不在乎。其实，不在乎，在修行中是非常重要的。像人家骂你，你要是在乎了，你才会被人家伤害，假如你根本不在乎，随他骂你猪、狗、王八，无论对方如何骂，根本伤害不了你。与此相反，你一旦在乎，对方骂你的目的也就达到了。所以学佛的人要学会不在乎，认识到骂人的语言都是虚假的，根本就不应该在乎。

四，柔和质直心。嗔恚心重的人，他的心态一天到晚都很粗暴，烦燥不安，时常处在又气又恼的状态中。而一个有忍辱涵养的人，他的内心里充满着安祥、慈悲，说出来的话一定很柔和，人们听了觉得舒服。

五、得圣者慈心。不嗔恚的人，会慢慢地培养出圣人的慈悲心态。一旦我们拥有圣人的心态，拥有佛菩萨的心态，那我们也就接近于佛菩萨了；与此相反，如果我们拥有畜生的心态，贪嗔痴特别强烈，一天到晚总想着伤害别人，那我们就跟畜生没什么区别。

六、常作利益，安众生心。远离了嗔恚心的人，由于他对众生具有慈悲心，总想着如何去做利益众生的事情，使一切众生获得安乐。

七、身相端严，众共尊敬。嗔恚心重的人，他的相貌是不可能端庄的，这一点，在日常生活中比较容易观察到。一个爱发火、发脾气的人，即使他长得很好看，当他发脾气的时候，他那端庄的五官也会被他的心态所扭曲，久而久之，他的相貌就会从端庄变得丑陋。因为他发一次火，就会使他端庄的相貌扭曲一下，等心情平静之后，才会恢复原状。如果经常发火，那他的面部肌肉就不能恢复原状了。就象那些捕蛇的人，打猎的人，他们的心态每时每刻都想杀害众生，从而使他们的面部肌肉变形，相貌变得越来越凶狠、难看。象是凶神恶煞似的。所以相貌的美丑跟一个人的心态有很大的关系。

古代有一个画家，他是画罗刹相的，日复一日，年复一年地画。由于画得时间太久了，几十年过去后，他的相貌竞然成了罗刹相。人们一看到他都很害怕，畏而远之，他感到很苦恼。怎么办呢？他去请教一位高僧。高僧叫他不要再画罗刹相，改画佛菩萨相。于是，这位画家就日复一日地潜心画佛菩萨相。又十几年过去了，由于他时时刻刻想着佛菩萨的功德、智慧、慈悲，后来人们发现他的相貌竟然变得跟佛菩萨一样了。这则故事说明了这样一个道理：一个人一旦拥有一种慈祥心态的话，就能使今生本来难看的长相变得越来越端庄，人们见了他都会觉得愉快。这种柔和而安祥的心态或暴躁而嗔恚的心态，就是一种气质，你想拥有什么样的气质，就要培养什么样的心态。

八、以和忍故，速生梵世。没有嗔恚心的人，具有忍辱、柔和、慈悲这样的德行，这正好是大梵天的威德。所以远离嗔恚的人，将来能生到大梵天去。印度人所说的大梵天，跟基督教的上帝很相似，都具有博爱、慈悲的德行。因此，你们如果现在修不嗔恚的德行，将来你们就是上帝了！

“是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌”。如果一个修行的人能把不嗔恚的功德回向到佛果上，将来成佛的时候就能得到无碍心，心没有障碍。因为有嗔恨心的人，在心理上有很大的障碍。所谓的“得无碍心”，就是拥有慈悲的心态。“观者无厌”，指拥有慈悲心态的人，人们看他的时候，越看越顺眼。

10、不邪见

【复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐，真善等侣；二、深信因果，宁舍身命终不作恶；三、惟归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天，不更恶道；六、无量福慧，辗转增胜；七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见；十、不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。】

什么叫邪见呢？邪见是相对正见而言的，它是无明的产物。无明的表现形式很多，其中的一个重要形式就是邪见。见，是认识。邪见，是对宇宙人生的错误认识。什么叫错误认识呢？这种认识跟宇宙人生的真实是相违背的，和我们达到人格完善的目的是相违背的，和我们的修行解脱是相违背的。这种认识、思想、观念，属于邪见。反之，一个人的认识跟真理相应，跟修行趋向解脱相应，跟我们的完善人格相应，那就是正见。

在我们生存的世间，邪知邪见特别的多。像有的人不相信因果，认为人死如灯灭，觉得人世间没有什么因果，这就是邪见。因为他没有看到三世因果，他没有看到生命的过去、未来，只看到了现在这一生，所以他不相信三世因果。又像基督教，基督徒只讲生命的现在和未来，而认为生命没有过去，认为人是上帝创造的，死后不是升天堂便是下地狱。这在佛教徒看来，也是邪见。

有些人否定圣贤，他们不相信这个世间有圣人和贤人，他们认为人都是一样的。按照达尔文的生物进化论，认为一切生命都是从海洋里产生出来的，是从无机到有机，从低级到高级进化而来的，在世间上根本就不存在圣贤。一切动物（包括人类）都是一样的，差不了多少，人与人之间没有什么圣贤和凡夫的区别。不管他一生做了多大的事业，做了多大的努力，做了多少好事还是坏事，最终还是一样的，死了什么都没有了。

中国古代的杨朱就认为，尧和舜虽然是有名的贤君，但他们死了以后又怎么样呢？还不是枯骨一堆；桀、纣是中国古代历史上有名的暴君，暴君固然不好，但死了以后也是枯骨一堆，结果都是一样的。从这个意义上来说，人生一世，不管是流芳千古，还是遗臭万年，在社会效益方面虽然不一样，但从他们的自身结局来看，都不过一死了之，没有什么不同，反正都是枯骨一堆。就这堆枯骨而言，流芳千古和遗臭万年又有什么区别呢！佛法认为，这种观点是属于邪知邪见的范畴。

又像有些人认为：人生苦短，应及时享乐，有权不用，过期作废，人不为已，天诛地灭。诸如此类的邪知邪见，都是由于不了解人生的因果而产生的。因此，我们要想修行解脱，首先就是要树立正见，用正见去打破无明，用正见去打破邪见。

修学佛法的次第从闻、思、修入门，许多人往往忽略了修学佛法的这个常道。一旦学佛之后，接触到什么法门，就糊里糊涂地去盲修瞎炼，或者念佛，或者参禅，或者修密，修着修着，就不知道修到哪里去了，连自己也搞不清楚了，这是很危险的。天台宗的《教观纲宗》里有这样两句话：“有教无观则罔，有观无教则殆。”这是说修行，但不懂得修行是怎么回事，也不懂得修到哪里去，碰到的一些境界也不知道怎么处理。这种修行当然很危险，何况真正的修行是对我们整个生命进行改造，是对我们思想观念的改造，是对我们行为的改造，是对我们语言的改造。佛是人格上达到完善的人，而我们要想达到人格上的完善，就要从身、口、意三业上进行彻底地改造，这样才能取得修行的效果。所以修行成佛是一件非常大的事业，是一个巨大的生命改造工程。如果没有相当的理论基础，没有相当的智慧，就没有办法完成这样重大的使命。要想完成这个重大的使命，就要从闻、思、修下手。首先要闻，闻了之后再思。通过听闻，学习很多的经教，进行思维，考察人生，把佛法的观念变成我们自己的观念，用来指导自己的行为。再用这样的智慧去观照人生，这样的修行才会有效果。所以修学佛法的关键是树立正见，远离邪见。如果能远离邪见，树立正见，就能成就十种功德，获得十种好处。

何等为十，到底是哪十种好处呢？

一，得真善意乐，真善等侣。真善意乐，是跟真理、道德相应的思惟、爱乐。因为有正见的基础，我们的认识才能跟真理相应，跟道德相应。“真善等侣”，是能够得到很多的善知识作为朋友或师长。反之，邪知邪见的人，贪嗔痴不断增长，离真理、道德、善知识会越来越远。

二，深信因果，宁舍身命终不作恶。具足正见的人，必然深信因果，达到什么样的程度才算深信呢？要达到“宁舍身命，终不作恶”，我宁愿死了，有感于因果报应的可怕，也不去做恶。反之，邪见的人，往往无恶不作。

三，惟归依佛，非余天等。具足正见的人，认为只有佛法僧三宝，才是真正的皈依处，才能使人彻底地解脱人生的烦恼痛苦。反之，邪见的人，是非不分，他会去归依那些天、鬼、钞票、地位、感情，以为这些是世间上最可靠的。

四，直心正见，永离一切吉凶疑网。具足正见的人，能够正见人生一切。正见人生，对于人生的吉凶祸福，都能够明了它的因果，不会有什么怀疑。我今天之所以能得到什么好处，那是我应该得到的，是我过去种下的善因招感的果报；而我今天遭殃，碰上了不愉快的事情，那我也应该心安理得地去承受，因为是我过去种下的恶因招感的果报。所以一个真正深信因果的人，他不会怨天尤人，也不会不求进取，而是会努力进取，懂得如何去开创自己生命的未来。

五，常生人天，不堕恶道。具足正见的人，深信因果之理，明了善恶果报。他一定不会去造恶业。不种恶因，自然不会堕到三恶道；由于修习五戒十善，将来继续生而为人，或往生到天上。

六，无量福慧，辗转增胜。具足正见的人，以正见指导自己的人生，这样在他的未来生命中，他的福德智慧就会不断地增长，一天比一天多，乃至一直到成佛，福德、智慧最终达到圆满。

七，永离邪道，行于圣道。具足正见的人，永远离开邪道，依八正道，致力于八正道的修行。其实，一切修行法门，都是以八正道为根本，不管是修净土宗也好，修密宗也好，禅宗也好，都离不开八正道这个核心。如果离开八正道去修行，那是一种偏执，都不太容易修得相应。

八，不起身见，舍诸恶业。身见，是我见。具足正见的人，明了因果、缘起、无常、无我的道理，就能逐渐地破除我执，乃至舍诸恶行。

九，住无碍见。具足正见的人，依照止观的修行，久而久之，就能引发般若智慧，如实地通达宇宙人生真实，在认识上不再有困惑，对人生不再迷茫。

十、不堕诸难。具足正见的人，不会堕落到诸难之中去。诸难，是三途八难，又叫八无暇。就是说，堕入三途八难中的众生，无暇听闻佛法。三途八难是：一、地狱；二、饿鬼；三、畜生；四、北拘卢洲。生在北拘卢洲的人，只有享乐，而没有苦难，所以不修习佛法；五、长寿天，就是色界、无色界长寿安稳的地方，生在长寿天的人，由于福报很大，再加寿命很长，也不知道修学佛法；六、聋盲喑哑；七、世智辨聪，颇具世间聪明的人，对佛法不容易生信，就是信仰佛法，也容易产生偏执，钻牛角尖；八、佛前佛后，就是生在二佛中间，无佛住世教化的时代，就像我们所处的时代，释迦牟尼佛已圆寂2500多年，弥勒佛还没有出世，全世界虽有五六十亿人口，但能听闻佛法的又能有几人呢！我到过欧洲，看到很多人一天到晚忙于工作，看电视，喝酒，到大自然里去玩，我问他们信仰什么，他们回答我说：信仰大自然、信仰酒、信仰女人啊！虽然基督教统治着欧洲，但真正信仰上帝的人没有几个，这是很可怜的！

三途八难中的众生，不能听闻到佛法。一个人如果听闻不到佛法，他的生命就没有前景，没有光明。跟那些处于三途八难、无缘闻到佛法的人相比，我们算是很幸运的。尤其是能够生活在苏州这个地方，无论是社会道德，还是人的心态，都比较柔和，再加上这里有三座如法的寺院，经常有法师讲经说法，这是很难得的。

“是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通”。一个人如果把修不邪见的功德回向到佛果上，将来在成佛的时候，就能速证一切佛法。“一切佛法”指的是佛法的内涵，佛法的真谛。这里所说的佛法，就是专指佛所证的法，也就是宇宙人生的真实相。我们之所以不能证得宇宙人生的真实相，原因是有见惑。在我们的修行中有两种惑：一是见惑，二是修惑。首先是认识上的错误－－这就是一种见惑。见惑，影响了我们对真理地证得，影响了我们通达宇宙人生的真理。我们只有通过学习佛法，远离邪见，树立人生的正见，将来就很容易证得一切佛法。

“成就自在神通”是指远离了邪见，不仅能证得一切佛法，而且还能证得一切自在神通，获得自由，获得解脱。世人现在不是追求自由吗？自由当然是最可贵的，但是世人能真正追求到自由吗？一个人假如他内心里还有烦恼，就谈不上真正的自由。

佛法讲的自由，主要有两个方面，一指心解脱，心灵上没有任何的烦恼，获得自由；另一指慧解脱，能够正确地认识宇宙人生的实相，是认识上的自由。佛陀就获得了这两方面的彻底自由，得大自在。

到这里就把十善业道的内容，修十善业道的利益讲完了。我们从这一节的内容可以看出，通过修十善业道，的确能得到人生的种种利益，种种的幸福。一个人如果能修十善业道，不仅能使现在的人生得到幸福，同时也能使未来的人生得到无穷无尽的幸福。那么，一个人如果修十不善业道，情况又会是怎样的呢？在佛教经典里也有一部叫《佛说十不善业道经》，跟我们现在讲的《佛说十善业道经》的内容截然相反。这个十不善业，就是造成人生种种痛苦的根源。