我们任行一善都要具足三殊胜，才会成为成佛的资粮。
一、旁述三殊胜
由于三殊胜极其重要，故在此旁述相关的法理。所谓三殊胜，就是行善的三种殊胜方法。知不知方法、能不能运用，在行善上会导致截然不同的效果。若能精通方法并付诸实践，则以方法的窍诀力，任修一善都能达到极佳的效果。相反，若未掌握方法，虽然大量行善，也不一定殊胜。
譬如酿酒，若掌握了秘方，酿造的酒就会非常醇美甘甜，若没有窍诀，再怎么酿也酿不出同样的品质，所以方法极其重要。
传承上师将行善之法归纳为三殊胜传授给后人，若想事事都成为大乘殊胜的善法，这一窍诀必不可少，故应恒时修习。
同样是听闻三殊胜之法，由于学人根性各异，有人能够实行，有人则不能；有人听后只做三天，有人则长期奉行；有人只得少许利益，有人获利无边；有人只当作知识，有人则将三殊胜贯彻于一切时处，使每一善都成为殊胜。所以，由于求法的心态千差万别，结果也迥然不同。
三殊胜即加行发心殊胜、正行无缘殊胜和结行回向殊胜。任何善法都有加行、正行、结行三个环节，若能在每一环节上把握要点，就能成为功德无量的善法。
何为殊胜呢？就因来说，依此法能使善根远胜一般的善根；从果而言，依此要点实行，即使微小的善法，也能获得超胜一般善业的果报。因此，此三殊胜有则成为殊胜，无则成为平庸、下劣。譬如普通的木炭、硫磺、硝酸盐等按一定比例混合之后，就能制成威力强大的炸弹。若不按正确的比例配制，则不具强大的爆炸能力。同样，行善是否以三殊胜摄持，效力相差悬殊。
所谓加行殊胜，就是行善前要妥善准备。为使善行成为殊胜，应当努力积聚成功的因素。正行殊胜，浅说即行善时专心致志，深言即安住于无缘，不著一切相而行诸善法。《金刚经》说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，行一切善法。结行殊胜，就是摄集所作的善根，通过回向令善根广大无尽。
三殊胜是一大窍诀，无论修行何种善法，只要运用她，就能起到点铁成金的效果，即使微尘许的善法也能转为成佛的资粮。
行善时有无三殊胜摄持有何差别呢？例如，在川藏公路上时常可以见到藏人磕大头前往拉萨，朝拜大昭寺的觉沃像。他们风雨无阻，千里迢迢地礼拜朝圣，一般人都认为这是极大的善行。从身体的行为来衡量，世上确实很少有比它更殊胜的善行。但是，目睹这样的苦行情景，心中往往会疑问：这些朝圣者们，是不是以强烈的发心，来行持大礼拜呢？如果没有以三殊胜摄持，也不算是极殊胜的善法。因为善之大小唯随心而安立，若朝圣者发心广大，当然是好上加好，倘若发心不大，虽然苦行有大的善根，但终究不属于极殊胜的善行。
又比如：仅在佛前供一杯水，这种善法谁都能行，一般视其为小善，然而，只要供养者具备加行、正行、结行三种殊胜，缘起丝毫不爽，必定转为极殊胜的善行。
因此，看似巨大的善行未必巨大。譬如：出巨款供僧、建庙、扶贫、放生，若有三殊胜摄持，当然好上加好，若无三殊胜摄持，则功德未必大。
善之大小并非以外相判定，因为万法唯心，不是唯形相。经云：“诸法依缘起，住于意乐上。”形相微小的善，以善心广大，善根即成广大；形相巨大的善，以善心微少，善根也就微小。因此，行善是否以三殊胜摄持，在结果上具有这样大的差别。
以下具体讲述加行殊胜的意义。
加行即行善前的准备，做任何事都有加行。譬如炒菜，洗菜、切菜等是加行，这些准备好了，就能顺利进入炒菜的正行。其实正行殊不殊胜、是否得力等，都依赖于前面的加行准备。
这里所说的加行是哪一种呢？是指心上的加行，例如在佛前供花，买花、倒水等也是加行，但最重要的加行是调整意乐，应当尽可能把供佛的心调整到贤善、广大、清净。如果意乐不正，只是以一种散乱、狭小、夹杂贪嗔的心态供佛，不仅不会有大的功德，还可能造下罪业。
有些人行善时往往状若疯人，心中毫无准备地起身就做，这是不具加行。我们做任何善行都应安心稳重，首先须提起善心，否则心若不善何来善行呢？所以，最初比其它更重要的就是内心做好准备。
二、发心分类分三：一、不善心 二、无记心 三、善心
发心有善、不善、无记三种。
一、不善心
若行善的动机是追求此生圆满，则属于不善。譬如供僧，若心中只求保佑家里平安、生意兴隆等，则属于不善心。
有人怀疑：为什么行善还有不善心呢？
答：安立它为不善，有这样密意：
一、善业果报极小，故以微小称为不善。
一切善唯随内心的意乐，并不随外在的形相，善的大小也取决于意乐的大小。
譬如，以三万元供僧，心中只想着保佑某笔生意成功。我们观察他的心量：从对象上看，只为我一人求福，而排除了“我”之外的所有众生；从时间上看，只想到这笔生意成功为止的极短时间，比如，生意从始到终是一个月，心中便只求这一个月的利益，此外没有想过更远的未来；从所求上看，只求这笔生意能成办，此外后世的增上生、解脱、成佛、度众生或者往生西方极乐世界等，一概未加考虑。心如工画师，如何描画即如何显现，既然心量狭小得只缘一个“我”、只缘今世今年的一个月、只求一笔生意成功，那么，以这种心量所现的果报自然不可能广大。
因此，虽然以数万元供僧，僧众也如法回向了，但是发心如此狭小，怎么会成熟其它果报呢？缘起丝毫不爽，譬如，只在东山播种不可能在西山发芽。心中只求现世的些许小利，其它一切都被排除在外，所以也只能成熟微小的善果。
二、只求现世圆满，容易在获得之后造集恶趣因缘，故称“不善”。
譬如为遣寿障而请人打卦，并依言请僧众如法念诵了仪轨结果，也对本人起了延寿的作用。但是延寿一定是好事吗？暂时来说，也有些意义，但长远来看，吉凶难定。因为若在延寿十年期间，造了许多杀盗淫妄、毁谤正法等罪业，这样的延寿有害无利，不如十年前死去为好。所以，只为今生着想而行善，从长远观察，往往成了堕恶趣的因。
那么，是由于念诵长寿仪轨而使他堕恶趣吗？念诵长寿仪轨的动机是求延寿，而依靠殊胜仪轨及僧众的加持，的确是成熟了善果，并不是种下恶趣的因。然而延寿之后，烦恼现前造集罪业，正是以此因缘而导致堕落的。当然，也有可能出现好的结果，比如，十年中断恶行善，这也有意义。
然而，对一般凡夫而言，若只追求今生健康、长寿等，往往容易变成造恶业、堕恶趣的因缘。比如，只为今生发财而念财神仪轨和心咒，如果自己没有福报，未必能实现。纵然如愿以偿，但由于积财时或获财后多造罪业，往往导致后时堕落。因此，从长远的结果观察，为求现世圆满而行善过患极多，因此说是不善。
有人想：生存在世间，难免希求此生健康、长寿、富贵或者诸事平安顺利，如果不以善来寻求，又应当如何求呢？
希求长寿、财富等，固然需祈祷三宝、行持善法，此处并非遮止这种做法，而是质疑仅求现世下劣的发心。其实，若能发起为利有情愿成佛的大心，则一切尽在其中，此外不必再求什么，因为仅此发心便已具足现前健康、长寿等的功能。
如果只追求今生，则无论再如何精勤，也只是小善。就像开水笼头，开得大水流则大，开得小水流则小。同样，做一件善行，发心广大则善根广大，发心狭小则善也狭小。譬如，只为今生或一年家中平安而行善，这种善做得再多，也只是微小的善根。智者明了转变善根的方法之后，应当善巧运用，行善至少应以后世为目标。
二、无记心
既不属善心，也不属恶心的，就是无记心。即行善时心无目的，既不求今生健康长寿，也不为后世离苦得乐，而只是凑热闹、随波逐流，仅以身口行善，这是以无记心行持的善法。
譬如，边吃糌粑边说话边转转经轮，虽有功德，但若以无记心摄持，确实善根不大。因此，调整发心实为首要之事。（当然，平时念咒，左手拿念珠，右手转经轮，还是尽量做。）
在家凡夫大多没有常行善法的福报，即使做了一些，也不外两种，或者只求现世八法，或者敷衍了事。本来善行就已不多，发心再狭小，只求今生，或者无记而行，则更是可怜！所以，应尽量把不善心、无记心转为善心。
造业的善恶状况都随决心定，如果心中没有作意，处在无记中行善，则成不了大善，但也不是全无功德。
一般人行善常处于无记状态，或者敷衍应付，或者散乱马虎而行。然而，造恶时发心却异常猛利，轻易就造下深重的罪业。因此，平时必须特别注意。
三、善心分三：一、下品善心 二、中品善心 三、上品善心
如同十指粗细不等，善心也有上中下三品之别。
一、下品善心
所谓下品善心，即追求后世圆满而行善的发心。若以来世不堕恶趣、往生人天为目的，不论行何种善、做多少善，都只是行持下品的善法。
一方面由于因果丝毫不爽，以下品善法也会成熟善趣的果报，但因为其目的仅仅是为了往生人天，并无一念希求解脱、成佛，心既为下等，果报当无殊胜可言。
虽然到了中阴时，难免急求人天的生处，很难不希求，但现在存活时，若也只求人天的果位，发心未免太过狭小。因此从长远来说，只求人天小果只是一种短浅的做法。
我们思惟：若只为求得善趣而行善，即使以大善业，报得一百次人身，如果能行持一般善法，也算可以，但倘若只是造恶，比如做屠夫，一日杀害上百生命，或者平日不行善法，心无慈悲，只是损害众生，为一己之利不顾他人利益，像这样不调柔的人身，得到也毫无意义。
若得到百次人身之后，轮回就此结束，则也不用担忧。然而，轮回不会无故中止，一百世中不行善而纯粹造恶，则在百世善果穷尽时，不但没有了断轮回，反而要堕入更悲惨的地狱。
如此观察，得百世人身有无利益呢？不如一百世转为牛马等食草动物，因为它们除了误食草中的小虫之外，也不曾杀生、毁谤三宝，而且，这也是它宿业苦报即将受尽的最后阶段，渐渐临近脱离此苦之日。
虽然牛马等遭到宰杀时也很痛苦，但它们一生中也未造过严重的罪业，临终时，若往昔的善业成熟，就可以上升善趣。但人在一百世中造了那么严重的罪业，百世福尽后，就要饱尝惨重的苦果。所以，不得暇满而只得一般的人身，还是很难行持殊胜的善法。
那么，自己来世能否得到暂时的暇满人身呢？这可以依等流果来衡量，今生欢喜做什么，来世也就做什么。若现在事事不考虑他人，只顾自己，以这种习气，来世肯定得不到暇满人身。譬如，一个人喜爱武器，嗔心重、脾气大，来世就会转成虎狼之类的猛兽，断难获得暇满。
业果十分微细，丝毫不爽，若今生精进行善，还可望获得暇满人身，但如果没有修持殊胜善法，即便获得人身，也不是有益之身。
那么，获得天身如何呢？一般天人寿命很长，生活愉快，有很多五欲等享受，不像恶趣有深重的苦受，但是除了死亡之外，天人陶醉在五欲中时，并不觉得时间很长，而是感觉时间转眼即逝，却又没有修持丝毫善法。由于没有修积善业资粮，天人在临终时会有极强烈的堕落之苦。
所以从长远来看，得人身而不行持善法，这样的人生毫无意义。所谓转生人天好，也只是暂时的说法，就长远观察，并没有好的结局。
一般人格好的人也行善法，虽然他们不是以无记心或恶心行善，但遗憾的是大多数所做的也只是下品善法，所以我们应当改正自己的发心。若最初不能了知什么是广大、殊胜的善法，则行善时，往往流于这种状态。即使行善多年，也不曾做过真正殊胜、清净、广大的善法。往往自以为善的，却未必是善，自以为行善殊胜、广大，却未必殊胜、广大，这都是由于不明行善方法所致。
所以，将来行善时，不能仅以外在的形相来衡量善的大小，须知，善之大小主要观待发心广狭而安立，即便微善若由发心广大也能立即转成大善，看似大善若发心狭小也只能成为小善。
因此，不论自己行善，还是超度亡人等，都不应只想到来世获得人天善趣，不能这样狭隘地发心、行善和回向。行善时，心中要有远大的目标，要让所行的善法成为大善，依此努力实行，非常重要。
二、中品善心
若想：我行善仅仅追求现世的圆满，或者落于无记，都无大益。如果后世获得人天善趣的圆满，也只是一二生中得到少许安乐，从长远来看，仍然不离生老病死等苦。因此，轮回当中并没有自性是安乐的法，我应当从结生相续中解脱，彻底远离生死诸苦。这样思惟而行善的心，称为中等善心。若能认识轮回是苦性，就能发起这样的善心。
有人问：像这样不求今生来世，一心只求解脱，应当属于上品善心，为什么判为中品呢？
因为这种善心只是为自己求解脱的想法，而没有考虑到自己今生的父母亲友，更没有想过要帮助三界众生成办解脱，所以发心并不广大，只是中品。
有人想：无论如何，他能希求从旷劫生死中解脱，已经难能可贵了。
以下通过的比喻说明：
譬如饥荒时，在全家人饥饿不堪，接近死亡时，男主人被人请去吃饭，而且满足所有饮食的希求。但他只顾自己吃饱喝足，压根没有想到家中父母妻儿快要饿死，正遭受饥苦的折磨，他连为家人带一碗饭的善心都没有，这种作法不但亲人不会原谅，世人也不会认同。
“父母妻儿饥饿受苦”，比喻三恶趣众生正饱受痛苦的折磨，没有丝毫安乐。“到了能满足一切所欲的人家”，比喻获得暇满人身宝，不论暂时、究竟的利他，都有条件成办。“到那家时，不念父母妻儿，只顾自己享受”，比喻没有利他心，只有我要解脱生死的小乘心。
此喻充分说明了“不顾众生而只求自己解脱的善心”并不高尚。
那么，以这种心来行善，毫无结果吗？并非如此。以只求自己解脱的发心来修持，也能获得一己解脱的阿罗汉果。然而，单是发心而不精进，也未必能证得圣果。
在上述想法中，有些应当舍弃，有些则须调整，转为更高尚的发心。
所以，我们做加行的准备时，不是以身口的加行为主，主要应审查自己当下的发心，是为了现世，还是为了后世，或者只求自己解脱而行善。一旦发觉自己的发心非常狭小，就应及时调整为广大的发心。
或者应当这样想：自己能力有限，只能在佛前供一盏灯、磕几个头，倘若再不把发心调整为广大，则恐怕今生无法成就大善根。做任何微小的善行时，都应这样策励自己，殷重发起广大之心。
三、上品善心
有人问：上述想法中有些应当舍弃，有些则须调整，那么，真正应发起的善心究竟是哪一种呢？
必须作意而发起的善心，应具以下特征：此心一旦发起或者涉及，都决定成为广大、殊胜的善根，真正触及了成办殊胜二利功德的要点。不论发起者的性别、外表、地位如何，就业的本质而言，实际已是修持不可思议的善法。
粗略地看，广大的二利发心似乎并不复杂，然而针对其善根仔细观察，便会发现，其实并不简单。对一般尚未系统实修发心的初学者而言，如果最初难以由衷地发起真实的上品善心，暂时发起相似的上品善心也可以。
上品发心的真实体相究竟如何呢？一种真正具相的发心，必须具备两个支分。
一、上品发心体相的第一分：
任何善法下至供一盏灯，既可以成为大善也可成为小善。
譬如：骑马的人会去往何方，往往取决于他牵引缰绳的方向。缰绳牵向左方，马就向左跑；缰绳牵向右边，马便向右跑；左右都不牵，马则不改变方向。
同理，不论持咒还是礼拜，心中或者只希求现世或来世的人天福报，或者只求自己解脱，或者为了利他希求佛果，总之，是何种想法，就会成熟何种果报。譬如：发心只求自己病好，确实也能实现；或者，一心为了利益众生，则就成为成佛的资粮。因此，一件善行不能一概决定它属于上、中、下哪种品类，而要根据善心的意乐来判定。
所以，上品善心的第一相是：这一善行纯粹是为了利益无量众生。
因此，从根本上说，主要不是以礼拜的数量、供器的品质等外相来判定善法大小。不必想：以金器供佛，是种下成佛的善根；以银器供佛，是种下成阿罗汉的善根；以土器供佛，只能得到人天安乐。不能如此一概而定。
因为：若发心狭小，即使以百年不灭的油灯供养，也只能成为暂时获得善趣安乐的因缘；而发心广大，即使以不值钱的土器供灯，也会成为超胜小乘、成办二利的殊胜善根。
那么，以金器供佛和土器供佛是否毫无差别呢？
在广大发心的摄持下，以金器供佛则好上加好，这时比以银器或土器供灯，功德更大。当然，佛不会执著供器的优劣，但凡夫会分别金器殊胜、土器下劣，因此供养的意乐、物品等众缘聚合时，随因缘的胜劣差别，果报就有相应的差别。应知，此处强调的是发心须清净、殊胜、广大，而不是说不必以金器供养。
因此，下至以一盏灯供养，心中也要有利益一切众生的想法，必须具备发心体相的第一分，而不应狭隘地想：只为我自己、只为我的亲友或者只为本地的人们。应当心包法界，遍缘众生，如此才能产生无量福德。
有人想：我不能利益伤害我的人，我无法利益一切众生。
不能这样作意。修法中不能杂有世间的是非恩怨，否则根本无法成办清净、广大的善根。修行人没有必要把平等作过自己母亲的有情，分成亲怨两类。发心的时候涉及最广大地成办一切有情的利乐，是真正想利益一切有情的关键时刻。所以，不应让偏执的心障碍平等广大的善心。
二、上品善心体相的第二分：
所谓利益有情，是不是给予他们衣、食、住、行的利益呢？其实，这些利益旁生也能做到，因此成办这类的利益并不困难，也不必我们帮助，有情只要凭自身努力就能获得。
那么，哪些利益是有情不知道、不行持、以自力无法成办，而需要我们帮助的呢？就是从长劫生死中彻底解脱的利益。不必说昆虫鸟兽，就连人中公认的智者仁人也无法想像的利益，就是一切众生成佛的利益。我们应当发心成办这种利益。
或者有人会想：像我这样业障深重的凡夫，肯定无法成就佛果。
不必这样想。譬如：一个人上午扮演魔鬼时，形像是个魔，但到下午换成天人的服饰，前面的魔又变成天人。同理，今生虽然成了下劣的凡夫身，但是数十年后必定会死亡，需要舍弃此身，所以身份是可以转变，关键是要树立起大志向，确信可以成佛。因此，下一世不一定又是下劣身，善心发得越殊胜，越能成为殊胜的身份。须知，一般的凡夫也能成就如释迦佛那样断证圆满的果位。释迦佛也曾是凡夫，甚至做过低劣的地狱众生，既然佛能由凡夫成办佛果，我为何不能？
因此，行善时应想：一定要让众生和我同时成佛。经中说这是如船夫般的发心，以现在的话来说，是如司机般的发心。譬如一位司机，开车载十个人前往目的地，他们同乘一车、同时出发，最后也同时到达终点。同理，我们不求先于众生成佛，而是所作诸善都唯求自他一切众生同成佛道，以这一目的我们行持此善。
笼统地说，这样发心也没有太大困难，但深入仔细观察，要由衷地发起广大平等的善心，才是真正的加行发心殊胜。
有人怀疑：以这种发心能够成熟哪种果报呢？说是为了利益一切有情，结果自他都未得利益，两头落空，不如只做利己之事更保险。
其实，自利的发心并不正确。比如：为三人行善，大于为一人行善的功德；为十人行善，是为五人行善功德的两倍；为二十人行善，是为五人行善功德的四倍。依此类推，发心越广大、目标越高远，善法的功德也越大，绝不会成为两头落空。因此，最初就应发心利益天边无际的众生。
我们无始以来自私自利的习气非常严重，起心动念都是缘着自利想，做任何事先把“自己”考虑在内才放心，生怕少了“自己”就会落空。其实为利有情愿成佛的发心才是最保险的，不杂自利的发心才是最殊胜的。
对此不必怀疑，因为这是遍知佛陀亲自体证的。佛从初发菩提心直至成佛之间，始终没有想过“我如何来获得自己的利益”，佛只是想“哪怕下地狱也要利益众生”，一颗心只考虑如何能让所有的众生获得真实的利益。
例如，释迦佛在因地转生地狱时，与同伴嘎玛热巴一起拉马车，二人因力气小拉不动，被狱卒用炽燃的兵器捶打，感受了极大的痛苦。
那时他想：与其一起受苦，不如让我独自承受，也好让嘎玛热巴稍得安乐。于是便对狱卒说：“请把我同伴的绳子拴在我的脖子上，由我一人来拉马车。”
狱卒愤怒地说：“众生的业报都是自己承受，谁能有办法改变。”说完便用铁锤击打他的头，结果以刚才善心的力量，顿时从地狱中解脱，生到天界。经中说这是世尊利他的开端。
世尊从那时起，就没有动过刹那的自利心，而我们从懂事到现在，全是为了一己的利益，没有发起利他的善心，甚至坐车也要抢占座位，购物排队也是挤到最前面，做任何事都要问“给我多少好处”，全是这样自私的念头。这样一心为己，至今又成就了何种功德呢？真的让自己得到了究竟的利益吗？事实上，不仅没有使自己成就出世间解脱的功德，连来世不堕地狱、转生人天的利益也没有成办。
以佛陀这样最可靠的对境对照自己，佛陀因地一心利他，结果早已现前了大安乐的佛果，而我们一心为了自利，至今仍是这样苦恼。寂天菩萨在《入行论》中说：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，不要认为只为自己的利益着想会有更好的结果。
因此，发心有两个支分的体相：
一、为了利益一切有情，我行此善；
二、为了使自他无有先后地成佛，我行此善。
以下再说一种更殊胜的发心。
把自己置之度外，自己成佛也好下地狱也好全然不顾，一心只考虑如何让众生成佛，这是至高无上的发心。由此，不仅不会堕恶趣，反而会最快速地成就佛道。如果不能这样发心，也应按上述如司机发心来行持。
以这样的发心摄持，即使仅供一盏灯、磕一个头等，也会因助伴发心极其广大，而转成极殊胜的善根。
以老母供灯为例，老母生活贫穷，她见阿阇世王燃灯供佛，从宫门外一直点到祗园精舍，心里非常感动，很想供养佛，就以自己乞讨所得仅有的两文钱，到油店买油供灯。
油店老板说：你自己的生活都难以维持，为什么不买点粮食呢？她说：佛福田难遇，我要为后世种福。
她去佛前点灯时，考虑到油少，点不到半个晚上。就发誓：“若我未来世能（为了一切众生）成就像释迦佛般的果位，这盏油灯应当通宵不灭。”发完誓后，老母磕头离去。
当晚，阿阇世王供养的油灯，有些已油尽而灭，而老母的供灯比其它灯都要明亮，而且油也燃不尽，灯光通宵不灭。
次日清晨，目犍连尊者遵佛吩咐，次第熄灭油灯。其它油灯都被熄灭了，只有老母的供灯，连熄三次都不灭。目犍连又举袈裟来扇油灯，灯光反而更加明亮。他又以神通引来随岚风，欲吹灭油灯，灯光更加炽盛，光明上照梵天，照亮了整个三千大千世界，处处都见这盏灯的光明。
为什么神通第一的大目犍连使尽浑身本领，也熄不了一盏小油灯呢？在藏文大藏经中，佛说其中的原因是：声闻是自私自利的心，不如老母发心广大，所以熄灭不了这盏油灯。
一般人会想：比起国王那么广大地供灯，老母只供一盏灯，不似上品供养吧！单从外境的物质上观察，老母的供物确实很少，但老母发心是为了一切有情，此发心的功德千千万万倍超过了前者。所以不是在口头，而应从内心深处生起无伪广大的善心来行善。如果实在做不到，就以相似造作的方式来发心，这非常重要。
什么是从内心深处发心和相似造作发心呢？比如一个人长途跋涉，正饥肠辘辘时，有人请他吃饭，这时他发自内心地渴求饮食，行为也是由衷而主动，这是从内心深处发心的比喻。又有一人饭食已饱，某家请他吃饭，他也随顺，但他吃得很勉强，并不是从内心深处喜欢，这是相似造作发心的比喻。
和比喻对应，发心也有两种：一、从内心深处猛利地发心；二、因为听说发心的利益很大，心想：“既然功德那么大，我也发一下吧！”下至相似发起这样的心也有很大的利益。以相似造作发心的力量，来世会产生无伪的发心，而且以此发心将具有大能力，即相当于能令南赡部洲的众生都往生极乐、乃至将彼等安置于佛果的大能力。
所以，相似造作发心并不难懂，只要稍稍作意就可以发起，而且发起后也有大意义。
善法成为大还是小，关键依靠发心。比如，一串一百颗珠子的念珠，以一串为单位，算是一；以十颗为单位，算是十；以一颗为单位，算是一百。同样，供一盏灯、磕一个头，发心狭小，只是微小的善根；发心中等，就是中等的善根；发心广大，就是广大的善根。
因为，乃至供养一盏灯等，若是为了今生和来世，就成了成办今生和来世利益的因；若为了自己解脱生死而超越轮回，就成了自己解脱的因；如果发心广大、殊胜、圆满，也成为不仅帮助六道众生，甚至可以帮助声缘阿罗汉成佛的大善根。
能不能尽心尽力按上品善心的要求，下至以相似造作的方式真正串习，极其重要。对上品善心的修习，诸多佛菩萨、祖师大德都造了观修的次第，一般人没有实修菩提心次第之前，按照上述这样的发心修习也可以。
虽然身、语、外境上的行为也是加行，但并不是最重要的加行，关键是自己的发心。
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