《药师经》讲记（一）

《药师经》讲记（一）

南无药师琉璃光如来

南无药师琉璃光如来

南无药师琉璃光如来

尊敬的演法大和尚，尊敬的各位长老法师，尊敬的各位居士：

今天非常荣幸，能够到昭觉寺就教于大和尚，就教于各位师父。也许大家看的那个布告，刚才大和尚已经介绍了，布告上贴的是宗性和尚来讲《药师经》。今天临场为什么变了？你一看，这个不是宗性和尚，给变了。今天早上七点过就接到宗性和尚的一个电话，他说原来是答应了大和尚要来讲《药师经》，临时他的外公病了，家里的人这个也招呼不住，那个也招呼不住。他回去才招呼得住。所以说布告也贴出去了，他自己又到不了场了，所以赶紧给我打个电话，救场如救火。我说这个场不好救，这个《药师经》不好讲啊！再加上我们昭觉寺里都是藏龙卧虎的。但是，我很高兴有这个机会，那么好久了，就在说要来亲近大和尚。

原来刚刚出家的时候，我也在这个地方亲近上师，亲近我们的大和尚，可以说受益无穷。刚刚出家啥也不懂，在昭觉寺安居，就听上师在这个地方讲。开头还很不容易把他那种话语能够听清楚，但是一坐两坐，这样来听，终于还是有些机缘，内心里面受了这种洗礼，直到今天还一直是感念在心。我很怀念那一段时间在昭觉寺安居，在昭觉寺学习。想到有上师在的时候，我们这些众生真是幸福，每一天有经听，每一天能够在上师座下好好地修行。那么现在，上师已经圆寂几个年头了，我们再想听到上师的法音已经不太容易了。幸好今天演法大和尚撑持法门，昭觉寺应该说是如日中天，各位师父们精进学修。我的内心里面时常有这种向往之情，希望啥时候还像刚出家那样，到我们大和尚跟前听听经，学学法，这个就是我的最大心愿。所以，一次又一次地给大和尚说，哎呀，现在要有这样的机缘，在大和尚跟前当当侍者、听听经、闻闻法，那就很殊胜了。

今天，应该说成就了这样的因缘，把讲《药师经》的因缘来给大和尚、各位师父、各位居士汇报一下自己的学习所得，也就教于大家。那么，《药师经》不知道安排的是几天？看我自己？就是随时都可以停止是吧？阿弥陀佛！布告上说的是多少时间？讲完为止？哦。因为原先的没有了解，原来大和尚吩咐过，就说啥时间你有空了，到昭觉寺这边来，和大家一起学习学习，始终因为自己水平低不敢应承。但是今天，还是因缘所托，终于还是走到这个地方来了。那么我们就依讲完为止，好吧？

我们今天讲《药师经》，应该说是一个很好的机缘。在上座之前，大和尚都在说，这几年到处讲经说法的，讲《药师经》很少。但是《药师经》在今天的时代里面应该说是很契机的。为啥呢？因为我们都知道，释迦牟尼佛的两大法统，一个方面是阿弥陀佛，一个方面是药师佛。应该说是针对于不同的根基，来安立的善巧法门。释迦牟尼佛出世，他唯一的一个目的那就是要引导大家，要究竟成佛。所以说，万万千千的经典，它的目的只有一个，希望大家能够圆满成佛。

不管是对自己也好，对众生也好，我们自己圆满成佛，对于自己没有烦恼，没有分段生死，没有变异生死，这个生死轮回的大事彻底解决了。而我们自己的智慧，已经圆满了，对于诸法实相已经完全能够证悟了。这是从自己的角度上来说，需要有一种圆满的结局。对于利益众生上来说，更需要我们圆满成佛了，我们现在看到世间上无量无边的众生，应该说都和我们有因缘。我们今天要想成佛，就必须要发大菩提心，去利益这无量无边的众生。如果离开众生以外，我们要想成佛也不大可能。所以说，我们发大菩提心，希望圆成佛道，就要在众生当中修学，不离众生而修学，要离开众生那就没有办法了。所以说，我们利益无量无边的众生，这也是势在必行。

当我们面对这无量无边的众生，应该说，许许多多的众生都在受煎熬，万万千千的众生各有所求。你追求这样，他追求那样。唯一的目的呢？也就是想离苦得乐。所以苦海无边，无量的众生在生死轮回当中，头出头末。三恶趣的苦那就不用说了，地狱、饿鬼、畜牲，这些苦随便拿一样出来，我们自己都经受不了。就是在人世间，我们有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得这些种种的苦处。难道是我们所希望的吗？也不是我们所希望的。所以说，在这个生死过程当中，我们备受煎熬；在这种生死过程当中，我们也许还有这样那样的欲望，想这样、想那样，偏偏求而不得，我们希望得到更多的钱财，但是想钱想不到。这个世间上多少的人去追求金钱，但是最后这个金钱追求不到手。我们想名利，可这些名利也不好追求。我们想家庭和谐、人生幸福，其实也不容易。在人世之间，我们所经历的这些事情，十有八九是不如意的，我们感觉到人生是苦海。所以说，人世之间的苦，经历过来的人都知道，五浊恶世，人生不太圆满。所以说，我们今天能够来学佛，无非不过是想追求一条满足自我、提升自我的圆满之道。

释迦牟尼佛，他就因应了这样的形式，给我们讲经说法。他的目的也就是给我们开示，怎么样才能够离苦，怎么样才能够得乐。那么这种苦与乐，它也是有因缘的，不是没有因缘的。这个因缘是什么？那就是因果关系。有什么样的因，接什么样的果。你做了善因，你就为这种善因感得的结果也能让人很舒服。如果说我们因为行了恶法，内心里面起了不好的念头，嘴里面说了不好的话，身体上做了那些不该做的事情，往往我们得到的结果就是非常糟糕。世间上的人，都陷入这种盲区当中。我们希望追求快乐，希望最求幸福，但是我们自己的行为呢？不知道怎么做，才能够真正地离苦得乐。所以说，佛教就把这种真实的因果道理告诉了我们，如何才能离苦得乐。

当然，究竟的离苦得乐，那就是成佛，这个世间上最圆满的也就是成佛了。一切智慧都圆满，一切能力都具足，一切实相都能够圆满无余地证到诸法实相。从佛下来，菩萨、声闻、圆觉这一些智慧，应该说赶不上佛陀。这个世间上，最高、最无上、最圆满的那就是佛陀的智慧了。我们今天学佛，就是学习佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我们人人都能成佛。但是成佛也不是那么简单！一天、两天、三天，那样修行就成功了吗？所以说，不是一天、两天就能成功的。也许经过三大阿僧祗劫，也许经过无量阿僧祗劫。所以说，修学佛道应该要有一种长远心，没有长远心是不行的。我们今天许许多多的出家人、居士，刚刚一出家三天、五天，我们就希望自己赶快成就。一年、两年没有结果了，我们内心就非常焦急。所以说一年、两年看不到结果；三年、五年也看不到影响，我们的内心最容易退失了。

所以说，释迦牟尼佛把这个长远的佛道，给我们安了几种阶梯。叫你一下子成佛，也许你很艰难，但是我们一步一步来，可不可以？一步一步来就可以。把三大阿僧祗劫的修行落实在我们当下，力所能及，能够办到。所以说世间上的一切事业，应该说都是佛陀的现象，都是佛法的现象。一切法都是佛法。所以说这个《药师经》主要就是消灾免难，满足于我们自己现世事业的幸福，以此为一种方便，增上，让我们能够发出离心，发究竟的菩提心。

所以，这对于我们中国的人来说，非常契合于这种根基。为啥呢？比如说西方极乐世界，我们修的是什么？修的是后世的圆满。西方的人也最喜欢后世的圆满。就从我们这个世界上来说，西方世界的科技非常发达，信天主教的也好，信基督教的也好，或者说信伊斯兰教的也好。他们相信的是什么？天堂的幸福。希望后世有个好的目标，所以往生于天堂，继续去享福，他们希望后一辈子能更圆满。但在东方世界，比如说中国，孔老夫子就说：“未知生，焉知死。”佛教讲究的生死是一种大事，但在中国来说人们更关注的就是现世的利益。

你看我们这些居士，学过去，学过来，然后把香一插，你听他发个愿，听他祈祷的大多数都是现世利益。“哎呀，释迦牟尼佛啊，阿弥陀佛啊，观世音菩萨啊，你要保佑我儿子长得健健康康，事业能够非常成功，我能够健康长寿，要活一百岁，一千岁。”他所追求的更多的着眼点，是在现世世界。你要想叫他学佛，他说：“学佛有什么好处啊？能够给我们带来什么现实的好处？”如果没有现实的好处，大多数就不愿意去学了。这就可以让我们知道，在我们周围的这些人，他的根基大多数是追求这种现实利益。

那么佛法针对于这一种根基的众生，那就有圆满的结局。比如说，我们今天说佛法并不在将来，并不在过去，会说佛法就在我们现前当下。每一个人在现前当中，能够把佛法落实在现实生活过程当中，那是人人都能做到。比如说你的心念，如果说有一个不好的思维，它就会给我们带来烦恼。我们经常所说，在家里面男人出去工作了一大圈了，然后回来，这个女人在家里面要做脸、做色、做过场。为啥呢？自己需要得到一种承认。得到承认了，得到一种满足了，自己也了当，把这种目标说出来也就得了。但是一般的人就是不说，她要做脸色给你看，要让你猜，要让你去想。想了半天，猜了半天，你还是猜不着，所以心里很烦恼。

所以说现实社会，我们这些众生所采取的一种方式，大多数不是那么直截了当的，大多数也不是那么合理合法的。比如说，我们本来是追求快乐的，但是我们的人，偏偏那种思想就喜欢朝那个牛角里面钻，哪里想不通，他就喜欢朝哪里去想，哪里烦恼他就朝哪里去想，欢喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩萨，你就高兴起来了，但是他不会去想佛菩萨。除了世间上的痛苦事情，只要你不想就可以不痛苦，只要你去远离那些烦恼的因缘，你就可以不痛苦。但是世间上的人，偏偏喜欢朝烦恼里面堆。你说叫他不生气，“我怎么能够不生气？周围的人都叫我生气！”你看看，所以我们自己内心里面不能够解脱，往往我们还要怪周围的人。是爱人让我不高兴嘛，是孩子让我不高兴嘛，是左右的邻居让我不高兴嘛，是单位的同事让我不高兴。

我们总能够找到一种因缘，就是把责任推给别人，把我们自己烦恼，把我们自己不高兴的这种因缘推给别人，推给周围的世界。其实，佛法给我们说这就是错误的一种方式，不应该把这种责任推给别人，而应当在自己身上来承担这种责任。如果不承担这种责任，你要想叫别人给你解决这个问题，那谈何容易。我们看世间上打架的、吵嘴的，不就是因为这个而引起的嘛。我们到处去要求世间上的公平，要求世间上的正义，但是在追求了一辈子，何尝有什么正义，何尝有什么公平。为什么呢？因为我们的目标追求错了。不是说你追求正义，追求公平错了，而是你追求的方法追求错了。把我们自己幸福与否寄托在别人身上，要让别人逗你高兴，要让别人来哄你幸福。可不可以办到？很不容易办到。除非你在多生累劫的过程当中，种了大福德因缘了。如果没有在多生累劫的因缘过程当中，种下大福德因缘，那实实在在的我们现在人际关系就是很糟糕！我们自己所追求的这些东西呢？也就很糟糕！所以说，你要把这种方式方法，要换过来，要当下就能得到受用。

所以佛法说，你要在现实过程当中来受用佛法。当下就能够受用佛法，原因是你要把佛法用在我们起心动念。究竟佛法与世间上人的想法，有什么不同呢？它的差别就在这个地方。一般的人，是向外寻求的，但是佛法要求我们，向内寻求。一般人，不明了正确的因果，佛法要求我们从正确的因果开始学习。所以说，因果是世间上法尔如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始终在那儿。释迦牟尼佛出世，也仅仅是发现了这种真理，并不是发明了这种真理，而是真理的发现者。他给我们讲经说法，无非不过也是把他发现的真理，如实地介绍给我们，把这种因果关系如实地介绍给我们。给我们说，我们自己所受的苦，来源于自我的烦恼，我们这一生、这一世所遭的那些天灾人祸，人世之间的种种不如意，也是来源于我们自己的业报。所以说，你要从因果上着眼的话，那就找到根本了。

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”所以说，我们要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢？依托在善恶因果关系当中。你要掌握了这种善恶因果关系，你要追求幸福，那就得要从善业当中来。我们自己，要检点这一生、这一世所受到的一切苦报，没有外在的原因，唯一的原因也就是我们内心。我们内心起了贪心，起了嗔恨心，起了愚痴心，起了贡高我慢心乃至起了邪见心，这些根本原因就让我们招致现世的不快乐乃至后世的不圆满。都是从这些因果当中起来的。所以说，我们这一辈子学佛，求助于己而不求助于他人，求助于我们自己身口意三业的改正，而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到吗？求不到。只有求助于我们自己。人人以自我为依归，人人以因果为依归，人人以诸法实相为依归。依照佛所讲的真俗二谛，如理如法地认知世间上究竟是可以改变的。

那些苦也是没有自性的，我们人世之间所遭受到的烦恼，那也是可以改变的。只要你的思维方法一发生改变了，我们自己的苦乐，立马就能发生改变。比如刚才我们所说的，我们要把自己的幸福寄托于别人，但是别人偏偏不让你幸福。我们要寄托于自己的时候，能够自尊，能够自重，能够自己救度自己，落实在自己的因果关系上。我们要想自己快乐，我们自己心情要愉快一点，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。还有很多人说：“哎呀，以后我要是想不通了，我就来出家；我要想不通了，我就来学佛。”好像这些学佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑过来。我就跟他说，你这个观点就错了，想不通了你来学佛，你还不好学，这些学佛的人，大多数都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己过不去吗？所以说，我们的自心、苦乐依托于我们自心。

我们自己如果说做得了主，我想让自己快乐我就能快乐，你要不想让自己快乐，你偏偏要朝烦恼堆里钻，那你就会烦恼。所以这些烦恼，惟人自召；这些世间上的苦法，也惟人自召。所以说，我们要懂这一层道理，不要把因果关系抛在一边。我们信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以这样呢？佛法不是这样的，释迦牟尼佛也好，诸大菩萨也好，也就是给我们讲经说法。把这些经法讲给我们听了，我们自己知道这种道理以后，要把这种道理在内心里面反反复复思维。只有在反反复复思维的过程当中，我们自己才能够加深对真理的印象。我们要理解真理了，我们要深刻地认同真理了，我们自己的态度就会发生改变。

所以，最初听上师在讲经的时候，最初听他讲什么话都不太容易听懂，但是他反反复复地说，也就是念念不忘皈依三宝，念念不忘发菩提心，念念不忘要救度众生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三学精进修学。这几句话那是常常听在耳边。基本上每一天听上师讲经，我们都要听到他重复好多遍，当时心里面不太理解这个道理，说上师怎么讲过去讲过来，就这么几句话呢？但是最后理解了，这几句话里面包含有非常深刻的内涵。所以说，上师圆寂以后，我们也把上师的法身舍利那几句话写来挂在方丈室，现在你到方丈室里面还可以看到。

这个说的是什么？念念不忘，也就是要在自己内心里面加深这种印象，如果不加深这种印象，也许这些佛法对于你来说都不稀奇。什么因果，什么无常，什么轮回四苦，什么出离心，什么菩提心，也许我们在座的都是耳熟能详，人人都能够讲一大通道理。但是为什么在现实过程当中，我们用不上来？我们的生活依然还是那么痛苦？现实世界依然是那么糟糕呢？原因就在于，我们的心是散乱的。对于这些真理，也许你听进去了，也许这只耳朵进，那只耳朵出。这些真理没有在内心里面念念不忘地去思维。就由于我们缺少这种念念不离的思维心，如理思维心没有，所以说我们的心很不容易改正。

所以，我们经常在想这种佛教的修行，就是那么艰难吗？其实，不是很艰难，很容易做，但是我们就是不耐烦。今天念两句“阿弥陀佛”，马上又转到别的地方去了；今天念两句大威德，明天又改变法门了。所以说很不容易成功，就是因为这个散乱心。虽然说因果你找到了，那么容易就改变因果了？因果要用大力气去扭转它，没有这种大力能，没有勇猛心，没有长远心，那是很难改变的。所以说，我们的习气毛病，是多生累劫积累在那儿的。我们今天要想改变这些因果，也要用长远心、勇猛心，要经过多少时间的修行。不要有偷心，希望三天两天就成功了，那么容易？这个世间上，追求钱财的也好，追求名利的也好，你就是种一个庄稼也要等几天嘛，不是那么很容易，三天两天它就结果了。是不是那样呢？不是那样的。它必然要有一个过程。

所以说，能把这样的因果道理理解以后，落实在现实生活过程当中，要一点一点地去做。真实的佛法，我们刚才所说的，要思维轮回的痛苦、生死的痛苦，思维三界的有漏，来思维出离心的好处，来思维菩提心的好处，都要在一点一滴地为善断恶中积累。只有我们自己一点一滴地积累这些善法欲，一点一滴地对治我们内心的烦恼过错，这样子，在实实在在的修行过程当中，我们才能够真实地受用佛法。所以说，我们在这个地方非常赞叹方丈大和尚，长期跟在上师身边实修实证。也许没有多余的话语，但是就让人很受用，我们见到都是那么亲切。为啥呢？佛法也许不在言语上。刚才和尚在介绍，这个讲得好，那个讲得好，我们说讲得好不如做得好，就是要在这些实实在在的修行过程当中，能够从实际的一种断除过错、积累功德一点一点地去做，佛法才能够真正地受用。

也许我们的烦恼，一下子不能够完全解决，但是你可以一点一点地解决。今天我解决一点，明天我又解决一点。所以说，那些思维方式不是很容易改变，但是我们一天一天地来。所以说，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就养成了。所以说，不要把修行觉得很艰深，看得很高远。就要牢记上师所说的话，要把佛法落实在平时的生活过程当中，在起心动念、开言吐语、待人接物上时时刻刻不忘佛法僧三宝，时时刻刻能够转变自私自利，来为众生服务。我们住在常住上也好，住在家庭里面也好，只要能够对治自私自利，只要能够对治以自我为核心，那么我们的烦恼就能够减少很多。

这一辈子的烦恼来源于什么地方？就来源于我们对自己的执着。常常执着于自己。所以说，那些虚妄分别心由此而起，那些坚固的烦恼也因此而起。如果说，不以自己为核心，而以众生为核心，随时随地我们想着怎么样去利益众生，就是上师所说的，念念不忘发菩提心，利益众生。随时随地都能够把思维的重心改变过来的时候，实际上我们的思维态势就变了。如果说改变不过来，人世之间有钱，要朝我包包里面揣；有好吃的，我首先要享受这个好吃的；有好处，首先看有没有我的份，如果没有我的份，我的心里面就很痛苦。就因为长久以来，我们都是以自我为核心，所以说我们的烦恼才如此深重。佛法无我的态度，实际上就给我们昭示了一个方向，要改变以自我为核心，要改变以自私自利为核心，要从因果当中来着手。

比如说大乘佛法，将就因果，大乘成佛的因果，他不是依托于自己，而是依托于众生。众生就是我们成佛的父母。所以说，能够全心全意地为众生去服务的时候，实际上我们这种修行的心就转过来了，那种自私自利心，就转成菩提愿心了。能够把这种思维态势变过来的时候，它就不一样了。所以说，现世之间的因果，实际上就是通过心态的改变，来改变一种命运，把思维模式要改变。原来是一种悭贪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能够对治这些烦恼。以布施、供养来对治悭贪；以忍辱，以平等来对治嗔恨；也有智慧来对治愚痴。你把自己放得很矮，别人都是菩萨，唯我一个人是凡夫。把自己放得很矮的时候，它就能够对治贡高我慢。

我们经常来思维因果道理的时候，它就会以这种正确的因果，来对治那些邪见，那些断见、常见错误的因果关系。你就可以对治。只要我们内心里面，有这种对治了，实际上吉祥就在我们自心当中发显了。要消灾免难，就来源于我们心态的改变，它就可以消灾免难。所以说，《药师经》关键是看我们依于《药师经》，怎么来把现实当中的东西能够发生利用，那些天灾人祸，我们怎么杜绝它。今天，也就是从因果关系当中去领悟。

所以说，你看看，每次到昭觉寺来，会坐密宗堂。每天我们去念《药师经》，差不多每天都要念好多遍。为啥呢？希望现在的世间，都能够离苦得乐，希望我们所有的人，三灾八难都不能够遭遇上，能够逢凶化吉，遇难能够呈祥，世间上统统不如意的，能够变为如意的。但是，你仅仅请这些师傅念经，师傅们有修行能够给你消灾。但是你自己有这些不如意的事情，如果说不改变自己的心态，那么要想彻底地离苦得乐，那个是没有办法的。所以说，一个方面，我们仰仗于三宝，求三宝加被；二个方面，仰仗于现前的僧团，我们天天请师傅们给我们念经、回向、摄受，这种力量不可思议。另外一个方面，这些外缘都具备了，诸佛、诸大菩萨、现前的僧团都很慈悲，都能够成就我们，都能够利益我们。但是，我们自己如果不能够从真实的因果当中，来改变自己的心态，来成就自己，那么一辈子我们只能当小娃娃。

为啥呢？就是说，所有的东西都必须要人家整好了，拿给你吃，你才吃得到，你自己不能够自己做东西吃，自己没有生产力。我们要想自己有生产力，自己能够离苦得乐，那就不仅仅是要求三宝加被，不仅仅是要求僧团给我们念经，更进一步地就是要把《药师经》的道理要能够明了。明了这种因果关系，明了天灾发难都是从错误的心态，错误的言语，错误的行为当中引起的。我们真的要想消灾、免难，那就要从内心里面开始做起，把那些错误的行为改正。如果说，我们不把内心里面错误的行为改正，实际上我们一边在请僧团念经消灾，一个方面我们自己内心里面又不断地想那些不该想的，说那些不该说的，做那些不该做的错事。所以说，我们的起心动念、开眼吐语、待人接物都在造一种业，而这种业最终就是招致苦难结果的根本原因。

所以说，今天我想常住上安排讲这个《药师经》，主要是希望大家能够明了消灾免难的道理。不仅仅是念念经。我们说“念经千卷，不如解经一句。解经千句，不如按照经上的道理，老老实实地行持”。所以说，学佛不要从形式上去学佛，逐渐落实到实质上来学佛。要从那些仅仅依靠佛法僧三宝，到把我们的自性三宝彻底地启用。尽虚空、遍法界，佛法僧三宝不离于我们每个人的当念而远。要从我们的自性三宝当中启用，要知道佛法僧三宝不离我们自己身口意三业。要在身口意三业当中，能够升起觉醒心、觉察心、觉悟心。把这些经法听了以后，努力地来检查自己，对治自己，看看我们心里面有什么差距。这就非常实在了。

有差距的时候，我们怎么样来改变？能不能够改变？所以说，修行在这个地方。所以说有很多同修在说：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎么我还没有看到什么结果呢？”我说修行，一定要善巧修行。怎么样善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。为什么要这样修？这样修作用在哪里？它的作用是怎么发生的？所以说在念经、看经这种过程当中，就要明了这种道理。所以说，我们今天来学习这种药师经，那就非常有必要。针对我们现在的根基，对于我们现实当中的一切事情，能够从因果上去明了它。然后，把这种因果落实在自己身口意三业当中。把我们自己的命运，自己要承担起来。没有别人，来决定我们自己的命运。我们的命运是自己决定的。

所以说，要从我们自己行为上来改变命运。能够实实在在地从行为上改变命运，那么自我拯救之路也就开始了。所以说，这个地方应该是非常明显。但是，这个非常明显的道理，我们今天说来就像口水话。而这些口水话，大多数是不为众生所重视的。我们都喜欢什么？非常高深的。学密宗的，一下就想学圆满次第、生起次第。我们学那些佛法的，学显宗的，一般都要求：“哎呀，唯识的道理很精深，中观的道理很精深。”一上来，就要学那些唯识、中观。但是对于这些基本的道理，我们都很忽略。所以说，这个基础没有产生，基础没有打好，我们要想学那些高深的法，也没有办法。

所以说，在《菩提道次第广论》当中，我们说三世道的次第。次第，不容违约。我们现在开始，痛念无常。要思维这个无常以后，一口气不来，我们堕落于什么地方？检查检查自己的因果关系。这一生，做了什么事情。究竟是善事多，还是恶事多。如果恶事多，那么我们堕落于三恶道当中，将会受无量无边的苦处。如果我们有善法，有清净的愿心，那可以托身到这些善道。但是我们自己检查检查，这一辈子所做的善事，可以说非常非常之少。好不容易发心做点善事，都是不长久的；好不容易能够进入佛法，修行都是有一朝没一朝的，有一天没一天的。

经常我们的内心，就想着玩儿，就想去贪耍，就想去放逸。看电视、干啥、打扑克牌、赌博这些，我们最欢喜。世间上喝茶、聊天，我们最欢喜。所以说，把这个现实的生活当中拿来一比较，我们是不是真心地修行，我们这一辈子做了多少善事，那就可以一目了然。从这种因果对比过程当中，我们来检查自己，托身于善道的这种机会有多少？没有多少。更多的，非常有可能就是堕落于三恶道。如果说一堕落到三恶道，所受的那些苦法，我们受得了吗？没有办法，受不了。所以说我们学佛，至少能够让自己不堕落，不至于袈裟下失去人生，不至于把这个人皮耍掉。这老百姓所说的“你不要把人皮耍掉咯”。

这一辈子，这个人生非常难得，但是最容易失去。那个生命非常微脆。心脏病，摔一跤，吃饭咽着了，或者说躺在床上，很容易这个生命就交代了。所以说至低限度，我们修行要能够保住这个人生。怎么保住人生呢？最起码受持中品五戒。能够依中品五戒，好好地修持这种善法。十善业当中，我们不说做得很圆满，至少能够做到中等程度。而且我们的内心，发心要清净。还要有清净的回向发愿心。这种人生，才能够保得住。如果不然，这种人生怎么保得住呢？而这种人生你保得住，还要遇上佛法。所以说，我们要让生活一天比一天好，一辈子比一辈子好，一生比一生更精进，更有善法的因缘。这个时间，那就是要在善法当中不断地去修持善法，积聚善法。只要把这些善法行持起来了，我们最少能够保持这种人生，能够消灾免难，能够让时间上的不如意一点一点地减少。让时间上幸福快乐的因缘，能够一点一点地增加。所以说，这就是我们最基础的一种修法。

我们说趋向于后世，趋向于现世。现在生，怎么样才能够把这一些幸福、快乐、和谐能够积聚起来呢？实际上，当下佛法的一种心态。这种转变，它就非常重要。所以说，药师法门在释迦牟尼佛的整个教法当中，应该说占据了这种方便的条件。让我们对现世的这种苦乐，有如实的一种认知。从因果上来，能够建立一种正确的因果观。知道我们自己消灾免难，应该从什么地方去消灾、免难。把它落实在我们自己内心世界里面。今天的世界，我们如果说它注重于那些究竟成佛，好多人他的根本追求还没有达到这种能量级，他的追求还没有这么高尚。你比如说，很多皈依的，很多出家的。我们问：“为什么出家呢？为什么学佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多数人的心当中都还没有这个概念。内心里面的概念，无非不过是希望自己过得好一点点。这也无可厚非！人世之间，谁不想生活得好一点？这个发心是无可厚非的。我们要承认这种一般众生的心理因素。

一旦了解这些众生的心理因素之后，这就是众生的根基。而我们弘法，更多的是要朝这个根基上去作业，一步一步地引导。好啊！怎么样来追求？今天，讲这种人生佛教、人间佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那么遥远的佛法，能够拉到现实世界里面来。能够把那种增上身，乃至趋向于后世的安乐。我们说后世安不安乐，先不要管它，现在我们能不能够安乐。佛法，能够现在安乐，能够找准这种真理，能够找准这种正确的方法。现在能安乐，他后面也能够安乐。所以，从现在一直趋向于后世，从后世一直到生生增上，一直到究竟圆满佛道。他这种善业都是不变的。它有一种坚实的基础，就是要落实在我们当前对佛法的受用上。如果说当前对佛法没有受用，你要想叫他趋向于后世也不容易。

所以说，你经常叫他念佛，一句“阿弥陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿弥陀佛”当中，我们就能够奠定自己出离生死的大业，就能够解脱生死轮回。但是，多少的人念不起来。为啥呢？西方极乐世界我们见不到。释迦牟尼佛所讲的净土五经，我们自己信心又不是很具足。那么我们现在所见得到的，也就是现世的利益。所以，他在现世利益当中，他的心分了大部分走。因为内心分了大部分在现世利益去，所以说学佛仅仅成为了业余的学佛。所以说，经常你叫他听经、闻法，“哎呀，师父我不空呀！要等我空了之后再来！”你看到他都已经七八十岁了，他还说自己不空。说：“老人家你在忙什么呢？年轻时候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什么呢？”哎呀，这个世间上人就是不自在呀！年轻的时候，上有老，下有小，中间还要把自己肚皮填饱，所以说不容易。那个老人走了，后面还有儿子。那个儿子供大了，还要结婚，还要生孩子。到最后，孩子的孩子这个老人家还要照顾。孙子一代照顾完了，也许麽麽一代又来了。

所以说，这个世间上人的责任和义务有很多，我们的心绝大部分就是分到现世当中去了。在现实当中，如果说不把佛法落实下去的话，我们趋向于后世安乐的，像净土法门，想往生这些上士的一种净土世界，往往我们自己因为在现实当中没有受用。没有受用，对佛法升不起一种亲切感，总感觉到这种佛法离我们很远。就因为这种心，所以说在修行过程当中，那就始终不能够香象过河，不能够脚踏实地。所以说，这个药师经法实际上对应于我们现实世界，把这样的道理就讲得非常非常明了。

所以说，在以后的这几天晚上，我们都能够和大家一块儿学习。今天，就先把《药师经》的，可以说是一种玄义，就是《药师经》的根本意旨给大家提出来。要是不给你提出来，讲了半天，你不知道《药师经》讲些什么。《药师经》讲些什么呢？我们这一辈子的消灾免难，我们要想得到现世利益，怎么办？就要体用佛法的真理，体认因果关系。从因果关系当中，来反省我们自己身、口、意三业。通过学习《药师经》，我们就希望大家能够建立这种因果关系。能够把这种因果关系，对应于自己身口意三业。这种因果不在外面，而在于每个人的行为。我们自己的行为，不要依赖于别人，也不要依赖于佛，也不要依赖于善知识，也不要依赖于我们自己之外的任何一个人，要依赖于自己修行。

我们修行是干什么？不仅仅是烧烧香，不仅仅是念念佛，而是要懂得这种修法，懂得这种道理。落实在现实过程当中。看看我们自己，把三句话落实好：起好心，说好话，办好事。在一天二十四个小时当中，真要把这三句话很好地落实下去了，那么我们心态很好，我们自己不往那种烦恼角落里钻。我们说的语言，是自利利人的，不去说那些长长短短，不去说那些没有意义的，世间上的那些玩笑话，没有实在意义的话，聊天一聊就是一整天。聊过了，聊些什么呢？什么也没聊。无非不过是图嘴巴热闹。所以说，就要把这种彻底改变。

还要从行为上，要真正的对自己有利益，真正的对众生有利益。你要看这种行为，那是在修行善业。随时随地远离于杀、盗、淫、妄，随时随地能够发菩提心。依菩提心的摄持，让我们自己起心动念，吃喝拉撒都能够积聚善根福德因缘；都能够把我们自己身、口、意三业点石成金；都能够让这种高深的佛法，落实在我们自己力所能及的范围以内。应该说，我们讲《药师经》，学习《药师经》，应该要把这样的心态树立起来。那就很好。

看看我们在以后的学习时间里面，能不能够把这样的一种目的升起来。所以说，一般法师在讲经之前，先要讲一个玄义。这个玄义实际上是什么？就是讲经的宗旨，讲经的目的。这个要说清楚。你要是把这种宗旨和目的要忘记了，说了半天不知道要干啥。就像我们修行一样，很多人修行不知道怎么修。为啥呢？他没有靶子，没有目标。没有目标，没有靶子的这种修行，那个就是盲目的，没有目标的修行。你说那个盲目的修行，我们盲修瞎练。盲修瞎练怎么能成功呢？说：“你为什么要修这个法呀？”他说：“我欢喜。人家都在修，我就修了嘛！”没有对治性，目标不强烈。修了一辈子，人家也在念，我也在念。大威德念，《药师经》念。念过去，念过来，自己到底为什么念，自己不去研究它，不去追究它，不追求这种法的一种目标。

一切佛法都是对治烦恼，但是我们只能够拿佛法去对治别人的烦恼，不拿佛法来对治我们自己的烦恼，那怎么能够成功呢？也许你说了半天，人家的烦恼被对治了，但是你自己还在烦恼当中。这个就是“马列主义打电筒”，经常去照别人，不照自己。而佛法，最开始就是要建立一种关系，一种方向，要向内心里面回归。要自己检查自己。学了佛法之后，要检查自己身、口、意三业，而不是检查别人。如果说你检查别人，哎哟，完了！那个烦恼就太多了！我们今天，每走一个寺庙，这个寺庙不如法，那个寺庙不如法；这个师父不如意，那个师父也不如意；这里的居士不圆满，那里的居士不圆满。我们看看整个佛门，就好像一团糟。其实，是不是一团糟呢？糟就糟在我们自己内心。我们的内心太糟糕了。你的方向用偏了。你去检查别人，去挑拣别人的是非，而从来不挑拣自己的是非。

所以说，用功夫用偏了。越学，烦恼就越深重。所以说，这样学习，那就越学越远，南辕北辙。这种方向用偏了。你要检查别人的时候，越检查就越多，越看现实世界的一种过患，那就越多。“哎呀，那个现在世界哪里还能够找大德善知识啊！哪里还能够找真正清净的道场啊！哪里能够找圆满的佛法啊！我看现在世界都变了！”什么变了？就是你的心变了，你那个方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”，在我自己内心里面对治烦恼。只要你把心用好了，用端正了，一切是非从自心上消，一切过错从自己内心里面来消。这样子，是非就越修越少，功德越修越多。就在这样的过程当中，真实的佛法就在我们内心里面，就像白月一样，初一、十五不断的圆满。一到十五的时候，放大光明。

所以说，修行应该建立这种方向。如果说最初的方向，你改变了，那就是很不容易成功了。所以说，有一句话就是说“最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天边”。也许我们皈依也是这样。刚刚皈依，“哎哟，这个佛法好殊胜！”皈依两年、三年，昭觉寺也好，文殊院也好，宝光寺也好。“哎呀，寺庙我走多了，这和尚我见多了。哪个是好和尚？”那个佛法跑到天边去了。为啥呢？因为不懂佛法怎么用功，不懂这种佛法是在回归到内心。随时随地，学了这些佛法，标准提高了。但是这种标准是拿来检验谁的？不是检验外在的，而是检验我们自己的。我们今天的人说这些众生都颠倒。颠倒在什么地方呢？就颠倒在这个地方。不朝里面寻求，而要在外面寻求；不检讨自己的过失，要检讨别人的过失。

于是，就形成一个强权的社会；于是，就形成一种颠倒的社会。人人你来指责我，我来指责你。这个世间上就充满斗争，充满是非。有这种是非，看谁说得最有理，谁最有力量，谁的武器最先进，谁打得赢谁就是大哥。这不是一个强权的社会吗?!强盗逻辑！而这种强盗逻辑，根本就违背了我们的一种正确的因果关系。所以说，整个《药师经》，我的理解就是要把这种正确的因果关系，要推荐给大家，让大家认知这种因果关系。而且，知道这种因果关系以后，我们能够断恶，能够修善。这就是消灾免难的根本方法。所以说今天晚上，就把这几天所要说的宗旨，先给大家报告。

时间差不多了，是吧？今天我们就到这儿。阿弥陀佛！谢谢大家！

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