恭敬心

恭敬心

——真正的恭敬心是什么？是实相。见到实相的人，没有一个没有恭敬心的。

第八个问题：怎样才能提高自己的恭敬心？

这个恭敬心是非常重要的。那就是我们要忍受一切，把每个人都看成自己的父母，未来诸佛。不光是这么看，而且要落实在行为中。比如说一个屋的道友，我要给他们打洗脚水，我要擦地，我要给他倒水打水，所有的事情都要去做。好的凳子给他们用，自己用坏的；自己所有的东西都要布施出去，只要众生需要，道友需要，我都给他们，要舍去。恭敬心要从实际行为去做才能提起来，并不是说我想提高就能提高得了，必须要降伏自己。只要有一件善事，必须回向。为什么要回向？就是要去掉贡高我慢的心，就是要得到恭敬心。

什么是恭敬心？谁能说一下？你说。

一居士：就是无我。

答得很好。什么是恭敬心？就是无我。只要是你没有我，就有恭敬心，有了我就有了慢心。处处无我，时时无我，你才有恭敬心。这是我的东西，这是我的录音笔，这是我布施的，这是我的床……你只要有一念我，你的恭敬心就不到位。

我们处处无我才会有恭敬心。这个恭敬心是很好的，但也不好培养。它有一定难度，你将面临着很多的痛苦和忍辱。你没有下这个决心，想得到恭敬心也是不容易的。当然事情还得慢慢做，一点点做，从周围的小事做起，逐渐地扩大，才会有恭敬心。这个恭敬心每天都要有，包括我们起床以后，第一个念头就是要把事情做好，要努力，要生出感激心。

过去在五台山，有一次碰到一个师父来受戒，他往里进，我往外出，我们俩眼看就要在门口碰着了。这个时候，我要是努力一步，就会出去，我先出这个门。但我没有做那种努力，是主动退回，在旁边侧身一立，很恭敬地让他先进。这个师父当时是挺胸阔步，很有气势。如果计较他的态度，那我应该先出去，就不应该给他让路了。他越是这样的态度，我越要给他让路。

让路还不算完，当吃饭的时候，也就是过斋，我去行堂。本来不该我行堂，我特意要行堂，特意要把饭亲手打到他跟前，恭恭敬敬地打给他，用这种方法来培养一个人的恭敬心。不是别人尊重你，你就尊重别人；别人不尊重你，你也不尊重他——那不是恭敬心。你越不尊重我，我越尊重你；你越尊重我，我也越尊重你，我只有一个——永远尊重别人。

后来我有块手表坏了。本来我们俩并没有说过一句话，当他知道我的手表坏了，他就说：“我能收拾。”实际上他不能收拾，只不过想把它要过去，找人来替我收拾，后来我也没有给他。但是通过这个问题，我深深地体会到：你用一分恭敬心，必然获得一分恭敬。所以说，这个恭敬心应该时时有，每个小事情都要有。比如开门，俩人一起走时，你开开门，不是你要进，是让后边的人进，不管他是大人小孩。你端碗的时候，不是单手给人家，都要双手。

过去，我在世间看见一个人很有恭敬心。这人是个领导，凡是到他家去的人，不管是自己的同事还是自己的工人，甚至包括自己子女的同学、同事去了，他都要送出大门外，没有一次例外。这就是有恭敬心。我们就做不到，对这人能做到，对那人就做不到；今天忙了就做不到，明天不忙可能又能做到。

所以说，应该不断地去想，不断地找，不断地改变自己，努力去做才能提高自己的恭敬心，也就是不断地放下自己。所以我们每天礼佛要把身子伏得低低的，就是降伏我执，去掉我。去掉我，他就有恭敬心。有恭敬心的人，他的“我”就浅，就少。所以说，无我的人才会真正有恭敬心。

真正的恭敬心是什么？是实相。见到实相的人，没有一个是没有恭敬心的。

有个人曾经说他开悟了，又是哪个老人，哪个祖师大德都给他印证了，说理上已经悟了，等等。然后叫我给印证。我说：“我没法给你印证。”后来他就生气，又骂我，写了很多的字，说我装蒜。他没有恭敬心。没有恭敬心，他并没有见到实相。见实相的人，没有一个没有恭敬心的。所以说，没有恭敬心的人，他肯定没开悟。你想做开悟的人，必须要有恭敬心。后来，这个人降伏了自己，近几年还常到咱们寺院来，已经没有那种贡高我慢心了，不那么高了。这个恭敬心是自性的一种表现，是无我的表现。

我们想开悟，你必须要有恭敬心。你有了恭敬心，才能走向开悟这条道。不是做什么事情粗声粗气的，跟人说话又横又倔。不是那样，而是一种慈悲，一种无我。什么是无我？对方需要什么我给什么，你怎么做，我都能满你愿，生怕你不用我，是那种心。

在恭敬心这个问题上，我们要作为一个重点来提高认识，因为我们是个僧团，互相都在一起住。有时候我们的语言和语气使后来的人很难接受，居士也有反映的，有人曾经碰到我，他说：“师父，你们把（居士接待处）那个人给换掉得了，他说话太不客气，太不好了。”他不知道这人以前就是这种习气，说话高声、严肃，使人很难接受，所以造成了别人的不愉快。这个问题不光一个人反映，有很多人反映。

我们刚学佛，以为自己持戒就有了说别人的本钱，别人只是我们教育的对象。所以说，我们没有恭敬心就会给常住带来很多麻烦。那个人跟我说了，我后来说了那么一句，我说：“你看他态度不好，你来。”他一想：我能来吗？噢，我不能来。后来他就乐了，明白这个道理了，走了。我的意思就是说：“这个居士虽然是态度不好，但他确实努力在做。你虽然态度很好，但你还不来。”他也明白这个道理，从这句话也知道了这个苦衷。但是终归一条，还是我们不对。

虽然我们有很多的毛病习气，但是你为什么只对居士很横，对师父很客气？这说明你并不是天生就横，还是我们的恭敬心不到位。看到师父就满脸笑容，看到居士脸就绷着，这还是恭敬心不到位。

所以说，这个恭敬心对我们来讲都是很重要的，正好借这个机会跟大家说。特别是对外来的，更要有恭敬心。别人来了没有地方睡，怎么办？我首先把床让给你。不能说，“这个床是我的，你后来的，自己找地方睡。”一定要有谦让的精神。这个问题孟居士做得比较好。头两天有个人来，那个小大夫来给看病，一说住在哪？他说：“住我床上。”“你住在哪？”他说：“我会找地方。”都得这样，先来的要让后来的，不是先来的占着，“这个地方就是我的。”那就完了，所以我们要有恭敬心。

再有这个恭敬心，对外来的要谦虚、要谨慎，不要老给人家讲法。“到我这来学习，我得给你讲。”你知不知道人家修多长时间了？性空师在没出家之前就答过这个问题。在五台山的时候，他和我住在一个房间，住一个云水寮的时候，有个居士就问他，说：“你现在想出家，你知不知道成佛要经过三大阿僧衹劫？”他回答那么一句，他说：“你看一看，你知道我修了多少劫了？”那人一听，得了，扭头就走了。

这就是一个问题，就是说，我们千万不要小瞧别人。你看他什么都不懂，但他今天能进入佛教，那就是前生攒下了善根。你别看你进来早，有时候进来早不等于你修行就到位。有的进来晚，有时候智慧会突然现前，甚至可以做你的老师。像六祖，出家是晚，但是那些早出家的却拜他为师，甚至给他剃度的最后都拜他为师。所以说，在修行的道路上，我们永远要谦虚，要恭敬别人，这样你才不至于失去成佛的机会。

六祖在《六祖坛经》中不是讲了嘛，有个慧明法师为了夺袈裟去撵他，一看（衣钵）包提不起来了，最后生恭敬心了，“我不是为追你而来的，我不是为祖师位置，我是为法来的。”他这下转过来了。最后六祖给他讲法，他马上就得法。他有了恭敬心，马上就得法。我们就是因为没有恭敬心，所以不得法。

对我们来讲，不管是将来修行或是现在的情况，我们都要随时生起恭敬心。不管对方是谁，年龄大或年龄小，都要有恭敬心。对年龄大的，我们要恭敬；年龄大的对年龄小的，也要恭敬，互为恭敬。不是你恭敬我，我就恭敬你——你越不恭敬我，我越恭敬你，这才行。这都是很好的修行方式，我们一定要把它作为一个重点来学习。特别是咱们常住，缺乏的就是这方面的教育。

有时候大家光看到师父给别人讲法挺威风，说我也想学。那你得等一等，跟别人说、讲法，你首先就得把别人看得很高，不是在教育别人，而是在教育自己。不是给别人讲法，是给自己讲，只不过通过别人来检查自己，来考验一下自己。没有能讲的和所被讲的，它都不存在，只是一种需要，是成就自己的机会。你不要以为别人给你顶礼，这是对你的恭敬，人家恭敬的是人家自己，不是恭敬你。所以说，你对别人的恭敬必须有一个正确的认识，这才行。

为什么说别人对自己不恭敬，我们更要恭敬？因为别人给我们一个成就的机会，让我们得到锻炼。说师父你讲这些是不是只是一种心理战术，一种方法？这不是，这是事实，这是真理。我们只不过不认识，所以才有了种种的烦恼，才在六道里轮回。

所以我们要知道，恭敬心就是我们自性的清净。只有自性清净的人，才会真正的生起恭敬心。只有生起恭敬心的人，我们的自性才会逐渐的显现，我们的心才会清净。

好，今天就讲到这里。

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