四、以阿弥陀佛为师

四、以阿弥陀佛为师

1、法门平等

世尊在一切大乘经中说的原理原则，无不相同，不同的只是方法。佛门常讲八万四千法门，无量法门，可见诸佛菩萨无有定法可说，然而方向、目标是一致的。宗门、教下，显教、密教，差别很大，而方向都是‘觉、正、净’，目标都是无上正等正觉，所以说‘法门平等，无有高下’。

《金刚经》说：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”可见一切诸佛都是依此经的原理原则成佛的；无上正等正觉，也是从本经得到的。这一部经至高无上，其他的经也是至高无上，因为每一部经典都是诸佛，以及诸佛无上正等正觉的出处。如果佛只说一个法门，就不是无有定法可说。

佛说法必定依二谛原则——真谛、俗谛，且必须契机。契机、契理，皆不出二谛。‘契机’是不违俗谛；‘契理’是不违真谛。众生的根性差别太大，不可能用一种方法普度众生，所以佛说无量法门，是随顺俗谛而说的。虽然法门无量，但是目标、方向皆不违背真谛。我们若能认清此事，学佛就不难，而且在很短时间内就得受用。三个月、六个月就有很显著的效果。什么效果？消业障，自己会感觉业障少了，智慧渐渐开了。

佛在《楞严经》上将业障比喻是贼，它偷盗我们的功德法财。如果不认识贼，如何抓贼！所以一定要认识业障，方能消得了业障。‘业’是事业。正在造作时称为‘事’；事情做后的结果称为‘业’。造作业，决定有障碍。从究竟根本上讲，障碍人的自性，障碍法身、般若、解脱。落实至生活层面，障碍人的清净心，使人身心不安稳；障碍家庭，使一家不和；障碍事业，使事业不顺利，这皆是业障。学佛拜忏，是不是能消除业障？我们冷眼旁观，不但没消除，忏愈拜，业障愈多；佛愈学，烦恼愈多。盲修瞎练，如何了得！

2、亲近善知识

大小乘经论中，佛皆明白教诫我们，学佛第一个条件，须跟一位好老师学习（从明师受戒，专信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中国几千年来，世法、佛法传承，皆讲究‘师承’，就是跟一位老师学习。师资道合，此事自古以来就很难遇。这不是一世的缘分，而是多生多劫的缘分。我们依靠老师的修学经验，向上提升，这是师承中非常重要的，宗门常讲‘踏著毗卢顶上行’。毗卢遮那佛是法身如来。《华严经》上讲‘如来三身’，毗卢遮那是‘法身佛’，卢舍那佛是‘报身佛’，释迦牟尼佛是‘应身佛’，这是佛的‘一体三身’。佛是我们的老师，我们依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的头顶，学生才能超越老师；后人超越前人，所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’。若不依此修行方法，而要另起炉灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教学，是同样的道理。

古人学佛，无论在家、出家，入佛门首须‘五年学戒’，这是基础。这句话很简单，若依文解义，很可能错会了意思，以为只是学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒之类。而不知此‘戒’乃是指老师的教诫。五年之中一定要遵守老师的教诫，不是指戒条。

古代师道尊严，教书的人在社会上，没有人不尊敬的。世法如是，何况佛法。所以，最重要的是亲近善知识。哪一位是善知识？我们看古代的语录，仔细观察就了解。其实善知识并没有标准，最重要的条件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知识。因为他讲的话，你能百分之百服从，他就是你的善知识。反之，你不佩服他，不肯听他的，即使他的德行再高，学问再好，也不是你的善知识；纵使诸佛菩萨来，你若无尊敬、依教奉行的心，佛菩萨也不是你的善知识。如果，别人讲同样的话，你不能信受；善友说了，你就能欢喜依教奉行，他就是你的好老师。

所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’，老师能以正法教导你，他自己未必能做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，所以学生往往超过老师。老师再高明，若学生不肯相信他的话，不能依教奉行，教学就没有效果，学生跟他一辈子也不会有成就，选择老师的标准在此。

佛教各宗派的语录里记载，无论在家出家，学人参访大德，大德往往告诉他，你的缘分在什么地方，到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学，果然三年五年就开悟，就成就了。我们仔细想想，指点他的人，他有能力指示来学的人，到某地某人处学即能成就，难道自己没有能力教导？难道在他的道场不能成就吗？中国文字简单扼要，参访老和尚的过程，想必谈了多时，也许在那里住了好多天，书上记载只有两三句话，其实谈得很多，了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、习气，以及心目中所仰慕的不是这个道场，也不是自己本人，于是介绍另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教导他，他即能百分之百的顺从，因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问与修持，决不比那个人差，只是根性缘分不相同而已。

譬如，某人对禅非常有兴趣，他到此地来念佛。虽然念，心定不下来，对禅总是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禅也参不好，就耽误他了；不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里，死心塌地，不打妄想，认真参学，很容易成就。所以，一个道场只修一个法门。自古以来，所谓‘建道场，立法幢’，解行专一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《华严经》五十三参，每一位善知识修一个法门，欢迎志同道合的学人到这里来修；愿意修别的法门，都介绍到其他道场去，介绍给其他的法师，这是成就一切众生。所以‘法门平等，殊途同归’，一定要存善心帮助人成就，不能障碍人，否则罪过就很重。

古代道场就像现代的专科大学，便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨，有其依据的经论，有独特修学的方法。同一个宗派，不同道场，还是大同小异。譬如，念佛堂念佛，念的腔调、速度不一样，此二人在一个念佛堂念佛，必使同修大众皆生烦恼，因此必须分做两个道场。

《金刚经》里，释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们做模范。佛弟子要做一切众生的榜样：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜样；做生意的，公司行号是世界第一，这才是佛弟子。佛法里没有第二，门门第一，样样第一，这就如法。所以，学佛不难，要紧的是智慧增长，身心清净。要达到身心清净，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。

3、勿拉信徒·勿化缘

道场不可以拉信徒，不可以化缘，否则就造罪业，总有过失。道场的维持，我们相信佛。‘信佛’非常重要！这是李老师传授给我的。我出家受戒之后，到台中看他老人家。一见面，他就教我‘信佛’二字。然后解释，你学佛这么多年，又出家受了戒，还在外地讲经，我教你此二字，你不觉奇怪吗？

‘信佛，好难！’佛教导我们做的，要依教奉行；佛教导我们不能做的，就决定不可造作，这才是信佛。必须解佛所说真实义，依教奉行，才是信佛。道场有诸佛护念，龙天拥护，所以一心向道，其他都不要顾虑。自古以来，真心向道的人，就是修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟。

释迦牟尼佛的法运是一万两千年，所有弟子，代代相传，大乘经上说，白毫光中有一分功德供养后世的出家人，一直到法灭。我们能不能信受！

4、法门无量只选一门

佛法所求的是究竟圆满的智慧，这是自性本具的，不是外来的。修学的总纲领就是‘觉而不迷，正而不邪，净而不染’。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们“应无所住”，住就是染，就是执著，就是分别。佛教导我们，做任何事都应随缘而不攀缘。

佛法是‘觉、正、净’，八万四千法门，到最后就从这三个门入。禅宗、性宗，走觉门，所以大彻大悟，明心见性。教下走正门，如贤首、天台，法相、三论宗，依大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见。净宗、密宗皆走净门，特别注重清净心——心净则国土净。未入门时，三门不一样；入了门，则三门原是一门。心地清净，哪有不觉悟的道理？觉悟的人，哪有知见不正的道理？‘觉、正、净’，一而三，三而一，一个得到，三个都得到，这样修学就有方向。

《金刚经》上佛教导我们很多，尤其是“善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”，这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”，“受”是接受，佛的教训我完全接受，依教奉行，决定不违背；“持”是保持，永不退失。后半段讲“信心不逆”，决定要照这样做。

同修们问我：‘读哪一部经好？’须知每一部经都好；喜欢读哪一部经，就读那一部经，可是要记住，一生就读一部经，才会有成就。若想这部经也好，那部经也好，即是贪心。佛教人断贪心，不是教人增长贪心。

学一部经是‘一门深入’，死心塌地在一个法门上，心是定的，心是清净的。佛说一切经，不是要我们全部都学，而是在一切经中选择一部适合自己根性的，一门深入，才能成就。四弘誓愿的‘法门无量誓愿学’排在第三句，第一句是‘众生无边誓愿度’，第二句是‘烦恼无尽誓愿断’，必须做到前两句才能广学法门。

学一个法门是断烦恼，而且首先要发菩提心，知见才正，心量才大。我们的心量要度尽一切众生，不但要度学佛的同学，也要度化其他一切宗教徒，这样的心量才平等。异教徒对我们有成见，我对他们没有成见；他们对我们诽谤，我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚，量周沙界”，心量小是最重的业障。我们要想消业障，第一步就要拓开心量，以欢喜心对待一切众生。

5、佛教的艺术教学

佛菩萨的造像皆具教化深义，若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的：佛寺大殿，外面看是两层，里面看是一层；外二层表二谛，进到里面，一层表二谛圆融。正规的寺院建筑，进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中，面对大门的是弥勒菩萨（布袋和尚的造像），代表生平等心，呈喜悦相。佛弟子具备这个条件，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。两旁四大天王护法，不是护别人，不是护寺院，不是护道场，而是护自己的法。

‘东方持国天王’代表负责尽分。我们生活在世间，有自己的责任、本分，须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美？他手上拿的琵琶即是表法，弦紧了会断掉，松了就不响，要调得适中。表在日常生活中，工作、处世、待人、接物皆须恰到好处，不能过分，也不能不及。即是佛说的中道，儒说的中庸。

‘南方增长天王’代表进步。儒家讲‘苟日新，日日新’，佛法讲‘精进’。他手上拿的剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、学问、生活品质上，必须天天求进步。

‘西方广目天王’、‘北方多闻天王’，这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满？需要学习——多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇，代表变化。社会上，人情事理非常复杂，变化多端，须仔细观察，掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖，代表防止污染。我们处在复杂浊恶的人情社会中，要保持不迷、不染。若懂得这些意义，则进入山门立刻提醒自己，就上了第一课。

现代人讲究艺术化，佛法在几千年前，教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂，看看每一尊佛菩萨造像，不必说一句话，就法喜充满，就得到佛法教学的利益，真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了，皆将佛像当作神明看待，磕头祷告，这就是迷信。我们一定要认清真相，才知道怎样接受、修学。

6、以佛为师

学佛必须‘一门深入’才能成就。现代的大德们，我们如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就应当找古人。所以，我为大家介绍一位最好的老师‘阿弥陀佛’。我讲过九遍《无量寿经》，劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的，就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训，依教奉行，就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，我们找这位老师，决定不会错！

往年我到台中求学，李老师非常谦虚，他告诉我：‘我的能力只能教你五年，五年后我没有能力教你。’他为我介绍一位老师‘印光大师’，教我学印光大师。印光大师不在世了，依照印光大师的《文钞》修学，决定不会错误。我今日为大家介绍‘阿弥陀佛’，比印光法师更高明。

佛门的蕅益大师，是明末很了不起的净宗祖师，他也是学古人的，他的老师是莲池大师。当时莲池大师已经往生，蕅益大师就专门念莲池大师的著作，依莲池大师的教诲学习。五年中绝不看第二个人的著作，须学一家之言，才会有成就。这即是踏著前人的肩膀，踏著前人的顶上行。若跟很多人学，踏上去会摔下来的。

净土五经之中，最深、最难的是《阿弥陀经》。《无量寿经》是净土概论，介绍西方极乐世界。《观无量寿佛经》则是《无量寿经》的补充说明，一是理论上的补充，一是方法上的补充。因为《无量寿经》里只讲‘三辈’，而《观经》里则有‘十六观’，并且说明九品的因果，《观无量寿佛经》补充这三点，说得特别详细、透彻。应当细读深思，破疑生信，以达到“信心不逆”。

小本《阿弥陀经》是修行的方法，其中的义理真正无有穷尽，这才不会把小本看轻了，这是净宗的精华。自古以来，大家皆以《阿弥陀经》作为课诵，非常有道理。不但是净宗，禅宗也将《阿弥陀经》列在晚课，教下更不必说了，所以我们必须非常重视。若对《阿弥陀经》没有信心，不明白其中事理，读《无量寿经》就很好。《无量寿经》讲得浅显。从《无量寿经》上建立信心，再受持《阿弥陀经》就不难了。

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