二、缘生幻相·当体即空

二、缘生幻相·当体即空

1、无住布施

“应无所往，行于布施”，言语虽然简要，内容却是深广无穷。这两句话不但教我们做人，且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩萨，是佛的真实学生，如来弟子。

“布施”的意义就是‘舍’。譬如家庭主妇，从早到晚忙著家务，若懂得佛法，即是修‘布施波罗蜜’。

这种布施的境界非常广大，不要以为自己为家里的几个人服务，这样的心量太小，眼光也太小，只看到这么一点点，而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力；想著应该怎么做，是用智慧，身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适，这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场，家人就是你度化的对象。

《华严经》说，‘布施’有外财、内财。劳力与智慧属于内财；身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此，每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美，对公司是布施；公司服务大众，对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样，一个小石头投在水里，波纹愈远愈广大。同样是家庭，一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间做一切人的好样子：我们的家是一切家庭的好样子，公司是全世界公司最好的榜样，这就是佛法。佛法里样样都第一，所以佛法是平等的。

《楞严经》中二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的诸法如义——是法平等，无有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。这个义理无限深广，佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。

布施是修因，因必定有果报，所以‘一饮一啄，莫非前定’。‘命’从哪里来的？前生造的因，这一生得果报。因果决定是相应的——因缘果报，丝毫不爽——种什么因，就得什么果报。‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是’，这是真理。

‘世间’是‘因缘果报的相续现象’而已，所以佛在经上说：‘菩萨畏因，众生畏果’。菩萨是觉悟的人，众生是迷惑的人。迷人造业不怕，果报现前才害怕；觉悟的人不怕果报，果报来了，逆来顺受。起心动念，待人接物，没有一点恶心、恶意，果报一定圆满。念念福利一切众生，而不想自己，身心清净，自在快乐，才是真实的福报。

‘法布施’是因，聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是‘无畏布施’？慈悲、关怀，怜悯一切众生，令一切众生身心安稳，永离忧患恐怖。在因果定律里，绝没有吃亏上当的，也没有占便宜的；若以为吃了亏，上了当，那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相，我们的心就定了，纵然被人欺骗、侮辱，也能看破放下。因为冤结化解了，再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结，真正聪明有智慧的人，绝不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。

一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。

另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说：‘君子乐得为君子，小人冤枉作小人。’用种种不正当手段得来的，还是命里有的，绝不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明白道理与事实真相，心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说“信心清净，则生实相”。

佛教人“应无所住”。“住”是执著；“无所住”是决定不执著。执著是病。宇宙、万物、生命、六道怎么来的？佛在《华严经》上一语道破，即是‘妄想、执著’。因为打妄想，变现出十法界；因为有执著，变现出六道轮回。所以，破了执著，就超越六道；断除妄想，就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家，也都在寻找宇宙万有的起源，他们可以找到边缘，但是找不到真实。因为他们用思考，思考即是妄想、执著，是有界限的，不能突破意识的界限。

佛教我们，断了妄想、分别、执著，心意识的界限就突破了；突破之后，才能见到宇宙人生的真正面目，才明了事实真相。所以，佛法的修学，任何宗派法门皆是修‘禅定’。念佛得‘一心不乱’，就是禅定；教下修‘止观’，也是禅定。名词、方法虽然不一样，皆是修禅定。‘戒’是正确的方法；依正确的方法，才能入‘定’；入定之后开‘智慧’；有智慧才能了解宇宙人生的真相。

我们若能勤修‘财、法、无畏’三种布施，又不著相，就完全正确。如果著相修这三种布施，果报在人天享福，作人王、天王、天人、大富长者，不能出三界，当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”，不住‘执著’，就超越六道；不住‘妄想’，就超越十法界。但不住相很难做到，势必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。

2、归向极乐净土

《无量寿经》上阿阇王子‘皆愿作佛第十’这一品，佛说他们五百人过去生中，曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，希望将来自己成佛也像阿弥陀佛，而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，这种人过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子，过去生中供养诸佛如来，决定不只四百亿。因为我们能发心求生极乐世界，他们还没动此念头。

所以经上说，净土法门是一切诸佛宣说的，不是一尊二尊佛说的，真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，这才了解我们的善根有多么深厚，很难得！我们这一生遇到了净土法门，生欢喜信愿求生的心，应当要庆幸。

佛教化众生，真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚，要慢慢的培养，一世一世的帮助他们。善根已经成熟的，帮助他信愿念佛，往生西方。没有成熟的，为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议——一历耳根，永为道种。他今天听到‘阿弥陀佛’名号，读到‘净土三经’，看到阿弥陀佛的形像，阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生，来生来世再遇到因缘，他还是会往生。我们不可轻视任何人，不可对任何人轻慢无礼。

诸佛菩萨对我们的帮助，是说出事实真相，将自己破迷开悟，修行证果的经验、方法提供给我们作参考，而我们自己必须实行，千万不要以为，我依靠佛菩萨，他会保佑我。《楞严经》上，释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想：释迦牟尼佛是我的大堂哥，别人要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，他将来会把禅定般若传给我。遭难之后，才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的，只是经教。我们蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩萨保佑。

佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执著，我们就是放不下。原因是不了解事实真相，以为‘身’是真的，以为‘现前境界’是真的；而不知这是错误的观念，错误的想法、看法。如果对人、对事、对物，心里有迷惑，有利害冲突，有嗔恚时，想想佛说的话“凡所有相，皆是虚妄”，多念几遍，心里就会平静。一切现象真的是虚妄，确实不存在。

3、诸法皆空·因果不空

《金刚经》后半部讲‘诸法皆空，因果不空’。‘诸法皆空’就是世出世间一切法，皆是虚妄不实的；‘因果’也是诸法，也是虚妄的，但是它‘不空’。

为什么性宗说‘因果不空’？法相唯识家说‘相是假有，识是真实’。‘识’是能变，‘相’是所变；所变的是假的，能变的是真的。因果就是唯识，因是能变，果是所变，十法界就是业因果报的相续现象。因此，觉悟的人畏因，这是很有道理。明白此理，于此世间遇任何人对我恶意，也不会介意，而能欢喜接受。我修净因，果报一定好。若别人得罪我，我起心动念报复他，这种报复，必然是愈报愈残酷，罪恶愈造愈重，最后两人同堕阿鼻地狱（害己害人）。无论人家用什么样的手段对我，自己知道过去大概也用这些手段对待他，他今天对我，一报还一报，帐就此了结；心开意解，这多欢喜！没有吃亏的，也没有占便宜的。结解开了，自己成佛，发愿第一个度他。

《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。‘歌利’是梵语，翻译成中文是残酷无道，‘王’是国王，也就是‘暴君’。修行人在深山中修道，无缘无故遭‘暴君’凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王，佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心，而且第一个度他，为报深恩；报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情：歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。

由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门——善恶不二，邪正不二：是非不二。这是极高的智慧！‘相’是虚妄的，‘身’是虚妄的，‘割截’也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执著身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己，则谁受伤害？谁知痛苦？

所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著，才有苦受；菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了，称之为‘正受’，亦称之为‘三昧’，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦乐忧喜舍’，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。

4、凡所有相·皆是虚妾

佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是‘真如本性’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。

怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。‘印证’就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。

佛门常讲‘开悟’，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实‘开悟’是极其平常的话。知道自己的毛病就是‘开悟’；把毛病改正过来就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是‘修行’。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛’，那是样子，不是真修。‘真修’是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的‘喊破喉咙也枉然’。

不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。”

世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开‘心意识’。没有离开‘思惟想像’，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离‘心意识’。‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那识；‘识’是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。

如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称‘参禅’。教下讲‘参究’，不说‘研究’。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是‘六尘’；‘参究’不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称‘性境’，不称六尘。

5、法尚应舍·何况非法

佛在本经特别教我们：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的（木排）。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执著。大乘法里讲，正在筏上，也不执著，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不著，空、有二边同时，真得大自在。

般若经上讲的即相、离相是同时的。“应无所住”，离相；“而行布施”，即相。学佛没有离开日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己，现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严、为自性流露，现象不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大众做，做不好对不起人，用心不一样了。虽然尽心尽力做，并不著相。“应无所住”，心里若无其事，即是‘大慈大悲’，没有任何条件。生活、工作，为一切众生，皆是无条件的，这是大乘佛法的精神与纲要，确实契入理事无碍、事事无碍的境界。

“法尚应舍，何况非法”，我们要佛法，但正在修学当中就不执著。不要听到“法尚应舍”，佛法、世间法全都丢弃，那就错解如来真实义，就变成消极且不负责任。佛法一定要学，一定要行，但是不能执著。佛法如是，世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间，每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬，一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨，若将这些事舍弃了，如何度众生？菩萨度众生，就要接触大众，与一切众生和光同尘。

修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功课；早课提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，一点也不晓得课诵的意义，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样，早晨背了，功课交代了，晚上又背一遍。若这样做早晚课，则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，还自以为有功德。

我们在佛堂做功课，见到佛像如同见到真佛。早晨念的经咒是提醒自己，今天要照这样去做。晚上做晚课反省检点：这一天有没有照佛菩萨教诲去做？若做到了，明天要继续做；没有做到的，明天要赶紧做。这才是朝警惕，暮反省。

“法”与“非法”同时，没有先后。“无住”与“生心”同时，生心就是无住，无住就是生心。生大菩提心、利益一切众生的心、行六度万行之心。“无住”是不著相，与“生心”同时，不是分成两个阶段；看成两截，那就错了，那不是佛所说的。佛说法，有时说这一边，我们要懂另一边的意义。

“法尚应舍，何况非法”，这就说明，佛法尚且不可执著，何况世间一切法。十法界是妄想所生，六道轮回是执著所生，有因有果。凡是因缘所生法，皆无自性，当体皆空，了不可得！

分享到：