六、菩提心的发起因缘

六、菩提心的发起因缘

如何才能发起菩提心呢？菩提心之根本为利他。但这个“他”，并非我们心目中特定的“他”，亦非我们喜爱的亲人朋友，而是一切众生。利益一切众生，绝非易事。若是关起门来，在内心想象着利益一切众生，相对还比较容易。因为其中没有具体的众生，不会涉及那些我们讨厌的人。但现实中的众生形形色色，其中可能有相当一部分是我们不喜欢乃至痛恨的，是平时避之尤恐不及的。但佛法告诉我们，应对一切有情生起平等心，即使是我们的冤家仇人，即使他们曾经一而再、再而三地损恼我们，都要毫无芥蒂地平等对待。不仅如此，还要进一步对他们生起感恩之心，感恩他们成就我们的修行。对于大多数人来说，的确困难重重。

几乎每个人都有自己特别关爱和在乎的人，比如父母眼中的孩子，青年眼中的恋人。为什么不能将这份关爱和在乎普及于一切众生呢？根源就在于我们的心。在我们现有的境界中，尚未具备关爱一切众生的心。在我们心灵中产生主导作用的，通常都是情绪，而情绪又充满着好恶和不平等。在这样一种心态下，可能做到冤亲平等吗？可能对众生一视同仁吗？即使表面能做一点，往往也非常勉强。

以平等觉悟之心利他，对心行的要求极高。但佛菩萨的品质正是这样培养的，没有第二条路可以选择。面对这样的困难和内心冲突，首先可以通过观想的力量，以相应的方便善巧来克服自身局限，启动内心平等利他等正面的力量。在我们生命的内在，本来具足佛菩萨一样的心，具足佛菩萨一样的无限大悲，关键是唤醒这种沉睡已久的心行，使之发挥作用。

菩提心也是缘起的，正如省庵大师在《劝发菩提心文》中所说：“此菩提心为诸善中王，必有因缘乃得发起。”菩提心乃一切善法中层次最高、能量最大的心行，其成就也最为圆满。但这种善法并非凭空而有，同样依赖于各种因缘的和合。关于菩提心的发起，通常有以下几种途径。

1、七因果次第

《修心七要》中，阿底峡尊者为我们讲述了七因果的修法，从知母、念恩、报恩、修慈、修悲、增上意乐进入菩提心。其中，知母、念恩、报恩是菩提心发起的前奏，而修慈、修悲则属于菩提心的内涵。

所谓知母，是将一切众生视为自己的生身母亲。众生无始以来都曾是我们的骨肉至亲，或为父母尊长，或为兄弟姐妹。正如《梵网经》所说：“一切男子是我父，一切女人是我母。此外，很多佛教经典都曾论及这种关系。但对于现代人来说，“知母”能否使人生起报恩心很值得怀疑。相当一部分人，对今生的母亲都不愿孝顺奉事，更何况过去的父母？也许有人觉得，把一切众生当作儿女，效果也许会更好，因为绝大多数人对儿女都关怀备至，疼爱有加。佛经中也有类似的教导，言菩萨将一切众生当作独生子般看待。但此处为何强调“知母”呢？因为后面还涉及到“念恩”、“报恩”。人们对儿女的喜爱是本能的，是出于天性，但我们不可能对一切众生同样生起天性的喜爱，所以还是要“知母”。将众生视为母亲，是菩提心修法的开始，也是关键。

所谓念恩，是忆念母亲对我们的养育之恩。从十月怀胎开始，不仅给予我们色身、哺育我们成长，更在整个成长过程中悉心照料，付出难以计数的辛劳和关爱。我们在作如是观想时，应当经常诵一诵《父母恩重难报经》，其中详细阐述了父母的恩情。

父母恩重如山，我们又怎能知恩不报呢？不仅要对今生的父母生起报恩心，也要对生生世世的父母生起报恩心，还要对一切如母有情生起报恩心。在无始以来，所有众生都曾做过我们至亲的父母，不仅包括人类，也包括所有一切不同生命形态的有情。

然后就是修慈，慈即与乐之心。认识到父母对我们的恩情，就应尽力报答，使他们获得快乐和幸福，也使一切众生获得快乐和幸福。唯有对一切众生心怀感恩，慈心才能普及。修慈也是有善巧的，可以先从自己的亲人、从自己喜欢的人开始修，然后逐渐过渡到关系中等乃至漠不相干的，最后是冤家仇人，如是逐渐推广至一切有情。按这个次第修习，可以一步步拓展我们的心胸，在利益众生的同时，极大地改善自身心境。当我们心中能够容纳更多众生时，狭隘的自我也在随之瓦解。我们的心，正是由于我法二执而落入局限中，变得狭隘而渺小。若能对一切有情生起慈心，心量自然挣脱二执之束缚而得到拓展。

修悲，是拔除一切众生的痛苦。苦有三苦及八苦之分，前者为苦苦、行苦、坏苦，后者为生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。从这个角度来说，一切众生皆沉溺于苦海，即使暂享一时之乐，亦是长劫苦因。所以我们要生起悲悯之心，发愿将其从痛苦中拯救出来。同时，还要积极住持并弘扬佛法，若没有佛法智慧的照耀，世间将变得暗无天日。这种“不忍众生苦，不忍圣教衰”之心，也正是我们上求佛道、下化众生的强劲动力。

那么，怎样才能对众生产生不忍之心？面对众生的痛苦，我们时常熟视无睹，表现出事不关己的冷漠姿态。若是看到自己讨厌的人遭受痛苦，甚至还可能幸灾乐祸。这些都是修习慈悲过程中容易出现的问题。有时，别人向我们求法或求助，我们可能脱口而出就是“没有时间”。为什么我们更习惯拒绝而不是为他人提供帮助？正是因为我们对于众生的痛苦不能感同身受。甚至，我们还会给自己找到冠冕堂皇的借口：“我现在正忙着更重要的事情。”我执非常狡猾，当我们不想慈悲众生时，它会找到各种开脱的理由，使我们心安理得地原谅自己的错误，轻易获得心理平衡。事实上，有多少理由并不重要。重要的是，理由背后的动机是否为了利他？如果不是，再多的理由也不过是自欺欺人而已，只能将我们已有的错误变得更坚固、更隐蔽、更难以改正。由凡夫心转入佛菩萨那样的大慈大悲，不仅要以柔软心对待众生，深入体察其痛苦；更要以坚毅心对待自己，决不以任何理由姑息自我的诡计。

慈悲心的修习，一方面是在座上观想。按藏传佛教的要求，必须每日三次修习菩提心仪规。修习仪规和观想的目的，都是为了长养这一心行。我们每观想一次，慈悲的力量就在思维中得到一次强化。在佛教修行中，特别强调运用观想力来转换心念。这是因为，修行所成就的并非客观结果。如果我们要办所学校，那么客观上的一所学校就是目标所在。但修行成果主要体现于内在的转换，其关键在于心行的运作。每天不断地观想，正是转换心行的必要过程。依唯识原理而言，也就是“种子生现行，现行熏种子”的过程。假如我们刚在座上修习了慈悲观，再看到一个原本讨厌的人，也不容易产生强烈的厌恶之心。即使没能很好地控制心念，事后也较容易意识到这一错误，并因此感到惭愧。所以，座上修行和日常生活中的实践检验是相辅相成的两个方面。在座上修习慈悲观和菩提心仪轨的同时，还应在生活中不断运用和调整。正如钻木取火那样，需要两块木头持续摩擦，才能碰撞出慈悲和智慧的火花。

修学佛法，最高成就正是菩提心的成就、慈悲的成就。如果说只修一法就能使我们成佛，那一定非慈悲莫属。正如《华严经》所说：“虚空尚可量，菩提心难知，所以不可量，大慈无量故。”或许有人会问，佛果的成就不是悲和智的成就吗？为何只修慈悲也能成就？这是因为，圆满的慈悲必然包含了智慧。若无空性慧为基础，慈悲亦无法达致究竟的圆满，无法摆脱凡夫心的杂染，充其量也只是有漏、有限的世间善行。长期以来，对菩提心的弘扬往往侧重于利他，未曾强调智慧和慈悲的关系。事实上，修习慈悲同样离不开般若智慧的指导。倘若有悲无智，难免会好心办坏事。所以，我们应当同时长养自身的慈悲和智慧，不可有丝毫偏废。

有了慈悲之后，应进而生起增上利乐之心，即强烈的利他心。这是发起菩提心的重要引导力量，也是发起菩提心的殊胜因缘。

2、自他相换法

除“修心七要”外，寂天菩萨的“自他相换法”也是修习菩提心的重要教授。从理论上说，“自他相换法”非常具有说服力。凡夫的特点是什么？正是爱执自我，舍弃众生，处处替自己着想，对他人漠不关心。我执是与生俱来的力量，并在无尽生命延续中得到不断的滋养和扩张。因此，这种执著几乎贯穿着一切心行，使我们滞留于凡夫境地不能超越。而我执又源自于无明，两者是构成凡夫人格的基本力量。

尽管在我们生命的某个层面，与佛菩萨是无二无别的。但我们的确还是凡夫，原因何在？正是由于这两种力量所致。一旦打破无明和我执，我们就不再是凡夫了。所有烦恼和恶业的生起，亦是源于无明和我执。我执处处替我们包装，替我们维护自身利益，想方设法地逃避一切于己不利之事。杀盗淫妄，哪一样不是因为我的贪、我的嗔、我的痴呢？我们所以纠缠于贪、嗔、痴行为中，无非是寻求快乐，绝不是为了制造痛苦。但最终结果，却给我们带来无尽的苦果。所以说，我执乃一切衰损之门。

那么，我们所建构并执著的“我”究竟是什么？当我们说到所执时，首先会涉及能执，也就是我们的意识行为。但意识所执著的这一切，不论是思维的部分，还是身体的部分，皆虚幻无常，无法从中找到固定的实质。生命的立足点何在？我们的安身立命之处何在？我们所执著的财富、家庭、事业都是暂时的，都处于动荡变化中。生命真正的立足点，一定不是我们意识所执著的，以“我”或“非我”皆不足以概括。可以肯定的是，意识所设定的一切自我，绝对是错误的。可这种错误的设定，无始以来却成为一切痛苦之源。我们设定了一个不稳定的对象，但作为自我来说，却要竭力维护这个不稳定。将不稳定当作稳定来维护，又是何其辛苦？可叹的是，我们始终都纠缠在这场毫无意义的奋斗中，几乎无人例外。修学佛法，首要目的便是摧毁我执。阿罗汉正是因为超越我执，方能证得涅槃、断除烦恼。

“自他相换法”的修行，虽是从凡夫心着手，但必须具备一个认识的前提，那就是深切意识到“我执乃一切衰损之门，利他为一切功德之本”。这两句话极为重要，诸佛菩萨之所以能解脱生死，成就无量功德，正是因为所思所行皆从利他出发。

利他，似乎很平常，不少人都在做利他之事，包括许多没有学佛的人。但利他究竟到达什么程度？如果以一百分来衡量利他的纯度，诸佛菩萨的纯度是一百，而凡夫利他的纯度至多只有几十乃至几分，除此而外，还杂夹着贪心、我执、我慢等种种烦恼心行。作为凡夫来说，即使在利他时，生起的利他心，往往还比不上其中夹杂的我执及对功德的贪著。

最单纯的利他，才是最彻底的慈悲。其标准有二，一是达到三轮体空的程度，一是以一切众生为对象。要做到这两点，必须深刻认识到执我的过患。我执不仅力量强大，且善于伪装。无论我们做什么，哪怕是最自私的事，往往也能找到体面的借口，这正是我执的厉害之处。我们不妨自我反省一下，然后再观察一下他人，会发现人们无论做什么都能找到理由。做好事有理由，做坏事也有理由；有说得出口的理由，还有说不出口的理由；有应付他人的理由，有安慰自己的理由。所以，我们要善于揭穿自我的真面目。事实上，揭穿自我的把戏和阴谋，就象揭开自己见不得人的伤疤，痛苦是必然的。但我们别无选择，必须果断地下手，否则仍会一如既往地被我执指使，一如既往地流转生死。

利他不仅能成就慈悲的品行，同时也是打破我执的过程。如果我执还很强烈，一定无法纯粹地利他。当我们发心利他时，首先表示反对的一定是我执；当我们想着利乐一切众生时，首先制造阻碍的必定还是我执。这也从反面证明，利他是摧毁我执的有力武器。

充分认识到执我过患和利他功德之后，就有资格修习自他相换法了。将爱著自己、保护自己、处处设法利益自己的心态，转而去利益众生；将舍弃众生、对众生漠不关心、事不关己高高挂起的心态，转而用于自己身上，这就是自他相换法的运作方式。如果我们能对有情生起利益自己那样的利乐之心，菩提心的种子就开始萌芽了。再进一步，是对所有众生平等相待，没有丝毫亲疏之别，使利他心普及于一切。自他相换法的修行，是引发菩提心的极为殊胜的方便。只要我们踏踏实实地去做，必定能成就佛菩萨那样的无缘大慈、同体大悲。

3、十种因缘

汉地关于菩提心的教法，最突出也是流传最广泛的，当推省庵大师的《劝发菩提心文》。其中谈到菩提心的八相，即邪正、真伪、大小、偏圆。发心很难立刻到位，这就需要时时鉴别自己的发心是否正确，究竟是邪是正，是真是伪，是大是小，是偏是圆？每一种都有相应的标准，使我们可以对号入座，审视自己还存在哪些问题，又如何进行调整。

在《劝发菩提心文》中，省庵大师就如何发起菩提心，为我们总结了十种因缘。若是我们时常思维这十种因缘，会觉得发菩提心是人生的唯一选择，除此而外，再没什么比之更有意义的了。这十种因缘分别是：念佛重恩故、念父母恩故、念师父恩故、念施主恩故、念众生恩故、念生死苦故、尊重己灵故、忏悔业障故、求生净土故、为念正法得久故。

首先是念佛重恩。因为有佛陀宣说法要，才有了佛法在世间的流传，众生才因此找到解脱之路。佛陀以大慈大悲之心，在四十九年中苦口婆心地说法度化众生，我们如何才能报答这无比的恩情？就必须发菩提心，“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”。如果仅仅自了，是不足以报恩的。当然，前提是我们必须认识到佛陀之恩究竟有多深。而这一认识，又是基于对自身生命的强烈关注。若是我们未将见道及了脱生死当作一回事，自然不会体会到佛陀对我们的恩德，感觉到佛法对人生的意义。若是我们已在人生旅程中上下求索，遍学世间所有哲学、宗教后仍未觅得解脱之道，最后因修学佛法而找到生命出路。对于这样的人来说，才能真切体会佛陀之深恩。现代人闻法很容易，甚至坐在家里，也能通过录音、录像听闻法师说法，不易生起希有难得之心。事实上，我们闻法的态度会直接影响到对法的受用。我们对佛法越珍视，得到的受益会越大，反之亦然。

其次是念父母恩。养育之恩，无以为报。只有发起菩提心，才是对父母最好的报答。地藏菩萨在因地修行时，其母因邪知邪见，不信三宝，结果堕落恶道。地藏菩萨闻之发起菩萨大愿，但他发愿的当下，不仅使其母从地狱升到天上，也使当天处于无间地狱的所有众生皆上升天道。可见，发起菩提心之后，不仅能报答现世父母的恩情，还能报答多生累劫父母的恩德。否则的话，自己尚且没有出路，又如何能够报答父母之恩。

第三是念师长恩。在我们的成长过程中，因为有在家的师长，我们才能了解世间的学问道德；因为有出世的师长，我们才能听闻佛法，明了解脱途径。密宗对上师极其重视，确有其特别深意。上师不仅为我们传授佛法，更能指导我们将佛法运用于修行实践。十方诸佛固然重要，若是没有上师作为桥梁，我们也无法成为佛弟子，无法于法起信，于法起修，于法得益。而有证悟的上师，本身就是佛法僧的象征。通过对上师的恭敬，还能帮助我们摧毁我执，从恭敬中获得佛法的真实受用。如何才能报答师长之恩？也必须发菩提心、绍隆佛种。师长将修行之道传授给我们，我们唯有认真地继承并弘扬，以此利益众生，才是如法的报答。

第四是念施主恩。现代人谋生相当不易，整日为生计奔忙。活着是为了生存，生存是为了活着。作为一个出家人，不必为生存操劳，可以过着追求真理、追求解脱的生活，真是天大的福报。所以，不论生活条件如何，都应对三宝和整个社会充满感恩心。如何报答十方信施为我们创造的修学条件？还是要发菩提心，精进修学，弘法利生。唯有这样，才有福报消受十方信施。

第五是念众生恩。一切众生无始以来都曾和我们互为父母兄妹，都曾有恩于我们。但在生死流转中，他们或堕落于地狱道，或沉沦于饿鬼道，或辗转于畜生道，即使有幸投身善趣，亦不能永久享乐，一旦福报享尽，必然堕落。如果我们只想着个人解脱，一走了之，于心何忍？想到众生对我们的恩情，想到众生的痛苦，我们唯有发起菩提心，以救度一切如母众生为己任。上报四重恩，下济三涂苦。如此，才能回馈于社会，回馈于众生。

第六是念生死苦。在无尽生死中，我们什么都曾经历过，下过地狱，当过畜生，即使生而为人，也未必活得快乐。在过去的生命旅程中，我们可能像很多人那样，不曾听闻佛法，过得庸庸碌碌、迷茫困惑。我们一天又一天地蹉跎岁月，一生又一生地浪费生命。在生命洪流中，我们能够把握的只有当下这一念，只有当下这个时刻，甚至明天都无法把握。我们能保证明天还继续活着吗？过去已然过去，我们无法把握；未来不曾到来，我们也无法把握。如何利用当下这一身份来改善生命？唯一可做的事，还是发菩提心。当然，也可以发出离心。但只发出离心的话，就不能利益一切众生，终非究竟圆满的发心。

第七是尊重己灵。我们或许不曾想到，自己和诸佛菩萨、历代祖师本是无二无别的。在我们的心性中，和他们有着相同的层面。但他们已经成佛作祖了，我们却还在轮回中流转。我们自身本具无价珍宝，如今却以乞讨为生，如何对得起自家宝藏？基于对自身生命品质的重视，我们也应该发起菩提心。否则，永远无法将此无价珍宝开发出来，只能任其湮没。当然，声闻人也开发，但不能完整开发。唯有发起菩提心的诸佛菩萨，才能彻底开发这一宝藏，圆满发挥其所有功用。

第八是忏悔业障。忏悔业障的方式很多，但最佳方式当推发菩提心。发菩提心之后，左右我们生命的，便是菩提心而不是业障。我们知道，推动生命流转的力量是业力。我们现在的身份，便是一期业力形成的结果。所谓命运，也与业力息息相关，由引业、满业构成生命的总报和别报，因而有一定规律可循。但命运又是可以改变的，一旦将菩提心发动起来，命运必然依循菩提心的轨道发展，而不再随业力设定的方向漂流。因为菩提心乃诸善中王，其力量之猛，不可抵挡。发起菩提心，就已把握命运之舵。所以，真正发起菩提心之后，就不必再有任何顾忌，因为菩提心的力量能摧毁一切。全宇宙的力量有多大？而菩提心能将全宇宙的力量集于一念，还有什么可以阻挡它？所以说，忏悔业障的最佳方式也是发菩提心。

第九是求生净土。净土行人通常以念佛求生极乐，事实上，往生净土的最佳方法还是发菩提心。依菩提心修行，临命终时，菩提愿王能在一念间将我们推到西方极乐世界，成等正觉，而后根据自身意愿前往十方世界转*轮、度众生。正如《普贤行愿品》所言：“又复是人临命终时……唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙*轮。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。”

第十是令正法得久住。住持佛法，根本还是在于发菩提心。发起菩提心之后，我们的力量自然就取之不尽、用之不竭了。如果在凡夫心行上做事，难免三心二意。今天想着度化众生，明天又想还是自己闭关修行。这是出家人最容易出现的心态，这一刻是进，下一刻又想退。为什么世人认为出家人消极？多是因为我们进退都能找到依据。佛法博大精深，似乎怎么做都有确凿的理由。其实不然，佛法还是有相应的标准，只是在不同阶段的修行中，侧重点有所不同罢了。如果我们发起菩提心，就应以能否利益众生作为衡量标准。

经常思考这十大理由，将为发起菩提心打下坚实的基础。当我们对生命进行全面审视之后，会发现发菩提心是人生唯一有意义的选择。如果不是基于对生命的终极关怀，人生似乎可以有很多选择，可以这么发展，还可以那么发展。但这些选择都不是最究竟的，只有暂时的利益。为了一点眼前利益而浪费暇满人身，这个代价太昂贵了，我们付得起吗？只怕想后悔时就来不及了。唯有发起菩提心，生命才能找到真正的出路，才能从轮回中彻底解脱出来。不仅使自己获得解脱，同时使一切众生获得解脱。

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