人生的究竟

一、人生苦短业主宰，身家如寄终无常

人的一生很快就会过去，尤其是老年人，对于这一点的体会最明显，总会觉得时光迅速，过去的几十年如同昨日。我们一生数十年光阴，对整个地球、宇宙来讲，非常短促，微不足道。人生不但短暂，而且痛苦。人生苦短，短说明人生无常，不知道死亡何时降临。如《法句譬喻经》说：“命如花果熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死。从初乐爱欲，可淫入胞影，受形命如电，昼夜流难止。”（卷第四）苦，是因为生命中有太多不如意事，老病死衰种种痛苦固然是苦，这叫苦苦；我们在世间追求的种种快乐，最终都会消失，这叫坏苦；我们的生命在念念之中流转，一切都是无常的，无法自主，这叫行苦。如《阿毗达磨集异门足论》说：“三苦性者，一苦苦性，二坏苦性，三行苦性。”“复次苦苦性云何？答：诸身所有由苦苦故苦。所以者何？依身生起老病死等种种苦故。坏苦性云何？答：如世尊说，可意朋友、可意眷属、可意境界，若变坏时，若遭毁谤陵蔑等时，发生愁叹忧苦悲恼，彼于尔时由坏苦故苦。行苦性云何？答：除苦苦性及坏苦性，诸余有漏行由行苦故苦。”（卷第五）

我们无法做自己生命的主人，也就是说我们主宰不了自己的命运。什么力量主宰人的命运呢？就是业力。佛教讲命运是由业决定的：前世造了做人的业，今生才能成为人。虽然大家都是人类当中的一员，但每个人的身体条件、心理状况、人生境遇乃至面貌特征都是各不相同的，娑婆世界没有两个完全一样的人。为何会不同？是因为各人的别业不同。如果过去善业造得比较多，这一生果报就比较好——家庭经济条件优越、相貌庄严、健康长寿等；如果过去恶业多，今生果报就比较差——社会地位低、相貌丑陋、多病短寿等等，所有这些果报，都同我们的业力有关系。如《大乘义章》说：“知如是因受如是果，知如是果酬如是因。”（卷第二十）

如何看待人生，古今中外的人各有不同的认识。现在社会上面流传一种“今朝有酒今朝醉”的观点，一切以自我为中心，提倡及时行乐，缺乏对国家、对社会的责任心、道德感，更没有崇高的人生目标和精神追求。

为什么会有这样的人生态度呢？一般人随着年龄的增长，自私自利等烦恼会越来越重，而人性中为公利他、无私奉献的心就会被障蔽。尤其在社会竞争日益激烈的今天，为了获得生存的物质条件而引发的竞争，使人的自私心理得到极大的张扬，人的能力都被这种动机所扭曲，生活在畸形的心灵空间里，变得越来越以自我为中心。另外也跟人生经验有关，人到中年，经历过风风雨雨，会有一些深刻的感触，体会到诸如爱别离、求不得、怨憎会等种种痛苦，很多人的心早已伤痕累累，变得极为脆弱和敏感。“心”其实不过是“受、想、行、识”的蕴积，单纯“受”里边就蕴藏了多少不为人知的痛苦，充满了忧郁和苦闷，外相上就会显得老成持重，实际上内心竖起了厚重的城墙，丧失了生命活力。年轻时曾经有过的种种梦想，因为福德因缘的不具、智慧能力的不足而不能实现。种种挫折带来的是对人生的失望、自信的丧失、努力的放弃，而这些负面情绪如果无法得到及时疏导和化解，就会消极遁世、借酒浇愁，消遣人生，以为宣泄。这种人生态度看似能够得到一定的自在和快乐，其实烦恼和痛苦有增无减，就像一首诗里所说的：“抽刀断水水更流，借酒消愁愁更愁。”

中国传统文化怎样看待人生呢？庄子说：“人生如寄，”就像我们出门旅游住旅馆，住几天就走了，目的是旅游观光，或是放松身心、调节心情，不是长久居住。人生也是一样，来到这个世界上，如同匆匆过客，只是暂时借住。

从依报来讲，人都有一个家，这个家只是临时居住，总有一天会分离。现在社会节奏快，家庭分离的情况日益增多。有的人因死亡而分离，有的人因工作而分离，有的人因财产矛盾而分家，有的人出国留学，有的人漂流在外，有的人因感情不和而分手……，一家人整年共住并不常见。一个人如果读大学，十几岁离开家人，长年在外读书，毕业后到大城市找工作，跑得更远，再结婚生子，跟父母在一起的时间是很少的。

事实上，即使在家里也不见得有多少快乐，常有诸多不满。何以见得？俗话说“人人有本难念的经，家家有本难念的经”，家庭里的困难、痛苦和问题，讲不完道不尽，说不清道不明，所谓“清官难断家务事”，都是些琐琐碎碎、烦烦恼恼的事情，家实在不是给我们带来真实安乐的地方。如《佛说菩萨本行经》说：“居家恩爱犹如牢狱之中，一切所有皆悉非常，三界尊贵犹如幻化，五道生死转贸身形无有吾我。”（卷上）

从正报来讲，人的身体，也是暂时寄住。在生理结构上有骨头、肌肉、皮肤、五脏六腑、四肢百骸等；从科学的观点看，人体是由铁、钙等各种物质元素组成，这些元素分别提取出来，其数量都是微不足道的。例如，把我们身体中全部的铁元素分离出来，只能做一个铁钉。由佛教的观点看，身体是由地水火风四大组成。我们认为这个四大和合的身体就是自己，但却不能随意支配它——想让它不生病，不可能；想让它不长白发，不可能；想让它不衰老，不可能；想让它不死亡，更不可能。小的时候，父母总是希望孩子长得快一点、胖一点，孩子学会说话、学会走路，父母就会很高兴，小孩子也总是觉得时间过得很慢。年老的时候就不一样了，有句话说：“人到六十，过一年是一年，人到七十，过一天是一天。”这时候总会觉得来日无多，忧心忡忡。事实上，投胎的那一刻就标志着生命的开始，从那一刻起，我们的生命就一分一秒、一小时、一天、一个月、一年……不断在减少。与其说人的寿命天天在增长，不如说天天在减少，即使长命百岁，同样是过一天少一天。所以，既可以说生命天天在成长，也可以说天天在消亡。就像我们有一千元钱，每天花一块，手里的钱就天天在减少，不用很久就会花光。道家认识这个道理——“人生如寄”，不仅五蕴色身会坏掉，我们的家也靠不住，终会分离。这些都是因缘和合而成，都是无常的。

二、智慧觉悟最超胜，内圣外王利苍生

儒家如何看待人生呢？孟子说：“人之异于禽兽者几希”？意思是说，人与动物究竟有多大的差别呢？似乎不太大。动物在饥饿的时候，知道找食物吃；在冷的时候，知道找地方藏身避寒；也知道逃避天敌攻击，保护自己和同类。这就说明动物同我们人一样有知觉和感觉，它也是有情。有知觉与感觉，这是所有有情最基本的特点。

人不同于动物的地方在何处呢？人有智慧、有觉悟，智慧与觉悟是人最超胜之处。动物的智慧与觉悟无法与人相比，动物的所有行为基本上是本能反应。动物也能够做事情：几千只蚂蚁能够大规模有组织地搬家，蜜蜂的群体生活有分工合作，燕子、鸽子飞出去都很整齐，鸭子在河中游泳都排成队列，它们都有团队精神，能够互相依靠。但它们解决的问题很有限，更多的状况下仍是被动无奈的，只能任人宰割。为什么会如此呢？它们是畜生，堕在三恶道，本来就是在痛苦的果报当中，无力自拔，因为没有智慧，不能觉悟。如《大乘本生心地观经》说：“或有菩萨，观畜生道而为恐怖，傍生界中受愚痴报，经无量劫难出离故。”（卷第六）

那么，人到底有多少智慧，到底能不能觉悟？这是很关键的问题。如果我们没有智慧，不能觉悟，与动物就没什么差别。如果只会吃饭睡觉，就与畜类无别了。如《菩提道次第广论》中说：“为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。”那么，人的智慧和觉悟表现在哪里呢？儒家讲“内圣外王”，“修身齐家治国平天下”，提倡对内提升自己的德行，条件具足时再推己及人，治国平天下，这是他们的人生观。事实上能够做到治国平天下、当皇帝做宰相的只是个别，大多数人无法做到，但他们追求内在生命的提升、圆成自身道德的努力的确有积极的意义和价值。例如在《论语•学而篇》中谈到：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这三句话就把人生少年、中年、老年三个阶段的意义都讲了出来。

第一句“学而时习之，不亦说乎？”讲青少年阶段贵在求学。要当圣人、作君子，不只是寻章摘句、获得丰富学识而已，更重要的是学习圣人的思想和言行。第二句“有朋自远方来，不亦乐乎？”讲中年阶段应善交益友。有志同道合的人从四面八方来相会，一起来交流人生的经验、分享人生的体会，“如切如磋，如琢如磨”，这是一件非常快乐、非常有意义的事情。第三句“人不知而不愠，不亦君子乎？”讲老年阶段重在道德的圆成。“不愠”指的是内心不生闷气、不起烦恼。具有高尚道德的圣人、君子，即便是别人不能理解其所学，他也能够心平气和地面对，欢欢喜喜地接纳对方。少年、中年、老年这三个不同的人生阶段，有着不同的意义。从求学、交友到道德的圆成，是儒家追求生命提升的三个步骤。

三、如梦人生有大义，发心为本善无尽

佛家对人生是怎么看呢？首先，人身难得。我们在无始生死轮回中，曾经在恶趣中长夜受苦，今生能够得到暇满的人身，非常希有难得，要倍加珍惜。如《大宝积经》说：“过去难思劫，循环生死轮，往来非义利，无福田养命。远离善知识，常亲近恶友，随彼教诲转，数堕诸恶处。”（卷第四十二）《佛说大乘菩萨藏正法经》说：“纵得人身根残缺，多千劫中受轮回，不能了知善恶门，有罪无罪果报等。若得人身离艰苦，诸根完具善相圆，人相完具离难时，如一眼龟值浮木。”（卷第二十）

暇满人身如此难得，我们得到后，应当如何认识人生的意义呢？佛家讲人生如梦，人生如幻，人生如泡影，人生如朝露。如《乐邦文类》说：“已矣乎！人生如梦，能得几时，胡为名利之萦留？此一报看尽兮将焉之。”（卷第五）这有什么含义呢？如梦，就是像做梦一样，梦中的境界———种种的人事物、山河大地、人我是非、爱恨情仇，梦醒之后一场空。过去的昨天，对我们就如睡梦一样，早晨醒来，昨日如梦。今天一天的生活工作，也如同在做梦。在佛菩萨看来，凡夫愚痴迷惑，在贪瞋痴当中不知如何抉择，随顺无明烦恼造种种的业，日复一日的过去；睡一觉醒来，昨天就找不到了，这不是如同做梦吗？此时很难分清楚，白天的世界是真实的，还是夜晚的世界是真实的？或者说，白天的世界是虚幻的，还是夜晚的世界是虚幻的？换个角度看，你在睡觉的时候比较舒服呢，还是在白天做事的时候比较舒服？

人可不可以不睡觉？不可以。如果没有修行到一定程度，就要靠睡眠来养护身体。睡之前如果这样思维：夜晚休息，进行体力、心力的恢复、补充，为的是第二天能够更好地工作，更好地发心承担。有许多事情等待我们去做，有许多人需要我们去帮助，我们的生命有价值，我们的生命有希望，我们有美好的明天，这样的睡眠才有价值。

如果睡醒之后不知道要去干什么，手足无措，那么，一天乃至一生就会碌碌无为、暗淡无光。一个人活着不知道做什么好，不知道今天做什么、明天做什么，就不要说后天、下个月、明年，更谈不到下一生乃至更远的未来了。连今天做什么都不知道，又如何能给自己的命运做主宰？做不了主，这是很显然的事情。为什么会不知道要做什么或者不要做什么？值得我们认真思考。

大家在家生活的时候都很忙，买菜做饭、洗衣服、看小孩等等；青年人要上学，大学毕业后要找工作、赚钱，结婚生子，买车买房，用社会上流行的话讲要“五子登科”，以对物质、财富、名利的追求为尚。那么，这是否就是生命的追求和目标？是否就是生命价值之所在？其中有没有智慧在引导？我们在做事做人的过程中有没有觉悟？这是非常重要的，值得认真思考反省。物质财富是容易累积的，而智慧觉悟是不容易累积的。不是有了金钱就会有智慧，片面追求物质财富，往往会走入歧途。

事实上，相当多的人把拥有物质财富、功名利禄作为人生的目标，追求锦衣玉食、高官厚禄，错把手段、工具当成目的。钱财只是手段、工具，在家人若没有钱就没办法生活，但这仅仅是生活必备的基本条件，而不是人生的目的，更不是生命的意义所在。如果把赚钱作为人生价值的取向，那么人一生赚多少钱才能满足？生命才算有意义？

认清这些事实，就有必要重新思考、重新认识人生，这非常重要。人生从何来、死向何去，我们并不清楚。当然，父母养育我们，这是人所共知的事实，但是否仅仅如此呢？既然每个人都是父母所生，为何各各不同呢？前面谈到，各人的业力不一样，前生前世造的业不一样，业力推动生命，而不是自己当下能够主宰。另一方面，我们死后去往哪里，也不一定。我们命运的主宰，就是自己所造的业。业有两种，善业和恶业。一切由业力推动，由业力感招果报。如《妙法圣念处经》说：“善因生善道，非法入埿梨，傍生并鬼趣，善恶业恒随。”（卷第三）《佛说尼拘陀梵志经》说：“观见世间一切众生，若生若灭，若好若丑，或生善趣，或生恶趣，若贵若贱，随业报应。”（卷上）我们希望后半生比现在更好，希望下一生有个好的去处，比这一生更好，如何能得到呢？造善业啊！诸恶莫作，众善奉行，深信因果，修十善业，这是佛教的基本理论。能够避恶从善，隐恶扬善，生活中处处与人为善，人生自然就会越来越好，下一生会更好；反过来说，如果我们天天烦恼重重，为非作歹、粗言恶语、挑拨离间，后半生就会很难过，下一生肯定会更难过。如《佛说妙好宝车经》说：“以善为善法，修善是道场，善行作车牛，载人入福堂。以恶为恶法，恶行相缚束，生时不受戒，死则入地狱。”《佛说大集会正法经》说：“众生作恶业，定堕地狱中，饥时吞铁丸，渴复饮铜汁。身出猛火焰，恶业故自烧，身分皆破坏，受惊怖大苦。”“众生作善法，定生善趣中，善知识会遇，劝导修善法。发生正信解，具戒慧多闻，诸烦恼灭除，而成正等觉。”（卷第五）

在什么环境中更容易造善业呢？我们可以看到，在寺院里面，一群人在一起有学有修，听经闻法，精进办道，大家互相赞叹、互相尊重，法喜充满，三宝地就是最好的造善业、改善生命的地方。虽然大家来自五湖四海，有年纪大的，也有年龄小的，有出家众，也有在家众，彼此之间都亲如一家，和睦友善。为什么会这样？因为内心清净。内心清净了，就会散发出一种善业的力量，人的相貌、行为自然就清净，别人都能感受得到你的善心善意、善举善行。如此下去，和善的氛围就会越来越浓厚，特别是许多义工菩萨任劳任怨地护持道场，护持各位刚刚进入佛门的在家同修，这些善心是用金钱买不到的，换一个地方也很难得到。这些都是我们发心的成就，只有大家共同发心造善业，凝聚善业，才能够改变我们的环境氛围，自己也从中得到最大的受益。

好多居士说，这种内心的清净回到家里就无法保持。为什么呢？家里没有这种环境和氛围，心就发不起来，就容易起烦恼。而到了寺院，大家很欢喜，很愿意做事，抢着去做事，不甘落后。有不少人家庭条件很优越，自己不做家务，请保姆代劳；来到寺院，他就喜欢做事，一天到晚忙个不停，吃的是粗茶淡饭，甚至是剩饭，吃得还很开心。为什么会有如此大的差异？这就是因为发心的不同。

事实证明，佛法不只是理论文字，佛法是可以具体去实践、实现的，实践出来就能体会到它的好处。

佛法能让我们充分地发挥主观能动性，你发多大的心、立多大的愿，就能成就多大的功德。人生真正的意义就在于发心。人生成就的高低，纯粹是看你的发心，靠你的发心。发心决定造业的方向，决定造业的大小。发心是最基本的因素，也是最根本的因素。佛菩萨就是把心发到了极致———“虚空有尽，我愿无穷”。西方极乐世界的依正庄严无与伦比，这是如何成就的呢？是阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，发了四十八大愿，并经过累劫勤苦的菩萨行而成就的净土。单纯为了发这些庄严佛国、利乐有情的大愿，法藏比丘就用了五劫的时间深入思维。在《佛说大阿弥陀经》中有如下的记述：

佛言：次有佛名世自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，十号具足，在世教化四十二劫。尔时有大国王，闻佛说法，喜悦开悟，即弃王位，往作沙门，号法藏比丘，高才智慧勇猛无能及者。诣彼佛所，稽首礼足，右绕三匝，长跪合掌，以偈赞佛：

如来妙色相，世间无等伦，远胜日摩尼，火月清净水，威神无有极，名声震十方，皆由三昧力，精进成智慧，持觉若溟海，深广无涯底，无明与贪恚，冰释已无余。从是超世间，叹仰不能已，端如好树华，莫不爱乐者，处处人民见，一切皆欢喜。布施及净戒，忍辱并精进，禅定大智慧，吾誓得此事。一切诸恐惧，普为获大安，过度诸生死，无不解脱者，我至作佛时，种种如法王。假使恒沙数，诸佛悉供养，不如求正觉，坚勇必成就，能使无量剎，光明普照耀，济度越恒沙，威德谁可量。我剎及庄严，华好独超卓，凡欲求生者，清净安以乐，度脱永无穷，幸佛作明证。发愿既如是，力行无懈怠，虽居苦毒中，忍之终不悔。

佛言：尔时法藏比丘说此偈已，复白世自在王佛言：世尊，我发无上菩提之心，愿作佛时，于十方无央数佛中为最，智慧勇猛，顶中光明照耀十方，无有穷极，所居剎土自然七宝极明丽温柔。我化度名号，皆闻于十方无央数世界，莫有不闻知者，诸无央数诸天人民，以至蜎飞蠕动之类，来生我剎者，悉皆菩萨声闻，其数不可穷尽，比诸佛世界悉皆胜之，如是者宁可得否？时世自在王佛，知其智识高明，心愿广大，即为说言：譬如大海，一人斗量，历劫不止，尚可见底，况人至心求道，精进不止，何求不得，何愿不遂？时法藏比丘闻佛所说则大欢喜。佛乃选择二千一百万佛剎中，诸天人民之善恶、国土之粗妙，随其心愿悉令显现。法藏即一其心，遂得天眼莫不彻见。

佛言：尔时法藏比丘，乃往一静处，其心寂然，俱无所著，默坐思惟，摄取彼佛剎清净之行，如彼修持。复诣佛所而白佛言：世尊，我已摄取二千一百万佛剎所以庄严国土清净之行，愿有敷陈，惟佛听察。彼佛告言：善哉！汝可具说，诸菩萨众闻汝志愿因以警策，亦能于诸佛剎修习庄严。法藏白言：第一愿，我作佛时，我剎中无地狱饿鬼禽畜，以至蜎飞蠕动之类，不得是愿终不作佛。第二愿，我作佛时，我剎中无妇女，无央数世界诸天人民，以至蜎飞蠕动之类，来生我剎者，皆于七宝水池莲华中化生，不得是愿终不作佛。第三愿，我作佛时，我剎中人欲食时，七宝钵中百味饮食化现在前，食已器用自然化去，不得是愿终不作佛。第四愿，我作佛时，我剎中人，所欲衣服随念即至，不假裁缝捣染浣濯，不得是愿终不作佛。第五愿，我作佛时，我剎中自地以上至于虚空，皆有宅宇宫殿楼阁池流花树，悉以无量杂宝百千种香而共合成，严饰奇妙殊胜超绝，其香普熏十方世界，众生闻是香者皆修佛行，不得是愿终不作佛。第六愿，我作佛时，我剎中人皆心相爱敬，无相憎嫉，不得是愿终不作佛。第七愿，我作佛时，我剎中人尽无淫泆瞋怒愚痴之心，不得是愿终不作佛。第八愿，我作佛时，我剎中人皆同一善心，无惑他念，其所欲言皆豫相知意，不得是愿终不作佛。第九愿，我作佛时，我剎中人皆不闻不善之名，况有其实，不得是愿终不作佛。第十愿，我作佛时，我剎中人知身如幻无贪着心，不得是愿终不作佛。第十一愿，我作佛时，我剎中虽有诸天与世人之异，而其形容皆一类金色，面目端正净好，无复丑异，不得是愿终不作佛。第十二愿，我作佛时，假令十方无央数世界诸天人民，以至蜎飞蠕动之类，皆得为人，皆作缘觉声闻，皆坐禅一心，共欲计数我年寿几千亿万劫，无有能知者，不得是愿终不作佛。第十三愿，我作佛时，假令十方各千亿世界，有诸天人民，以至蜎飞蠕动之类，皆得为人，皆作缘觉声闻，皆坐禅一心，共欲计数我剎中人数有几千亿万，无有能知者，不得是愿终不作佛。第十四愿，我作佛时，我剎中人寿命皆无央数劫，无有能计知其数者，不得是愿终不作佛。第十五愿，我作佛时，我剎中人所受快乐，一如漏尽比丘，不得是愿终不作佛。第十六愿，我作佛时，我剎中人住正信位，离颠倒想，远离分别，诸根寂静，所止尽般泥洹，不得是愿终不作佛。第十七愿，我作佛时，说经行道十倍于诸佛，不得是愿终不作佛。第十八愿，我作佛时，我剎中人尽通宿命，知百千亿那由他劫事，不得是愿终不作佛。第十九愿，我作佛时，我剎中人尽得天眼，见百千亿那由他世界，不得是愿终不作佛。第二十愿，我作佛时，我剎中人尽得天耳，闻百千亿那由他诸佛说法，悉能受持，不得是愿终不作佛。第二十一愿，我作佛时，我剎中人得他心智，知百千亿那由他世界众生心念，不得是愿终不作佛。第二十二愿，我作佛时，我剎中人尽得神足，于一念顷能超过百千亿那由他世界，不得是愿终不作佛。第二十三愿，我作佛时，我名号闻于十方无央数世界，诸佛各于大众中称我功德及国土之胜，诸天人民以至蜎飞蠕动之类，闻我名号乃慈心喜悦者，皆令来生我剎，不得是愿终不作佛。第二十四愿，我作佛时，我顶中光明绝妙，胜如日月之明百千亿万倍，不得是愿终不作佛。第二十五愿，我作佛时，光明照诸无央数天下幽冥之处，皆当大明，诸天人民以至蜎飞蠕动之类，见我光明莫不慈心作善，皆令来生我国，不得是愿终不作佛。第二十六愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民以至蜎飞蠕动之类，蒙我光明触其身者，身心慈和过诸天人，不得是愿终不作佛。第二十七愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民，有发菩提心、奉持斋戒、行六波罗蜜、修诸功德，至心发愿欲生我剎，临寿终时我与大众现其人前引至来生，作不退转地菩萨，不得是愿终不作佛。第二十八愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民闻我名号，烧香散花然灯悬缯，饭食沙门，起立塔寺，斋戒清净，益作诸善，一心系念于我，虽止于一昼夜不绝，亦必生我剎，不得是愿终不作佛。第二十九愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民，至心信乐欲生我剎，十声念我名号必遂来生，惟除五逆、诽谤正法，不得是愿终不作佛。第三十愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民以至蜎飞蠕动之类，前世作恶，闻我名号即忏悔为善，奉持经戒，愿生我剎，寿终皆不经三恶道径遂来生，一切所欲无不如意，不得是愿终不作佛。第三十一愿，我作佛时，十方无央数世界诸天人民闻我名号，五体投地稽首作礼，喜悦信乐修菩萨行，诸天世人莫不致敬，不得是愿终不作佛。第三十二愿，我作佛时，十方无央数世界有女人闻我名号，喜悦信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后其身不复为女，不得是愿终不作佛。第三十三愿，我作佛时，凡生我剎者一生遂补佛处，惟除本愿欲往他方，设化众生，修菩萨行，供养诸佛，即自在往生，我以威神之力令彼教化一切众生皆发信心，修菩提行、普贤行、寂灭行、净梵行、最胜行及一切善行，不得是愿终不作佛。第三十四愿，我作佛时，我剎中人欲生他方者，如其所愿不复坠于三恶道，不得是愿终不作佛。第三十五愿，我作佛时，剎中菩萨以香华旛盖真珠缨络种种供具，欲往无量世界供养诸佛，一食之顷即可遍至，不得是愿终不作佛。第三十六愿，我作佛时，剎中菩萨欲万种之物，供养十方无央数佛，即自在前供养既遍，是日未午即还我剎，不得是愿终不作佛。第三十七愿，我作佛时，剎中菩萨受持经法，讽诵宣说，必得辩才智慧，不得是愿终不作佛。第三十八愿，我作佛时，剎中菩萨能演说一切法，其智慧辩才不可限量，不得是愿终不作佛。第三十九愿，我作佛时，剎中菩萨得金刚那罗延力，其身皆紫磨金色，具三十二相、八十种好，说经行道无异于诸佛，不得是愿终不作佛。第四十愿，我作佛时，剎中清净，照见十方无量世界，菩萨欲于宝树中见十方一切严净佛剎，实时应现，犹如明镜覩其面相，不得是愿终不作佛。第四十一愿，我作佛时，剎中菩萨虽少功德者，亦能知见我道场树高四千由旬，不得是愿终不作佛。第四十二愿，我作佛时，剎中诸天世人及一切万物，皆严净光丽、形色殊特、穷微极妙无能称量者，众生虽得天眼不能辩其名数，不得是愿终不作佛。第四十三愿，我作佛时，我剎中人随其志愿，所欲闻法皆自然得闻，不得是愿终不作佛。第四十四愿，我作佛时，剎中菩萨声闻皆智慧成神，顶中皆有光明，语音鸿畅，说经行道无异于诸佛，不得是愿终不作佛。第四十五愿，我作佛时，他方世界诸菩萨闻我名号归依精进，皆逮得清净解脱三昧，住是三昧一发意顷，供养不可思议诸佛，而不失定意，不得是愿终不作佛。第四十六愿，我作佛时，他方世界诸菩萨闻我名号归依精进，皆逮得普等三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛，不得是愿终不作佛。第四十七愿，我作佛时，他方世界诸菩萨闻我名号归依精进，即得至不退转地，不得是愿终不作佛。第四十八愿，我作佛时，他方世界诸菩萨闻我名号归依精进，即得至第一忍第二忍第三法忍，于诸佛法永不退转，不得是愿终不作佛。

佛言：尔时法藏比丘发此愿已，复说偈言：我今对佛前，特发诚实愿，如获十力身，威德无能胜。复为大国王，富豪而自在，常施诸财宝，利乐于贫苦。尽令诸众生，长夜无忧恼，发生众善根，长养菩提果。我至成佛时，名声超十方，人天欣得闻，俱来生我剎。我以智慧光，广照无央界，除灭诸有情，贪瞋烦恼暗。地狱鬼畜生，亦生我剎中，一切来生者，修习清净行。如佛金色身，妙相悉圆满，还以大慈心，普济诸沈溺。我于未来世，当作天人师，百亿世界中，说法师子吼，一切闻音者，解悟复圆明。又如过去佛，所生慈愍行，度脱诸有情，已无量无边，我行亦如斯，咸使登觉岸。此愿若克果，大千应震动，虚空诸天神，必雨珍妙华。

佛言：尔时法藏比丘，于彼佛所，诸天魔梵龙神八部大众之中，发斯弘誓，应时大地震动，天雨妙华以散其上，空中赞言：决定成佛！于是法藏住真实慧，勇猛精进，修习无量功德，以庄严其国。是故入三摩地，历大阿僧祇劫，修菩萨行，不生欲想、瞋想、痴想，不生欲觉、瞋觉、痴觉，不着色声香味诸法，忍力成就，不计众苦，但乐忆念过去诸佛所修善根，行寂静行，远离虚妄，坚守诚正，常以和颜爱语饶益众生，于佛法僧信重恭敬，依真谛门植众德本，善护口业不讥他过，善护身业不失律仪，善护意业清净无染，恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，利乐众生，令诸众生功德成就，远离粗言，免自害害彼，免彼此俱害，修习善语，自利利人，致人我兼利。复教化众生修行六度，于一切法而得自在，了空无相无愿、无为无生无灭，轨范具足，善根圆满，堕其生处在意所欲，有无量宝藏自然发现，以此施惠众生令生欢喜，以行教化，致无量无数众生发无上菩提之心，如是善行无量无边说不能尽。

佛言：法藏比丘行菩萨行时，容体端严，三十二相八十种好悉皆具足。口中常出栴檀之香，身诸毛孔出优钵罗华香，其香普熏无量无边不可思议那由他由旬。众生闻此香者，皆发无上菩提之心。又手中恒出一切衣服，一切饮食，一切幢旛宝盖，一切音乐，及一切最上所须之物，利乐一切众生令归佛道。如是积功累德，无量无数百千万亿劫，功德圆满，威神炽盛，方得成就所愿而入佛位。

佛言：阿弥陀佛光明最为远著，诸佛光明皆所不及。十方无央数佛，其顶中光明有照一里者，有照二里者，有照三里者，如是辗转渐远，有至于照千二百万里；复有佛顶中光明照一世界者，有照二世界者，有照三世界者，如是辗转渐远，有至于照二百万世界者；惟阿弥陀佛顶中光明，照千万世界无有穷极。诸佛光明所以有远近者，何以故？初为菩萨时，愿力功德各有大小，至期作佛皆随所得，是故光明亦从而异，若威神自在随意所作不必豫计则无不同，阿弥陀佛愿力无边、功德超绝故，比诸佛光明特为殊胜。”（卷上）

极乐世界具足种种超胜的功德庄严，完全是由阿弥陀佛的愿力成就，由此可见发愿的重要，在大乘佛法中，尤其注重发心发愿。有了发心，如梦如幻的人生才有了真实的意义，有了发心，才能够改善我们的生命，它是我们修学佛道一切善行的先导，也是决定未来成就高低的根本。

发心如此重要，所以到寺院参学时，无论对居士还是出家法师，老和尚都会告诉你：“好好发心，好好修行”。其实“好好发心”很不容易。为什么呢？因为我们的心很难发起来，经常是发一发，这个心就偏了，发一发就发不起来了。大家在寺院里发心一个礼拜，都会很高兴；让你发心七十天，就不容易了；天天发心，更不容易；真正意义上的发心是发菩提心，要心心念念不舍有情，誓愿度一切众生出生死苦海，那就更难了。

发心虽难，问题的根本不在于难不难，而在于要不要。真正了解了发心的利益、发心的好处，我们就会愿意发心。很多人不愿做事，生活没有乐趣，终日悠悠放任，原因就是没有发心的力量。

有了发心，身语意才会有善法的呈现。发心是善法的源泉，能生发一切善法，我们要去开发它。否则，我们的六根没有了善法的源头，善法的力量很快就枯竭了，人就会厌倦疲劳，就不想动，就开始生病：四肢乏力、头痛等种种毛病都来了。问题就出在发心上，发心不够，你的善法就没有来源。

我们要每时每刻都在发心，一辈子都在发心，这才是真功夫。我们做不到，说明功夫不够、不深。怎样才能得到真功夫？这就需要不断在佛法上熏习、培养，日积月累，发心的功夫就会越来越好。

四、佛法宝藏心灵药，依止僧宝趣学修

人由精神、物质两个部分组成。物质部分的滋养需要呼吸、饮食，呼吸把氧气吸进来，把二氧化碳呼出去；吃东西是把食物吃下去，通过肠胃消化，吸收营养，排泄废物。我们的精神世界也是如此，任何境界我们都要把它消化。对于种种不如意的境界，用我们内心智慧的力量、觉悟的力量、观照的力量把它转化，然后随顺善法。这样，我们的功夫就长进了，精神世界就越来越光明，内心也会越来越有力量。关键的问题是：我们的精神世界从哪里寻找呢？世间人往往通过读书去寻找，但不是随便哪一本书都可以读的。《弟子规》说：“非圣书，摒勿视，蔽聪明，坏心智。”按照中国古代的传统，不是圣人之书不能读，因为它会蒙蔽我们的心智。宋代的大学者苏东坡讲：“自从一见《楞严》后，不读人间糠秕书。”苏东坡饱读诗书，世上没有多少人能与他相比，学了佛法后，明白了世间上的书虽多，却解决不了生死的问题，解决不了烦恼的问题，而佛法正是为了解决烦恼与生死问题的。

佛法从哪里来呢？是从佛、法、僧三宝里面来的。佛，就是释迦牟尼佛；法，就是释迦牟尼佛的言教；僧，是依法修行的出家人，三宝是一体的。佛已经涅槃，现在有佛像代表佛。法是佛说的，正法时代已经过去了，现在是末法时期，留下来的是藏经，仅仅是文字，现在还有录音、录相等，这些都是法的载体，而不是法的本质。法的本质就是精神食粮，就是我们内心需要的东西。佛法大海有无尽宝藏，我们内心需要的一切，在这里都能够找到。

法是能够对治我们烦恼的良药，它很清楚地告诉我们烦恼有什么特点，它是如何生起来的，如果不对治它会产生的种种过患，对治烦恼的种种殊胜的利益，并且告诉我们如何对治烦恼，以及如何进一步去发心。这样，我们去接受、学习，内心就会和佛法相应，烦恼就得到净化，内心就会越来越光明，越来越有力量。

我们如何去学习佛法呢？这又是一个非常重要的问题。自己随便拿一本经来读，可不可以？如果只是看一看、了解一下，也未尝不可。但佛法是心灵的药，如何服用一定要有正确的方法。治病的药有两种，一种是补药，身体需要补充营养；另一种是消毒、杀菌药，把身体里面的病毒、细菌杀掉。佛法也是一样，戒定慧的种种功德是调整人心的补品，是心灵的营养；而对治烦恼的方法———八万四千法门对治八万四千烦恼、修行用功的方法等等，都是给心灵世界消毒、排毒的。我们读一部经或一部论，怎样找到相应的对治法类呢？这就需要先把自己的病因找到。身体有病时，医生会询问你的状况，检查病症，分析、诊断病情，然后开药，之后才能服药治疗。医生绝不可能随便抓一把药给你吃，更不可能自己到药房随便抓一副药回去吃。如果这样，身体不但不会好，反而会出更大的麻烦，甚至会出人命，因为药不对症，等同毒药。同样，服用佛法的药也不能自己随便去抓，调伏烦恼就是要对症下药，法不对机就会白白耽误甚至出问题。

如《大智度论》说：“对治悉檀者，有法对治则有，实性则无。譬如重热腻酢咸药草饮食等，于风病中名为药，于余病非药。若轻冷甘苦涩药草饮食等，于热病名为药，于余病非药。若轻辛苦涩热药草饮食等，于冷病中名为药，于余病非药。佛法中治心病亦如是，不净观思惟于贪欲病中名为善对治法，于瞋恚病中不名为善，非对治法。所以者何？观身过失名不净观，若瞋恚人观过失者，则增益瞋恚火故。思惟慈心于瞋恚病中名为善对治法，于贪欲病中不名为善，非对治法。所以者何？慈心于众生中求好事观功德，若贪欲人求好事观功德者，则增益贪欲故。因缘观法于愚痴病中名为善对治法，于贪欲、瞋恚病中不名为善，非对治法。所以者何？先邪观故生邪见，邪见即是愚痴。问曰：如佛法中说十二因缘甚深，如说佛告阿难：是因缘法甚深，难见难解难觉难观。细心巧慧人乃能解，愚痴人于浅近法犹尚难解，何况甚深因缘。今云何言愚痴人应观因缘法？答曰：愚痴人者，非谓如牛羊等愚痴，是人欲求实道，邪心观故生种种邪见，如是愚痴人当观因缘，是名为善对治法。若行瞋恚、淫欲人，欲求乐，欲恼他，于此人中非善，非对治法。不净、慈心思惟，是二人中是善，是对治法。何以故？是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。”（卷第一）

这里讲到对治不同烦恼要用不同的方法。对治贪心要修不净观，对治瞋心要修慈悲观，对治愚痴要修因缘观，不能混乱。比如贪心重的人不能修慈悲观，你修的话，烦恼会越来越粗重，修不净观才是正对治。瞋心重的人不能修不净观，你修的话会更加瞋恨。多贪的人修因缘观也不行，你说思维一切都是缘起，那样就能不贪吗？很多人认为观察一切都是业感，以为就不贪了，其实是一种无明。贪心的境界用因缘观对治是不对的，因缘观对治的是内心的无明。比如我们对外境的执着，是一种贪心，可以思维无常、苦、空，执着就会去掉，因为这是正对治。对治烦恼的法类是不能乱用的，我们在修学佛法的道路上，每一个阶段用什么法来调心是有讲究的，要是弄错了，心病怎么会好呢？

有的在家居士学佛多年，念佛多年，听了很多开示，依旧心不安、心不定，烦烦恼恼，问题很多，总希望找到更高明的法。其实他不知道，佛法是帮助我们的一个个对治法，来对治我们的烦恼，开启我们的心性。法的效果不在于法的高低，而在于是否对机，要在自己的缘起点上应机学法，就必须靠有经验的人引导，这就需要我们发心跟僧众学习，跟三宝学，依止僧宝。

僧众是佛教创立后才有的，到现在已有两千五百多年了。中国佛教虽然历经“三武一宗”灭佛，但无论在多么艰难的条件下，仍然有许许多多的出家人精进修行，法脉始终没有断绝，一代又一代的出家人把佛教撑持了起来，把佛法传承了下来。古往今来，有那么多的出家人愿意割爱辞亲，投身佛门，学习和弘扬佛陀的教法，刻苦修行，勤恳砥砺，是什么原因呢？是因为佛法里有“宝”，能够启迪智慧、使人觉悟，让人找到生命的方向。正因为这样，才有千千万万的人愿意终生追随佛陀出家修行，弘法利生。无论在国内国外，有那么多寺庙，有那么多佛菩萨圣像，法门寺的佛指舍利被迎请到香港供奉，百万人朝拜，都证明了三宝有无量无边的功德。

在家居士依止僧宝来学佛，首先要了解僧宝真实的功德，生起信心和恭敬心。如《杂阿含经》说：“念僧功德：善向，正向，直向，等向，修随顺行。谓向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉。如是四双八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见。供养、恭敬、尊重之处，堪为世间无上福田。”（卷第二十）但是在现实中，有的人跑到这个寺院看看，又跑到那个寺院看看，会觉得有些出家法师也不怎么样，无形中就会轻视，甚至观过、排斥，这样就不可能生起学习的心。其实，看到的往往是表面现象，出家人究竟修行到什么功夫，没有出过家的人是不容易知道的，切不可在外相上面以世俗的心态分别好恶。如《大庄严论经》说：“众僧功德海，无能测量者。佛尚生欣敬，自以百偈赞，况余一切人，而当不称叹。广大良福田，种少获大利，释迦和合众，是名第三宝。于诸大众中，勿以貌取人，不可以种族，威仪巧言说，未测其内德，睹形生宗仰。观形虽幼弱，聪慧有高德，不知内心行，乃更生轻蔑。譬如大丛林，薝卜杂伊兰，众树虽参差，语林则不异。”（卷第一）

为什么觉得有些出家人不怎么样呢？这是业力的关系。你遇到什么样的人，是自己的业决定的。从世间的现象去看尚且如此，分数低、条件差，就只能在较差的学校就读；如果分数高、条件好，就可以读名牌学校，在名牌学校里就有机会能遇到比较高明的老师。但是，即便学校比较差，甚至教学质量不高，也不等于学校里的每一位老师都不行。再差的学校里也有好的老师，再好的学校里也有差的学生。无论好的学校、差的学校，老师的水准总比学生高。老师的程度比学生高，才能教学生，这是一定的。没有一个学校是学生教老师。当然，学生通过努力用功，不断进步，将来学有所成，可能会超过老师。但是，在求学过程中，学生的学问肯定不如老师。另一方面，如果老师很用功，他也一直在努力学习，在进取，在发心，那么，很难讲学生是否终究会超过老师。因为你在进步，老师也在进步。这就要看你的发心、你的努力了。

当然，这只是一个譬喻，要说明的重点是：僧宝对于俗众来讲，就是学习佛法过程中的老师，居士要依僧学法，切莫对僧宝观过，这非常重要。一方面，观僧过失是很重的恶业，另一方面，由于片面的执取过失，对僧宝真正的功德就会视而不见，从而失去了向他学习的心态和机会，真正受害的还是自己。我们遇到的老师如果不是十全十美，就要从业果上反省忏悔，同时还应该就他的功德面多去观察体会，这样才能去跟他学，自己也才能进步。如《大智度论》说：有人既得善知识不得其意，反成仇隙而堕地狱，更相谤毁故。唯佛一人无有过失，余人谁能无者？若弟子见师之过，若实若虚，其心自坏，不复能得法利。是故空中声教：若见师过莫起嫌恨，汝应作是念：我先世福德不具足故不得值佛，今值是杂行师，我不应念其过失，而自妨失般若。师之过失不著于我，我但从师受般若波罗蜜法；如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝；如罪人执烛照道，不可以人罪故不受其明自坠沟壑；又如行遣小人导道，不可以人小故不随其语。（卷第九十六）

菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心著，恶者远离。菩萨则不然，若有能开释深义、解散疑结、于我有益，则尽心敬之，不念余恶；如弊囊盛宝，不得以囊恶故不取其宝；又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故不取其照。菩萨亦如是，于师得智慧光明，不计其恶。（卷第四十九）

复次菩萨作是念：法师好恶非是我事，我所求者唯欲闻法以自利益。如泥像木像无实功德，因发佛想故得无量福德，何况是人智慧方便能为人说。以是故，法师有过，于我无咎。（卷第四十九）

在家居士要跟出家法师学习佛法，出家众的责任很大，是人天师表啊！不仅是人的老师，还是天人的老师，讲经说法时，人与非人都在听，天龙八部都会来听，这就要求出家众要不断地学修增上。

出家众根据什么来学？根据经律论三藏来学，其中戒律是根本。《四分律删繁补阙行事钞》说：“夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。”（卷中）出家人要受三坛大戒：沙弥戒、比丘戒（比丘尼戒）、菩萨戒，寺院有各种制度、规约等，以此规范出家人的行为。更重要的是如何透过外在的规定来认识戒律、规约的内涵，这就很不容易。过去禅宗讲要有明眼人，就是要有大智慧。因为只有智慧才能如理观察、正确分析、抉择取舍。这就需要通过不断地闻思修来增长戒定慧，才能达到。

五、智慧观照种正因，人事境界勤历练

学习佛法的目的是提升心灵的智慧，讲话、做事都要用智慧观照。要考虑这样说、这样做对自己、对众生有利还是有害，对将来、对成佛有利还是有害，要从这些方面去判断，而不是只看现前。当然，现前也要照顾，比如大家在这里听经闻法很欢喜，也很容易反省到自己的毛病，佛法立刻兑现，当下得到受用。但是，更重要的是为来世、为成就佛道集聚资粮，这才是根本。我们要解决生死的问题，需要不断地种植、培养解脱生死、出离轮回、做菩萨、成佛的因。这样的因种下去了，将来就会感果。虽然需要相当长的时间，但是结果会非常美好，超出想象。培养一棵参天大树，要几百年甚至上千年，这棵树就非常有价值。不论是一百年还是一千年，最初的种子是决定性的，最初如果没有种下这颗种子，就不会有这棵树。学佛人也一样，你只有种成佛的因，最后你才会成佛；如果不去种正因，就成不了佛。同样，如果一天当中做很多错事、坏事，种这样的因将来也会感果，轻者人生坎坷、内心忧恼，重者堕落三途、受极大苦。

佛法真正学好了，就能够用智慧观照自己的身心状态，时刻把握当下。有些在家居士讲：“等我有空的时候再来学佛。”仔细检查一下就可以知道，这种心态当下种的因就是不希求佛法。现代社会的确很忙，工作、事业、家庭等等，耗去了人们大量的时间和精力，但是不管多忙我们也要睡觉吃饭呀，物质食粮一顿也不能少，精神食粮就可有可无吗？有没有空并不是真正的原因，真正的原因在于是否希求佛法。不希求佛法就一定希求世间法。我们不断地种下这样的因，只能被世间捆得越来越紧，越来越无暇学佛；反过来说，现在无暇，就是以前没有种好的因，现在再不去努力种正因，还要等到何时呢？我们一生中到何时才会有空呢？可能要等到退休，退休就有空了吗？退休后还可能要看孙子、看小孩。退休后有了时间就能好好学佛了吗？不一定。人生几十年养成的习气毛病已经很重，很难改变，再加上岁数大了，视力、听力、记忆力都已衰退，听不清，看不清，记不住，很难学好佛法。学佛非易事，最好是从小开始学起。另外，等到晚年来学，我们能不能活到那一天都很难说，人生无常啊。虽然现在科技发达，医疗条件比较好，平均寿命相对长一些，但还是有不幸的人，如车祸、绝症、自杀等等，还有的小孩尚未出生就死了，有的一个月就夭折了。到医院、火葬场去看看，就知道自己是无法选择死亡时间的。所以，不能说“等我有空时再来学佛”。出家人也一样，不能说“我现在忙，不忙的时候再修行”。忙的时候也要修行，忙完了之后还要修行，修行要面对一切境界，任何时候都可以修行。

那么，究竟如何修行呢？修行分为两种：狭义的修行和广义的修行。狭义的修行包括念佛、拜佛、持咒、诵经、坐禅、经行、思维法义等宗教仪轨和远离五欲六尘境界的修持；广义的修行是指在现实生活中运用佛法。现实生活中的境界不外乎两种：一种是人，一种是事。面对这两种境界，正是实践佛法的时候，也是检验自己修行程度的时候。广义的修行往往更加重要，而且更不容易，因为修行就是修正我们的习气，把我们与烦恼相应的种种习气毛病一点一点磨掉，让我们的心越来越能够趣向善法。面对现实境界的时候，我们的烦恼习气最容易冒出来，这时候运用所学的佛法发现它、净化它，慢慢地就能转染成净。我们在经论中可以看到，善财童子五十三参，无论什么境界都要去参学；常啼菩萨在亲近善知识过程当中，不惜割肉刺血。这都是我们学习的榜样。如蕅益大师说：“千经万论皆磨砻习气之具，习气不除，学问何益？不能亲明师良友，受恶辣钳锤，徒觅几部好佛法，静静闲坐，烧香啜茗而披阅之，此措大学问，尚不可为世间圣贤，况佛祖哉？佛祖可如此悠悠而得，善财、常啼，真千古极拙人矣，何为华严、般若之榜样也？”

一般情况下，初学佛的人往往容易将学佛当作享受，自己看书、拜佛、打坐、思维的时候，的确会有受用，时间久了，就以为学佛就是这些内容，不知不觉沉浸在自己一种心理感受中，对外在的人事境界就不敏感、不关心，甚至会进入一种“息事宁人”的状态。其实，自己认识和体会的佛法往往和实际的境界是有差距的，我们学的佛法最后是要运用到境界上。经得住境界的考验，人的内心才会真正有力量，如果不面对境界的考验和历练，就无法检验自己所学的佛法究竟有没有根基。

那我们面对境界时应该如何修呢？对人要自他相换。你希望别人怎样对待你，你就应该怎样对待别人；你不希望别人怎样对待你，那你就不要这样对待别人。道理很简单———这就是因果。儒家也讲：“推己及人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。《大学》中说：“上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”你希望大家都尊重你，那你就尊重大家；你希望大家恭敬你，那你就恭敬大家；你不希望别人轻视你，那你就不要轻视别人……你希望别人如何做，你自己就要如何做。话说回来，你怎样对待别人，别人就会怎样对你。我们与人相处时，有时会遇到一些困境，觉得别人不体谅、不信任自己，可能是因为对方的烦恼、问题，但反过来说，是因为自己过去没有对他人那样好，这就需要从自身去反省和改善。这就是因果的道理，很简单也很实在。

在现实生活中对事如何修呢？就是要历事练心。不面对境界的时候，往往容易偏向个人的修行，只有你独立承担一件事情、担待责任后，你才会知道什么是责任，什么是承担心，否则谈振兴佛教、承担众生的苦乐，很容易停留在口号上面，而缺乏内心实际的力量。

自己有了承担的经验，再去看佛菩萨、祖师大德的功德，就有同样的感受。我们平时看祖师大德的传记或行仪，能够看到他们的教证功德、弘法利生的广大事业，但是对他们的实际功德不一定有很深的体会。但当我们担待一项任务、负责一件事情的时候，把人、事、物凝聚在一起，就会遇到种种问题，面对很多的困难。这时不仅要面对外在的境界，更要面对内心的无知、情绪的起伏和波动，承受很大的心理压力，往往会忙不过来，弄得焦头烂额，非常辛苦。这就是检验自己修行功夫的时候———有没有戒定慧，有没有真实的发心，有的话你才能承担下来，否则就会被事情压垮、被境界击垮。这时再看佛菩萨、祖师大德的行仪，看他们面对刚强难调的众生时那种难行能行、难忍能忍、至大至刚、无所畏惧的气概，以及在复杂多变、千头万绪的境界中能够不为“八风”所动、平静如水的心境，就会比较实在地感受到他们戒定慧、菩提心的功德，也比较容易生起仰望和效学之心。

因此，对事时就要历事练心，不管遇到什么境界，看你能不能过得去。佛门里有句话叫“火焰化红莲”，要修得金刚不坏身，就得在火里面炼。修行就是要这么修，不可能舒舒服服坐享其成。修些什么呢？菩萨要修六度万行，什么事情都要能做，什么境界都要面对。憨山大师说：“昔吾释迦本师舍金轮王位，匿影雪山六年苦行，以成正觉为人天师。其实久远劫来广修福慧，故曰三千大千世界无有如芥子许不是菩萨舍身命为众生处。至若施头目脑髓如弃涕唾，非一劫二劫，乃至无量劫来，世世生生如此苦行，方才博得相好身土微妙庄严。”

当然，对于我们凡夫而言，佛菩萨为度众生舍头目脑髓的境界难以企及，但是，在对境、做事的过程中，依然可以随顺实践六度的内涵。因为在佛门里做事跟世间是不一样的，别人不配合你的时候，你不可能打他、骂他、罚款、开除，彼此间没有任何利益的牵扯，这时你只能像菩萨一样发心：做别人不愿做的事，踏踏实实付出自己的精力、体力；别人说你，就由他说，作消业想，而且自己确实做得不好，很多地方不清楚不了解；不论遇到什么困难，都要义无反顾、一往无前地坚持下去；做的时候专心致志，同时又能够观察缘起，抉择取舍……这就是调伏烦恼、净化内心的过程，这是很实在的。心对境的时候，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等实际或随顺内涵都在其中，我们可以在实践中不断地学习、体会和发掘。

六、学无止境勤精进，自利利他成净土

学佛、修行就是如此，要在各种境界的历练下不断地学习成长，不断地增长我们的慈悲、智慧和能力。我们要不断地向上仰望，向佛菩萨学———学佛法、学发心、学利益众生的善巧方便，学无止境。如《普贤行愿品》说：言常随佛学者，如此娑婆世界，毗卢遮那如来从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故不惜身命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王小王眷属众会道场，或处剎利及婆罗门长者居士众会道场，乃至或处天龙八部人非人等众会道场，处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲成熟众生，乃至示现入于涅槃，如是一切我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛剎所有尘中，一切如来皆亦如是，于念念中我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

佛菩萨利益众生的方便，概括起来就是五明：内明、因明、声明、医方明、世间工巧事业处明。菩萨为什么要学五明？因为只有通达五明，才能广做利乐有情的事业。如《菩萨地持经》说:菩萨何故求闻法？菩萨求佛所说法，为受正法次法向故，为他广说故。菩萨求因论者，欲知彼论过故，欲降伏异论故，未信佛法者令生信故，已生信者令增广故。菩萨求声论者，广为众生演说正语令爱乐故，为净庄严辞句味故，于一义中种种言辞庄严故。菩萨求医方论者，为除众生种种病故，摄受大众故。菩萨求世间工业处智者，为少方便获致大财，饶益无量诸众生故，为教众生种种事业故。如是菩萨求五明处，为无上菩提大智众具究竟满故。（卷第三）

如果我们不学五明，就没有这些利益众生的能力，那么前面所讲的发心、承担、历事练心等就都只能局限在理论上。当众生有困难、有苦难来求我们的时候，我们也只能对他说“好好去拜佛，好好去求佛，”而无法通过自己的身语造作帮助他。因此，大家来到寺院，参加法会、学习研讨、出坡劳动、做义工护持常住等等，这些都是历事练心、学习成长的机会。通过这些境界培养大家的能力，增长大家的才干，然后引导、启发大家一起发心成办“庄严国土，利乐有情”的事业，在自利利他中建立人间净土。

憨山大师说：“故吾徒佛子，能化一人发胜心、破悭贪，则一人净自心，严一人之佛土，化多人则严多人之佛土，苟能化大地，使人人发心，则圆成人人之佛土。是则转秽土成净土、变苦具为乐具，岂不为最上殊胜之妙行哉！”

大家在一起学佛、修行，走成佛之路，不是一生一世的因缘，而是多生多世的因缘，值得好好珍惜。只要有一个人修成功了，就可以度其他人———我修成了度你，你修成了度我，这么多人修行，肯定不止一个两个成就。大家共同努力，让每个人都认清生命的方向和目标，知道人生的价值和意义，对未来越来越有信心，把握生命的方向，成为自己生命的主人。大家不仅能够把佛法与现实生活、自己的身心相结合，还能让家里的人、周围的人、与自己有关系的人、自己看到听到接触到的人，亦即自己生活圈子内外的人，都因为你的存在而得到好处。这样，我们一个人就活在千千万万人的心里，我们一个人的生命就能够同千千万万的人联成一体，那么，我们的人生就非常有价值，就不会虚度光阴。我们的生命就会越来越有光采，越来越辉煌。