《大乘百法明门论》（第六讲）

《大乘百法明门论》（第六讲）

【原文】言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心；具此三义，名为心所。要心为依，方得起故。触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故。心非心所故，他性相应，非自性故。相应之义有四：谓时、依、所缘、及事皆同，乃相应也。

甲一、经文简释

“言心所有法者，具三义故”，心所有法有三个意义，即心所有法的定义。

①恒依心起：心所永远依着心王才能生起。

②与心相应：心所与心王必须相应。

③系属于心：心所是心王的一部分。

“具此三义，名为心所。要心为依，方得起故。”只有以心为依才能生起作用，“触等恒与心相应故”，触、作意、受、想、识等五十一个心所，恒常、永恒地与心王相应。“既云与心相应，盖心不与心自相应故。”心所与心相应，心不与心相应。“心非心所故，他性相应，非自性故。”心王有八个：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，八个心王各司其职，又有各自相应的心所；各自相应的心所与自己的心王相应。“相应之义有四：谓时、依、所缘、及事皆同，乃相应也。”时，是时间；依，是所依；缘，是所缘；事，就是同缘一件事、同做一件事，才叫做相应。“触等”触、作意、受、想、识等五十一个心所，“看与何心生时”，八个心王里哪一个心王生起时，“便属彼心之触等故，如次为三义也。”触、作意、受、想、识，这五个遍行心所与八个识都相应，其他的识、心所不一定如此，五遍行心所与所有的心王都相应。

甲二、如何应用百法来观照诸法实相、通达缘起

乙一、总说以百法破二执

【以文达意】这只是个简单的说明，实际上要看文字还不是很容易懂，或许仅仅能记住心所法的三个意义，要了解其中真正的意思就（更）不容易了。

【学论目的】学习百法明门论的目的：通达无我，人无我、法无我。

怎么通达呢？法有这么多。

【纳法为相，借相破执】就需要去归纳，将宇宙万法归纳为一百个法，一百个概念。这是世亲菩萨的智慧。有了这些名相才可以思考，才可以破我执，才有办法来观照。

【实用法门】日常生活中的一切，学习、工作、走路……都可用百法来分析、观照。

【应用实例】有人骂我，某某人如何，或说一通话来骂我，或写一篇文章来骂我。（这时就可以用百法来）观照：这是一种声音、一种文字，语言相、文字相。文字、声音，你如果去作意，把语言文字连起来看，去缘它，就受伤害；你如果去观照它，如果把一句话，十个字、一百个字，把它当作十个字、一百个字，一个字一个字来看，就伤害不了。

【非理作意】我们很多时候总是会去联想不好的东西，不联想好的东西，就会有很多问题。

【破执利器】（遇到一切境界都）需要分析、归纳，无论好的（境界）、不好的（境界），都观为空，就不会执着，有成就也不执着，失败了也不执着，观照是一种非常好用的方法。

【无我观照】用“无我”观照宇宙万法的生起、存在、消亡，所有的一切都是有因、有缘的，都是无常的。

【错误现行】我们常常在缘世间的名言安立，背后都有世间的“我”、“法”，即我执、法执。

【如法思惟】百法明门论，唯识，就是要依于人无我、法无我，把我执去掉。本来就没有一个真实的我，就不存在说“我”会好或不好。这样做的目的就是通过无我来破内在的执着。

乙二、破除二执的次第与方法

丙一、从“我空”至“法空”

【宗】只有真正从人无我上才能缘到法无我。即：先有人空，才有法空。

【因】若我们不能观察到自己五蕴身心是空的，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那么法无我也通达不了。所有的一切境界、一切法，我们用自己的分别、执着，用内在的“我”的观念去缘它，那么法也变成了一种执着。

【喻】我们通常念经、持咒、用功，都是为了增加功德、培植福报。但我们是否真正能得到这些功德、福报呢？很难说。若不通达人无我、法无我，我们增长的只是对功德的贪着、内在的贪念，并没有得到功德。贪功德本身是一个烦恼。

丙二、了解法相观察二空

【分析百法断二障】学百法，目的是用百法来分析一切事物，分析我们的起心动念，分析人、自然、社会，目的是为了断除二障，断除二障才能证二空，证二空即登初地、见谛。

【从内入手】一切障碍、问题都不是外在的，都是我们内心的问题，是我们自己给自己造成的障碍，所以必须从内在下手来清除。

【明了自心】所以需要对内心的问题、状态、烦恼、善法了解得非常清楚，才有办法来决定今天、明天、今生、后生要做什么，不做什么。

【依法相观】了解了法相，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。若不明白佛法的人无我、法无我，就是以有我、有法来观察，这就是相反的。

我们要通过层层分析、自我剖析，才能认识无我，而不是简单的概念，说说而已。

乙三、如理修行，以无我慧观照因缘

【无我内涵】无我包括了非常多的内容：所有一切都是因缘和合而有，因缘很重要。

【组合因缘】

想要有什么，就要有什么因缘；

不想要什么，就要去掉什么因缘。

丙一、依师经验，解经内涵

【宗】学经、学论、听经闻法，不是语言文字、表达方式的问题，更重要的是法师的思考。

【因】人说话是有思惟的，这么思惟是有道理的，（了解法师的思惟方式，）慢慢我们的心才能（与法）相应。

【破斥邪执】而不是说拿一篇经文，仅仅解释法相名词。要解释法相名词有法相辞典，每一个名词都解释得清清楚楚。（要记名词）你一辈子也记不完，学这么多也不一定通达无我，都用不上。

【喻】认识很多武器、工具，但却不一定能运用，不一定能驾轻就熟、善巧使用。

【师父强调】学法相不是为了对自己造成伤害和困惑，造成非常大的思想包袱、负担，目的是为了通达二空。

丙二、观照法相，入实知见

【明识心相】我们常说皈依、依师，“皈”即回归、回头。那么，我们的心回到什么地方去？心的所依是什么？时、依、缘、事，我们缘的是什么？我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？

若对这些心相的问题不明白，人的心就会有动荡。

【喻】人家批评我们，就很不高兴；人家夸奖我们，就会很得意。

这都是世间上面我们常常会发生、会见到的一些现象。

【法与法相】学佛，佛是觉悟、不迷惑，通达法相就不迷惑。佛通达一切法，法本不可说，一说就变成法相。

【从观入实】学唯识本身就是在观照，从观照般若证到实相般若。

【破斥邪执】而不一定非要把门关起来，或者在深山老林中，在一个荒无人烟的地方去观察，若不懂方法，你依然不会观照，都会有境界。

丙三、理事结合，不退修行

丁一、了解理路，避免盲修

【盲修根源】念佛、参禅、持咒，目的都是为了破迷、断执。破迷、断执，（做不到），都是卡在“理不明”上，理不明，造成行上做不了。因为不知道做事情的意义，就不会心甘情愿去做，自然就盲修瞎练。

【理行结合】了解了道理，做起来就相对容易，理门与行门是配套的。

【何为理门】理门，实际上是修行经验的指导，是靠经验，而不是靠文字，文字指导不了我们，必须要靠经验。

【讲经意趣】所以要讲经，原因就在此。从印度到中国，从古代到现代，不同的时代、地区，众生的业、环境、问题、事项不一样，但都可以从道理上去剖析，讲一讲问题就没有了，如果不讲，我们就发现不了问题。

丁二、学习经论，培养慧力

【错误现行】我们常说要破执着，执着却越来越厉害；我们要集资粮，不仅资粮没有积到，贪心却越来越重。

【观空破执】执着，单体即空，因缘所生，任何一个法都有生住灭，观它单体即空，这个执着就破掉了，不需要拿另一个法去破它。

【师父破斥】不是说拿一个法去破另一个法，这个是不对的。

【问题症结】观照力本身就是一种慧力，（能破烦恼），（我们烦恼的）原因就是我们观照的能力现不起来，烦恼时失去观照力，或者说，我们没有修观的能力，修不起来。

【解决办法】所以通过分析、闻思的方法，首先从理论上承许它，然后再从理论到实践，从理论到现实，找到我们的下手处，这样我们才有办法真正意义上用观照般若。

【师父破斥】否则我们无法运用文字，只有对文字越来越执着，这是肯定的。你看到“佛”、“菩萨”、“涅槃”，你很喜欢，看到“地狱”、“饿鬼”、“畜生”就不想看；看到“功德”很欢喜，看到“过失”、“罪过”，心里很害怕。这是对文字着相！

【喻】看文学作品，看到何种境界起何种心。

【超越名相】我们学习经论的目的，是培养观照力。观照力才是真正的智慧，观照力培养起来了，才不会在名、相上打转。

丁三、以理导行，把握方向

【借相起修】念佛、念经，都是属于有相修，只是这是好的相，不是世间不好的相。刚开始要借助好的相，但是若弄过头了，反而变成一种执着。

【理事区别】事修与理修是不同的。事念佛，一心不乱；理念佛，无佛可念，能所双亡。

【知理方立】念佛只有从事一心不乱证到理一心不乱，才不会退，如果不能见到理一心不乱，人都是靠意志力去坚持的，很少人能坚持下去，一年、两年……十年、八年，一般人坚持不下去。一般人有意志力，认为“我做这个事情，天天干，干多少年”，但不明道理是很费功夫的，是很不容易做的；学教理、学法的目的就是要懂道理，如果不明道理，学佛就学错了方向。这些都是比较关键的一些问题。

丙四、认清根器，广大希求

【上根利智】上根利智的人，一听到“一切法无我”，一切问题就都解决了。如（佛世时的）五比丘，听到苦集灭道四圣谛便即刻开悟。

【对比认识】现在我们不行了，必须很深入、很详细的分解，我们听了多少遍，依然有我。这样就需要去学习。这是非常关键的！

【识自根机】我们要认清楚自己的根机、根性、条件，知道自己是什么状态，然后才知道我们该怎么去学。我们是钝根呢，利根呢，我们在道次第上的什么位次？这些都是非常重要的！

【喻】开车，如果不知道自己已经走到了哪里，再往下就不好开了。因为你要开很远很远，什么地方可以休息、什么地方可以加油，这些都要很清楚。如果不清楚，再往下开，开到一定时候，加油也没地方加，要吃东西也没得吃，车坏了也没人修，都是很有可能的事情。

【譬喻晓理】只有很清楚，才不会遇到这些问题，才不会处于混乱、被动、无可奈何的状态。

【师父破斥】我们通常认为这个事情我们很熟悉，不会出问题，这都是麻痹大意的状态！总认为在日常生活当中这些人、事，这些需要去努力的地方，都很熟悉，不需要花太多心力，不需要学习了，慢慢我们学习的心就没有了，向别人学习的心就没有了，希求学习的心就没有了。

【策发希求】世出世间的学问非常深广，穷一生都学不完。我们只有（具有）广大的希求心，认认真真去学，才能够不断进步、提升。

丙五、缘光明面，破观过习

【结合现实】我们一生至今，能让我们回忆起来的事、记在心里的人是很少的。每人都有父母，每个人都觉得父母恩德大，应孝顺父母。但实际上，有多少人一生中很多时间与父母同住呢？一旦同住，就容易观过。

【观过恶习】兄弟姐妹如果真正住在一起，也会互相观过、排斥，问题很多。

老师也如此，老师教我们很多知识，但真正在一起生活，肯定就会观过。

佛门里面也是一样，住久了，因为有烦恼，所以就会观过；因为有观过的心，所有与你接触的人都会观过。

【近则不逊】实际上我们一生当中我们伤害的人都是最亲近的人，无缘无故的人不会去伤害，缘分不好的，躲都躲不及，也不会去伤害。（只有）缘分很好的同行善友，时间久了，就会观过、障碍，业障生起，产生问题。

【可用心处】这些都是可以用佛法来观照的。

【师父破斥】我们一生，从小到大，好人好事没有记住多少，不好的人、不好的事记了很多，都是记得一些负面的东西。这样的心非常有问题，不是一般的有问题！

【严重后果】（这样的心态就是）一直在熏习一些不好的种子，熏习来熏习去，最后我们增长的东西都是恶法，不是善法。

【心的感知】这样的业，对方是能够有感受的。内心善良与否，对方都能感觉得到，语言再组装都是其次的问题。就像一两岁的小孩，他还不会说话就能感觉出来好人、坏人。语言能表达的是很有限的，都是人内心的感知。

乙四、摄彼等意

【识心用心】学佛法、学唯识，就是把这些基本的心相告诉我们，人为什么会有这些心相，原理是什么，然后告诉我们如何来把握、通达。

【安住实相】学佛法的目的是让我们的心住在究竟诸法的实相上，而不是安住在诸法的妄相上。住在诸法的妄相上，我们永远无法解脱。

【结示】所以，①二无我是非常好用的方法；②一切缘起法都是无我；③转意，要依智不依识。

【学习次第】从前面九十四个有为法来通达无为法；从有为法的生灭相来通达无为法的不生不灭相。如果一下就（进入）不生不灭相，我们是很难通达的。只有从生灭相入手，我们才容易学习。

甲三、如何应用百法来承担实践，发菩提心

乙一、以实践为目的而学习

【如理认识】从经验上面观察和从文义上面来理解、看待，是不同的。

有经验的人，和通达文字的人，是两回事情。

【学法动机】我们学佛法的目的是要把一篇文章弄懂，还是要去使用，这两个动机是不同的。如果我们本身没有希求，认为听了法要去实践，没有思想上的准备和希求，听完了是不会去做的。

【喻】投资课，听完课是否准备去投资？若单单只是听课，觉得讲得很好，听完就完了；如果要去投资，他听完（去投资）就有可能发财。

【引申】听法也是一样的，我们听完法后想不想去做？这是一个非常关键的问题！否则哪怕我们听了一百次，如果没有一次想要去做，那就是白听了。

【重在行持】如果我们听完了、知道了，就能去做、去行持，那效果就不一样，这才是真正意义上的学佛法、修观，才是真正意义上来认识自己的心。

乙二、在承担中学习把握缘起

丙一、认识心相，破除自我

【心为根本】我们学习广论、百法，都是与心有关，都要用心，生死轮回、还灭涅槃，都是因为心。

【认识心所】世亲菩萨在部派佛教思想非常发达的时代造本论，简明扼要，让我们容易学，并且他讲得非常形象。如心所，三个定义，先界定什么叫心所。如果我们没学过，可能只是知道很多心所，如信、惭、愧、慧、定，等，但是究竟什么叫心所不知道，只是举了个别心所的定义。

【不识之果】这样就是不明白佛法告诉我们的心所的意义，就非常容易从自我的身份来看待问题。自我的身份，比如说你是一个什么“头”，负责人，就很容易以你的身份去看问题。

【应机譬喻】以前春节广化寺法会的负责法师，工作干不好，大家都不听他的，光杆司令。这就是佛法没有学好的表现。

只有通达了缘起法才有办法去组合。

【我执行相】若自己认为“我比别人要高，安立这个位置就是要去命令别人”，那是不行的！

【了解缘起】你要对现实缘起了解得清清楚楚，要花心思，如庙里有些什么事，有多少人，事情是怎么分工的，如何执行的，等等。上面的人要告诉下面的人使他明白，下面的人不明白问上面的人要能够回答，不能一个人一个说法，毫无章法。

【师父策励】（这些缘起），要去关心、学习，才能掌握。

【破斥误区】如果认为与自己的工作无关，就不会去管，心就会收得很紧，慢慢人心就收死了。这样我们内心的智慧就不能增长。

【认清我执】我们吃饭、工作、休息、拜佛等，做任何事，其实背后都有一个“自我”在起作用。这样的话，吃饭、穿衣、拜佛、做事，都是增长我执、扩大我相的表现。事情做得好，大家称赞，我执、我相在增强；做不好，别人批评，也是在增强。

【师父破斥】自己做好做不好都是在增强，看别人也是在增强，所以我们日常生活中的一切都是在增强我执法执，看不惯时觉得很讨厌；他人与自己相应，都是增长自己的执着、分别。这些都是同我们修道相背离的，都是注重外在的体相，不是真正观照内心。

【师父提醒】这些都是要特别注意的，否则到一定时候很难治。

【善用其心】不管做什么事，都要用心，这是很关键的问题。

如何用心？观照自己的心，观照外在的缘起。

【认识缘起】缘起不是一种借口，不是说事情解释不清楚，我们就说“缘起如此”。佛说缘起，事情的产生、出现是由什么因缘而起的，这些因缘都是可以观察、改变的。

【由内到外】首先我们要从内在来观照，然后从内到外。从内心的改变来改变外在。

丙二、善观缘起，如理应对境界

【应机譬喻】游客吃饭不排队，你争我抢，甚至发生纠葛。怎么做能很快恢复秩序？就要去观察。如果方法不对，还会火上浇油。本来境界很平静，你去了反而更乱，你自己还会起烦恼。

【前行调心】事先要有心理准备，这种混乱的局面，我要怎样做？如不清楚只有乱上加乱。

这时都对我们是一种考验。把自己的心态调整好，做好前行。心态平静之后，还要有方法。

【善观缘起】这种方法，即是对缘起的观照。

如：语言如何表达让大家能够听到、能够理解，且大家愿意照着去做？

其中大有学问。要观察大家的状况：男、女、老、少，学佛的，不学佛的，等。

【不识缘起的错误案例】我们常常批评别人排队不好，罪过多大；饭没吃干净，“下辈子要下地狱”。刚刚学佛的人，（听到）吓都吓死了：“庙里边饭没吃完就下地狱，以后再也不敢来了。”其实这话是祖师大德对我们的策励，不能随便乱用。我们应该告诉他，庙里面的饭来之不易，大家不要浪费粮食，他就会听。这就是表达不当（的一个例子）。

【何谓缘起】缘起，就是在适当的时间、适当的地点，做我们需要做的事情。

【错误案例二】如果这件事情不是你管的，你跑去管，别人也不好阻挡，提也不是，不提也不是。我们内心里面还很难明白。

【师父提醒】事情该不该我管？我什么时候去管？怎么去管？这里面都有很大的学问。

心王、心所，都是很重要的。

如果不恰当，虽然动机是好的，行为是好的，但方法是不好的，也会引来很多问题。

【正确心态】我们要去观照，如何表达对事情的解决有帮助，而不是在这个境界上显示自己比别人高一筹、能力比别人强，而是看如何表达对事情的解决、顺利成办是有利的，同时让大家容易接受，都能高兴，这些都是要去考虑的。

乙三、认识诸法实相，策发广大心力

丙一、如理策发承担动机

【把握动机】社会上做事，动机和目的是很清楚的，佛门里面更清楚。佛法本来就是心法，心法就是讲动机的。

【喻】商品的成本、利润、税收、分红、奖金等，都清清楚楚，公司才能办下去。

【对比认识】佛教里面讲“功德”，功德是无形相的，世间上物质的财富是有形相的。

◇有形相的东西来分的话，就会患得患失。

◇无形相的，你只要去说好话，赞叹、随喜功德、观功念恩，你要它有多大就有多大。

【无私发心】只要看你怎么去作意、思考，看你有没有这个心，是不是愿意把这个功德分享给大家。这种能力是很不容易培养的。但只要我们培养起来以后，自然而然就很好办。

丙二、如理认识世间虚幻

【众缘和合】我们学佛法、唯识，就是要去明白：世界、人、社会都是众缘和合而成，包括我们个人，也是众缘和合而成。每个人及他的行为都是一个缘，你、我、他……所有人都是一个缘。

【缘起性空】这样就需要去剖析世界上的虚幻相，才能达到诸法实相。如果不能观察到这些假相、幻象，就容易被迷惑住。

丙三、如理修行发菩提心

丁一、广发大愿服务社会

【如理认识】我们常说这个人不正常，那个人情绪失控，其实，按照佛法的标准看，所有的人都是不正常的。为什么说不正常呢？一个正常的人，对自己的学习、工作及未来，都是非常清楚、非常笃定的，而且越走越有把握，越走越坚定。

【错误根源】社会上面各行各业的人，外在的成就背后都是自我的成就，自我意志的加强，实际上都一种执着。外在的成就是一种表相、我相，是我所提出、所表现出的一个法相。内在实际上都是一种自我的成就感。佛教里面讲，恰恰我们一切问题的根源都是因为“我”引起的，（这样）自然就会不正常。

【社会现状】这些不正常的人一多，因素一多，就会造成整个社会上面的失衡、失调。用比较新的名词来讲，叫做“人类集体心智的失衡”。就是整个人类，大家集体的、心理的、智慧的失衡；就是大家普遍内心有问题，智慧有问题。所谓智慧有问题，就是没有真正的智慧。

【结合当前】比如现在的猪流感，过去都是没有的。

【究其根由】为什么会有这些奇奇怪怪的疾病？都是因为我们人不尊重其他动物，不尊重大自然，只想到我们人本身，没有考虑到其他道的众生，没有考虑到其他的环境。这就是一种失衡，就是跟其他道众生的一种失衡，人跟自然环境的失衡、人跟社会环境的失衡。

【连锁反应】大家都这么想、大家都这么做，不正常的东西就变成正常。不正常的东西变成正常，自然而然正常的东西就变成不正常，社会就发生很多不正常的现象。

【广发大愿】社会上面所出现的种种的这些现象，我们只有用佛教里面的菩提心、菩提大愿才有办法转变。否则你（的业）是很微弱的，转变不过来。问题太大，只有真正发大愿、发菩提心，才有办法（转变），我们自己内心才有力量来面对。菩提心发起来，自然而然这些问题就变小了。

【如理认识】我们在社会上常说的“意识形态”，意识里边现行出来的一种状态，我们心里面的状态，意识里面的一种形状、一种状态。其实这是佛教里面的话，唯识里面的话，即“在意识心里面所现行出来的一种状态”。

【菩提大愿】佛教里的意识形态，就是发菩提心，菩提大愿。

【串习发心】不断去串习，就能熏习这种力量，最后就能得到一种强大的精神力量。

【愿为先导】如果我们心里的训练不够，在行为上的约束是很难的。只有在意识，在我们内心深处，真正把这些形态、把这些法相建立起来之后，我们才会有真正的行动力。

【面对境界】如果没有发起菩提心、没有大愿力，遇到社会上的种种权力、贪婪、纷争等境界，就很难过得去。

丁二、依师法友修行，建立善法等流

【以法护心】我们知道了一种方法，我们有这种教理的一种学习和熏习，即便我们看到别人的思想、行为有偏差、有错误，也不会给自己心态和行为造成扭曲，这是很重要的一个问题。

【应机譬喻】有时我们看到别人不用功，会给自己作为一个不用功的理由，认为“他也不用功，所以我也不用功”，“他也做不好，他也做不好，我做得还可以，做得还不错”，自然而然就会有这种心态，时间长了，我们就会认为说这是对的、这是正常的，这是我自己观察到的，并且我们周围的同行也是这么看的，慢慢你就在一个非正常的状态下熏习，一直在熏习这些错误的现行。

【烦恼之因】这些本身就是我们内心当中烦恼的一些行相，看到别人的烦恼行相，再来熏习自己的烦恼行相，就更加烦恼。

【通达无我，如理取舍】我们学唯识、学百法明门论，就是要对这些行相进行剖析，从而通达二无我；剖析后我们就能知道，究竟哪些行相是我们要的，哪些是我们不要的。

【启善等流】我们只有知道了哪些要，哪些不要，好的行相才会在我们内心相续当中等流。佛菩萨（的等流）叫法界等流，我们（的等流）叫做轮回、流转、流浪，都是指烦恼。

【依师法友】所以需要转意，需要智慧，需要听经闻法，需要师法友的这种环境和条件。

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