念佛警策

念佛须具真实信心，一要信得心、佛、众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动，故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。
念佛要有真实信心，这里说到了三种信：第一要信心、佛、众生，三无差别，也就是在本体上我和众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有恢复的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒，虽然一在梦中一在醒中，但是在梦中和醒中的人是没有两样的。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，我们的觉性没有减少一点，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一点，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这么一点差别。因此要信得过自己就是佛，只不过还没有觉醒，在本体上和弥陀完全一样。

次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。
其次，要信在现相上或者事上，我和弥陀相差有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛、名字佛。理性佛就是具有这样的理体本性，名字佛是初步地闻了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别，也就是在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我连圣位都没达到，加行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。
如果我不专念阿弥陀佛，求生彼国，不用说即生登不退、升入圣位等等，恐怕连生善趣都很困难，这样我就会随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，这就不叫做佛，只叫做苦众生了。

三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。
第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，久久待在这个痛苦的轮回里，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心也不是生灭心，我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心，因此我的心也是包博法界，也因此弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，就好像磁石吸铁，缘起一旦接通，必定得救无疑。因此我相信这个缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感佛的慈悲，这样的话，以佛愿力不虚的缘故，决定能够即生生到净土，超出苦轮。
这以上就是三种信心。

具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。
具有这样的真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘经典，供养三宝等等各种的善行，哪里不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。现在修行没有别的要术，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都不必改变，都可以回向西方，庄严净土。

若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋鹜虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。
如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心不专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就心里结恨难舍，那到了临命终时，业重、心重的那个地方偏向坠落，净因很微弱，这样难脱苦轮，就是因为在平时重处放舍不下的缘故。
世间的人我、功名、顺逆境界的心特别重，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，重处偏坠，强者先牵，就被很重的心识牵拉着往轮回里去了。
所以，在平时就要痛念，娑婆世界太险恶，早求出离。匍匐在六道里没有安顿处，在六道里只是挨宰的命，如果能够九品往生，那就是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束了。像这样两条路，利害有天渊之别，所以一定要猛省。要知道此世的事情都是险坑，都是往恶趣里拉的，轮回里的事都是欺诳的，只有往生极乐世界一条路。
就像这样，一定要生大欣厌心，舍秽土、取净土，要相信这样取舍跟不取舍也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。所以舍秽一定要舍得干净，取净要取到彻底，这样的话就让心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，修净土的人要这样坚决地取舍。不要去鹜虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要求早晚的速效，也不要希冀心外有佛来迎，动很多魔事。总之就是恒常坚定一心，以念佛为正行，勉励修持各种的善行作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄，把世间心退掉。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相资，以愿来导行，以行来完成所愿，能够这样做的话，自然千稳百当。因为平时都刻意地在心上作功夫，已经做好了转换，那临终当然就稳稳当当去净土了。
相反，如果平常没有在心上转换，只是表面上修一点念一点，实际上心完全系在娑婆世界上，就像抱桩摇橹一样，那是不能前进的。一到了临死的时候，就发现在生的时候心根本没转换掉，熟的没变生，生的没变熟，所以依然随着沉重的业力就堕到轮回里去了。所以这事必须得提前操办，而且要真真实实切要地去做，不要做表面功夫，这是非常要紧的。

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！
敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦，毫无实义，没有什么要留恋的。因为这些是系缚在轮回的因缘，所以就像牢狱、枷锁；它又是使得自身毁坏无量世，不断地在轮回里受苦的根子，所以就像鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次的妄分别的流转而已，所以都毫无意义；这里不是久待之地，这里是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。这样娑婆的苦看得透，净土的乐思得明，那就会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切心的趣向在于欲乐，欲乐不起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以真愿是至关重要的。
我们在娑婆世界有一期寿命，就好像今晚到一个旅馆里住宿，住一夜就要离开，所以唯一应以归家为重要，应该一心放在归家上面。所以，暂时的一期人生就像住旅店，好也得，不好也得，怎么样心里都不要挂怀，重要的事是一心往家里奔。所以在日常中应当尽量抽取时间一心念佛，这就是在办回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成诳语。
所以一定要有真实的愿力，发起欣厌的心决定要去西方净土，然后再争取时间一心念佛，那就必定会往生，因为心真的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。
经中说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，就不被其他的缘所乱动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，这里面不间杂别的思前想后、想东想西的念头。如果夹了念头，这句佛号就不纯了，就不是清净心念佛。譬如心中想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间起嗔恚、嫌恨、气恼等等，就是这些使心全都依在娑婆世界的境缘上，全都是轮回业因。
所以持名就是要把心掉转过来，一心缘在佛上。七日办道要很平稳地一念念专注在佛上，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。
只要不缓不急、绵绵密密地持，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它的妄念隔断，而且心里念得非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让这个佛号逐渐地渗透到日用四威仪中，穿衣也不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，就像呼吸一样，既不散乱也不沉没。散乱就是心散在别的地方，沉没就是所缘境不能明显浮现（指一句佛号不能在心中明了地显出）。
像这样远离沉掉两种过失，心里清清净净地一句接一句，这样持名就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。
现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是别的原因，是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。
也就是能不能去西方在于心，如果心上已经除掉了这个障碍，一心往西方走，那就步步靠近西方。这样昼夜勤修，那就越来越熟，越来越有把握。但是现在外面看起来也是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪又是发愿，好像做得很勤，但实际观察起来，西方还是很遥远，往生一点保障都没有，还是一个很危险的人。那是什么原因呢？就是里面障碍太大。
所以修行要看里面，譬如善恶不是看外面做法的大小，而是看里面是善是恶。往生西方能否保证，不是看外面做法的大小，而是看里面信愿行的程度。如果真实有了切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，那就到念念都是在修积西方的净因，西方的莲池里就有了莲花，而且不断地在繁荣增茂，这样下去，很多人在生时就已经得了授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国里了。
就像这样，它是从内在来判别的。假使只是外在做很多，实际里头对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界里，那就像抱桩摇橹，一步也前进不了。所以是要看心，就好像一个人外面看起来做很多贤善的事，其实心里毒如蛇蝎，那他就是往下走的了。
就像世人说“要看黑心人，吃素道里寻”，这个就是看起来在吃素，但是心里非常恶毒。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。所以因果是在心上去考量、去判断，净土是一种特别的因果，它能否成办，一样是在心上看。心上有真愿，那就什么样的法行都是净土真因；心上不真实，怎么样都是弄虚作假，搞一些虚假的事情，给别人看的事情，其实里面一直都是一种好名的心、竞争的心或者做给别人看的谄曲的心等等，那是不能往生的，因为没有真实的西方正因。
在这里大师关键强调要有真信切愿，就是要有一个真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正能破得了娑婆的爱，那才能往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，那就没办法去了。所以对比形容像“抱桩摇橹”，桩子牢牢插在地里没有拔出来，然后不断地摇橹，就一点都前进不了。内心非常牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是个表面，那是不能往生的，因为连欲或向往都没有。关键在欲，有了欲就有缘起，没有欲就没有缘起。
所以一再强调等起或者发心就是这个道理，否则无论做多少都是假的。有可能种一些未来的远因，要想即生往生，那是不可能的。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说的。很多人口里说一万次“我要到某某地方想干什么”，实际上不是真的愿意去，所以最后发现他就没去。有些人他不必说，他是真心想去，马上就去了。所以要办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。
所以，如果能够把娑婆世界的恩爱看成像嚼蜡一样无味，完全能够舍得下，根本不思惟什么幸福、快乐，像五欲的享乐、男女的恩爱等，不把它看成真实的乐，不管是动静闲忙，苦乐忧喜，就靠着这一句佛号，像靠定须弥山一样，一切境缘都动摇不了。
须弥山是非常稳固的，一动不动的，任何的风都吹不动它，同样地，这一句佛是非常地重，非常地坚，非常地实，其它的无论苦乐闲忙、忧喜悲欢等，都没办法动摇念佛的心。譬如，看世间儿女就像一场戏，没什么可耽著的，但是一心靠定佛号是不会动的，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉了；或者看名利也是虚假的，得了失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。那这样是真实地在种很深的净土之因，这样的人不是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。
有时候自己感觉疲惫懈怠，烦恼习气现前，这时就奋起一念，犹如倚天长剑，让烦恼魔军逃窜无地。因为凡夫有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，这个时候应当高举佛号的斩魔剑，当佛号一起，非常猛利的烦恼也逃窜无地，没办法再继续在佛号的光明境中存留了。
再者，就像红炉猛火，使得无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘一点雪马上就化了，也就是在炽燃的念佛心中稍微起一点烦恼、妄念等，马上就销铄无余，一下子就无影无踪。
关键是这句佛号要至心地从心里念出来，它就有力量了。它的确是斩魔剑，念念能除多劫的生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号就是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号就是十二光佛，因此这句佛号要是极力提起，至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中搅，那是不能得力的。一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，在污七八糟的心里是现不出光明的。因此关键是要有真实的信愿摄持，然后加上猛利的修行，这样就能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。
这个人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他愿欲的缘起来看，他的心念念都在西方，毫不挂著娑婆世界的事，对这里的事情没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。这样子他的心密密绵绵地都是在西方的正因上走，他的心想念念都在弥陀、在西方佛国上，因此他的因缘就在莲花国里。而心是没有距离的，自己这么想，就在净土的莲花池里有莲花开放，而且已经标定名字。
这是决定已经往莲花国走了，又哪里需要等到临终弥陀授手，观音劝驾，才相信他是真的往生呢？其实在现世当中，心已经全部转换成了净土的缘起，因此他在现生就已经是莲花国里的人了。