慧灯之光（第八册）

“真实计非有”，尽管对凡夫来说，这些烦恼、执着都非常真实；但对证悟空性的人来说，这些实际上却如幻如梦、并不存在。当然，其中证悟者的见解才是真实的。

兔角体非有，妄执令真实，

法界离妄执，妄执真非有。

“兔角体非有，妄执令真实”，兔子一般是没有角的，如果一个人不知道兔子是什么样的动物，就会以为兔子也像牛羊一样头上有角，那就是他的错误。因为有了这样的错误，所以虽然没有亲眼见过兔角，但兔角对他来说却很真实，或许还认为兔角也像鹿茸、象牙一样值钱，继而会产生同样的贪心。谁安排了这一切？就是虚妄的执着。

这也像是做梦，任何人都知道，梦里见到的一切，都是不存在的。但在做梦的时候，梦里发生的一切，与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢？就是我们自己的心，除了自己的心以外，没有别的东西可以让它变成实在。

在加行道证悟空性以后，梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦，但当下就知道自己在做梦，不仅知道自己在做梦，而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的，现实生活中自己遇到的一切，也像梦中的景象一样虚幻。

世俗谛当中的任何物质，实际上都与兔角、梦境完全一样，其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前，我们始终感觉不到现实的虚幻，一直认为，山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的，无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的，我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的，只有从梦境当中苏醒以后，才知道那是一场梦幻。

谁让我们产生这样的真实感呢？不是别的，就是我们自己的执着与无明。

“法界离妄执，妄执真非有”，法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在，也是虚幻不实的。

妄执是什么？就是我们认为存在的执着，人我执与法我执，都是妄执。既然法界远离一切妄执，实际上就是说，法界不是实有的。如果法界是实有的，就没有远离妄执。

我们不能认为，有一个叫做法界、光明的东西，它是永远存在、实实在在的；而烦恼、轮回与不清净的现象，才是不存在的。

如色必破坏，微尘犹可知，

法界非破坏，三时不能得。

“如色必破坏，微尘犹可知”中的“色”，即指色法。佛教所讲的色法，可以分为两个方面：一个是红、黄、白、绿等顔色，另外一个就是长、短、方、圆等形状。在颜色和形状里面，包含了所有肉眼可见的色法。

色法也可以用中观的逻辑等等来证明它的不存在，抉择它是空性，这就是被破坏。哪怕构成所有物质的微尘，也可以被打破，先变成量子物理学家所说的真空，再往下是自空中观所讲的真空，再往下是他空中观所讲的真空，再往下就不再有上下的层次，那就是三转法(分割敏感词)轮所讲的宇宙之终极——心的光明。

“法界非破坏，三时不能得”，但我们却不能通过任何方法来破坏法界，或抉择出法界是空性。假设在过去、现在、未来三世的所有事物中，或者在我们心中，能找到一个叫做法界的东西，无论它是什么样的法，我们还可以把它抉择为空性，可以将它破坏掉，但法界已经超越了时间与凡夫心的范畴，我们又怎能破它呢？没有办法破。

既然法界没有办法破，那它是不是真实、不空的呢？不是，因为不空、实在已经属于思维的范畴，都是凡夫心的一种妄执，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的对境了。

有生还有灭，荣辱亦皆随，

法界非生灭，云何言所知？

所有的有为法都有生，同样也有灭。荣辱等世间八法，也随着它们的因缘，时而产生、壮大，时而毁灭、消失。法界是没有生灭的，所以怎么能说知道法界是什么样子呢？凡夫有漏的心或意识根本无法证悟、接触到心的本性光明法界。意识范围内的所有法，都是有生有灭，随缘而转的，法界却不生不灭，所以凡夫不会了知。

既然不会了知，那我们怎么证悟呢？虽然语言或思维无法直接接触、证悟心的本性，包括阿赖耶识在内的八识全都是妄念，都是没有用的，全都要推翻、断除、扔掉，当这些全部推翻以后，心的本性自己就会显现出来，这就是真理。不是别的东西去证悟它，而是心自己去证悟、感觉、体会。虽然这与平时的感受全然不同，但我们只能用这样的词句来表述，这叫做自证，也叫做证悟空性。虽然唯识宗也讲自证，但此处的自证与唯识宗的自证是不同的。

我们现在的这颗心没有办法证悟心性，而只能尽量接近、靠拢心性。意识目前的工作，就是让它自生自灭，自己把自己毁掉，自己把自己推翻。

佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻：很薄的两块木板相互摩擦，就会产生火苗，最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说，木板自己产生的火焰毁了它自己。同样，我们的意识就是要自己通过闻、思、修，最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点，无论再锻练、再修行，它永远都不会证悟空性，更证悟不了心的本性。只要没有它，就足够了。有它的存在，就会始终不让我们证悟空性；当它没有以后，心的本性光明就会自然显现出来。

我们现在需要的，就是消灭心或意识。怎么消灭呢？首先需要空性的见解与修法，让我们减少一些烦恼。本来凡夫一生下来，就有一种天生的执着，也即俱生我执，这属于中等的执着。但长大以后，又学习了一些外道经典，以及现代的西方哲学，让我们平增了很多的执着，这就是遍计我执。所有世间的学问，都是在帮我们强化这些执着。这些经典、逻辑和文化在强化了原有的俱生我执以后，执着更是如虎添翼、越发猛烈，从而产生更多的烦恼。

小孩子刚生下来尚未成熟的时候，没有那么多的妄念，很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后，因为受到环境的影响，就自然而然地学到很多妄念，这样就离证悟空性越来越远了。

学习佛教经典以后，可以把原来的中等执着降低，并最终全部消灭。消灭以后，就能证悟心的本性。

没有达到第一地之前，在加行道的初步证悟阶段，意识还是存在的，所以还不算是真正的证悟。真正的证悟，是在菩萨一地的时候。

妄念的推翻也有一个过程，首先要打破的，是实有的执着。到了八地的时候，基本上就可以推翻。但到了八地的时候，还是会有眼耳鼻舌身的现象。当执着彻底推翻以后，就叫做佛。

度化众生的事业，佛的不共功德，本来都存在于佛性当中，当佛性光明显现出来以后，这些功能也会自然而然地显现出来。

妄念推翻以后，才会证悟空性，那个时候实际上不是证悟，而是心的本性自己显露出来而已。那个时候没有证悟的过程、被证悟的境界和证悟者的分别，这就是佛的境界。

兔角本非有，三世犹可思，

真空非兔角，思虑不能知。

这个偈颂与前面的比喻有关系。兔角的本性并不存在，真空也是空性，二者虽然有某些相同之处，但也不是完全相同。兔角虽然不存在，是空性，但它还可以思维，还属于世俗谛，有过去、现在、未来三世的时空概念。真空却与兔角不一样，它远离一切戏论执着，不可能通过思维来了知。

真空称善逝，色相悉皆亡，

应化随缘有，修因离执非。

“真空称善逝，色相悉皆亡”，真空即空性和光明，也叫做善逝、如来、佛，尤其是佛的法身。虽然佛与真空是两个不同的名词，但实际上是同样的意思。除了真空以外，没有佛的法身、报身与化身。

前面也说了，究竟意义上的三宝，就是心的本性。佛、法、僧是心的本性，佛的三身也是心的本性，所以“真空称善逝”。

此处所说的“相”，是指我们心里能够想出来的，诸如高低、时间、空间等等的概念。

“应化随缘有，修因离执非”，佛陀度化众生的应化身，会随缘而有。譬如，像释迦牟尼佛那样有颜色、有形状，有色有相的化身，会随着众生的根基与善缘而随时显现。因为因地修行的原因，所以能远离一切执着和是非，在佛的境界中本来就是这样。

显宗第三转法(分割敏感词)轮的经典中讲了，心的本性是佛。佛到底是什么呢？也就是佛的法身、化身与报身。除了这三者以外，不会有佛。但什么是法身与报身，显宗经典说得不是很清楚，而密宗却交代得一清二楚。

前面也简单地说过，心的本性光明可以从三个方面来表述：第一是它的空性；第二是它的现象，也即光明；第三是空性和光明无二无别。其中空性的一面，叫做佛的法身；光明的一面，就是佛的报身；如来藏的明空无别，叫做佛的化身。因为它既是空性又是光明，所以在众生根基成熟的时候，随时都可以产生佛的化身。如果它单单只是像虚空一样的空性，或者根本与空性没有关系，而是像唯识宗所讲的那样，是实有的光明，佛的化身永远也不会出现。

圆通如日月，水现影皆同，

色声双泯绝，差别云何有？

“圆通”，也即真空、善逝、心的本性。

心的本性为什么叫圆通呢？从空性的角度来说，心的本性是非常圆满的、远离一切执着的空性；从光明的角度来说，心的本性具足一切佛的功德。

就像佛经所讲的，在一块如同三千大千世界那么宽大的布上，绘制出须弥山、四大洲等等，然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里，原本就具备佛的法身与报身功德，不需要重新去创造，所以称为圆通。

实际上这就是密宗的观点，只是这里讲得比较笼统，而密宗讲得非常具体，之间存在着广和略的差别而已。如果心的本性只是单单的一个空性，没有光明、没有佛的法身与报身功德，那就不能用圆通的词句来形容。藏文偈颂的用词，也有圆通的意思。

“圆通如日月，水现影皆同”，圆通就像日月一般，只要在空中有月亮，平静的水面上就会显出月影。日月的倒影在水里显现的时候，虽然表面上和真正的日月不是一回事，但实际上二者都同样显而无实有。日影、月影在水里显现的时候，要从两方面去看：一方面，月球上能看见的所有东西，都能在水中完完整整地显现；另一方面，月影虽然显现出来了，但水中不会真正有一个月亮，只是虚幻的影子而已。圆通也是这样：一方面它是空性的，另一方面它虽然是空性，却不是单空，而是具备所有佛的功德，心的本性光明。

“色声双泯绝，差别云何有”，在心的本性圆通上面，没有色法，没有声音，色声二者都泯灭断绝了。既然如此，又怎么会有差别呢？没有差别。日月的水中倒影与心的本性，都同样有现象无实体，所以没有差别。心的本性从显现的角度来说，佛的无漏功德全部具备，但它不是实有的，而是空性的，所以二者没有差别。