慧灯之光（第一册）

实修的具体方法是，先要学会刚才所讲的理论以及中观的很多理论，之后再反复思维，这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性，所以觉得应该是空性，而是无论经书上怎么讲，自己去观察的时候都会有一种深深的体会，这种体会叫做解悟，这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长，这叫作修心。当然，体会的时间越长越好。因为在证悟前，我们在二十四小时里都处在执着的境界当中；在证悟以后，若证悟的时间越长，则执着的时间自然就越短了。

空性有很多层次，证悟也有很多层次。刚才所讲的，是最初步的一种境界，若能在此之上不断发展，最后就可以证悟真正的空性境界，那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的，无我的见解发展、稳固了，自然就推翻了有我的执着。

六、证悟空性的目的

最后必须要注意的一点是，我们为什么要证悟空性呢？从小乘的角度讲，证悟空性是为了自己得到解脱，是为了解决自己的生老病死。但是，从大乘的角度讲，证悟空性的目的不在于此，而是为了更好地利益众生。

为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的，是很重要的。

最后的结论是什么呢？结论就是：大乘菩萨既超越了六道轮回，但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢？因为他不在六道轮回的范围内，他不受六道轮回的影响，一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢？因为他虽然证悟了空性，已经达到了最高境界，但他的目的仅仅是为了更好地利益众生，所以他没有脱离六道轮回，永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界，要达到的目标。

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中观的基本观点

今天就中观方面的一些观点，做一个简单的开示。

一、“九乘”佛法的概念

在我们宁玛巴的论典中，提到了“九乘”佛法；而在一般的佛教经典中，只提到大乘和小乘，我们称其为“二乘”佛法；还有，在一些论典和续部中，会讲到“五乘”佛法等等；当然，还有数不胜数的不同提法。之所以体现出这些“概念”上的差别，是因为众生有千差万别的根基，所以佛转****的“深度”也就会不一样。

下面，来简单介绍一下“九乘”的概念。

在“九乘”的概念中，从声闻到大圆满的境界，全部都属于出世间的、修解脱的法，其中不包括“人天乘”。

在《大幻化网》中讲到过“人天乘”。“人天乘”的观点和见解，是指在相信前世今生和因果的基础上，去行善断恶。然后，在来世会以此善根而得到人天的福报受用，即人天果位。故尔，人天乘也称为世间乘。接下来，比“人天乘”再高一个档次，就是“出世间”的法。而在“出世间”的法中，从显宗到密宗，可以分为九乘：

1、声闻乘；2、缘觉乘；3、显宗的菩萨乘；其中声闻乘和缘觉乘属于小乘，唯识和中观以上的法就属于菩萨乘（大乘）。大乘又可以分为显、密二宗，其中密宗又可分为外密及内密，外密包括：4、事部；5、行部；6、瑜伽部三个层次；内密可分为：7、玛哈瑜伽（生起次第为主）；8、阿努瑜伽（圆满次第为主）；9、阿底瑜伽（大圆满）三种次第。

从人天乘到密乘，各乘的关系大致如下：

最低的层次是“人天乘”，再往上是“声闻乘”。声闻乘是在人天乘的基础上进一步地“继承”和“发展”。比如，生死轮回和因果的观点，声闻乘和人天乘都承认，但人天乘认为“有我”，声闻乘则推翻了这一观点。声闻和缘觉的见解基本上差不多；唯识在声闻和缘觉的基础上，又是有“继承”，有“扬弃”。比如，声闻乘宣讲的“人无我”，唯识宗也如此承认。但对于声闻乘认为外境“地、水、火、风”四大实有存在的观点，唯识宗则予以了否定。

此外，唯识宗说诸法唯心所造，中观也认为如此。但是，中观不承认“有一个实有的阿赖耶识”。中观的见解高于唯识宗的见解。（此指“四宗派”中的唯识宗，并不是指《楞伽经》等经典中所讲的部分唯识见解。）在龙树菩萨的中观和世亲菩萨、无著菩萨的唯识著作，比如《中论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》中（这些法本在汉地也流通），都很清楚地表明中观的见解的确在唯识之上。密宗的见解又超胜于中观，这样，各乘之间自下往上，层层递进，既有承接又有破立。

当然，只有那些专门研究宗派的人才会如此刨根问底，如果我们想肤浅地了解一下也可以，但这并不是最重要的。对我们而言，当务之急是必须具备学佛人应有的正知正见。即，应该对生死轮回、宇宙、人生以及世间万事万物有一个正确的认知，至少也应该对事实真相有个了解。因为这是解脱的基础，即使谈不上有所证悟，但了解是必须的。

二、如何抉择无我

首先，我们要扪心自问，每天24小时，我们所接触的事物，到底是什么？所有的人都有一种与生俱来的观点，它并不依赖于环境或他人的教导，而是和我们的肉体一起诞生的，在佛教中称为“俱生的我执”。所谓“俱生”，即不是受之于父母或老师，而是生来即有；所谓“我执”，即执着于时时刻刻都有一个我的存在。我们的生活就是围绕着这个“我”的存在展开的；假如没有这个“我”的存在，那我们现在生活中为了自己的大小事务都可以不做了。

那么，如何去推导这个“我”是不存在的呢？

譬如，我们想了解一辆汽车，从外观而言，就是有四个轮子、一个车架等等。如果想进一步了解这个汽车，就应该打开引擎盖，看看里面的构成。如果再进一步，就可以拆下配件来研究。如此一来，才能谈得上是比较了解这辆汽车。反之，如果仅仅由外表而视之，那就只能建立一个“四轮的交通工具”的概念。

又比如说，有一座房子，仅仅从外观而论，就是一个可以住人的建筑物。而如果想进一步了解的话，我们就还需要知道房子是用什么材料构建的。这就要求我们对建筑材料也做进一步的考察，然后，我们才会知道这座房屋究竟是木房子、石头房子还是钢筋水泥的房子。

可见，要了解某个事物，必须学会由表及里一层层地观察思维的方法。同理，如果我们想去了解自身和外境，那就必须去观察、思维¬¬¬¬：外面的世界如何构成？人本身的心又是由哪些因素合成的？只有通过细致地观察，我们才会知道世界是什么样的，作为人的我又是什么样的。

至于观察方法，就如前面所讲的汽车和房子的例子。但要注意一点，我们在了知到房子的构成，是石头或钢筋水泥的基础上，还应再进一步去观察，钢筋水泥又是什么等等。一般的人往往只需知道房子是什么建的就满足了，不会进一步观察和思维。对他们而言，这些问题显得无义又烦琐，但对于我们而言，就必须做进一步的观察和思维。

那么，佛经上是如何教我们思维的呢？我们举个例子来加以明示。假如，我们有一块布，用肉眼观察这就是一块布，可以用来做衣服御寒。但如果我们把这块布拆开来看，就变成了一堆线。当我们面对这一大堆线的时候，刚才那块布去哪里了呢？这时，我们就应该思维，刚才我们肉眼看见的是否根本就未曾存在过呢？或者拆之前有布，拆之后布就消失了呢？如果说从未有过布，那么请问：我们平日里买来做衣服的材料，不是布是什么？如果说拆之前有布，拆之后就没有，那么请问：布去了哪儿？请大家注意，这些问题是需要我们认真思维的，并不是某一个教派的主张或说法，而是关系到一个非常重要的命题。

下面，我们继续一拆到底，来探究一下布的本性到底是什么。

布拆了以后，通过观察，我们得出结论：布是由线组成的；再把其中的一根线拆开，又得出一个结论：线又由更细微的线、丝或羊毛组成。

又请问，这根被拆的线去了哪里？它存在过吗？如果不存在，那拆之前我们看见的是什么？构成布的又是什么？如果拆之前存在，拆之后就消失了吗？消失到哪儿去了呢？……这样先有后无，难道不是象彩虹一般如梦如幻吗？

我们再接下来看拆剩的这一堆羊毛。对于我们的肉眼而言，一根细羊毛已经是观察的极限了，但还可以把这根羊毛切成很多犹如微尘般大小的段落。这其中的一份，已经不能称之为羊毛了。把微尘般的段落再往下分，直到尽头不能再分（即变成空性）为止，剩下的是什么呢？请注意，最后的结果是最关键的。将这极小的微尘一分再分，可以无边无际的分下去吗？或者分到一定时候，就分不下去了呢？有人说：一直分到最小的微尘就不能再分了。又有人说：可以无边无际的分下去。我们认为此两种观点都是错误的，请问这个“最小微尘”为什么“不能再分”了呢？

我们知道六方的概念是东、南、西、北、上、下。那么，比发尖还细上千万倍的微尘，有东南西北上下吗？答案是肯定的。既然如此，那就表示还存在着更细微的六方，东方的东南西北上下，东方的东方也可以有东南西北上下……以此类推，六方的状况都一样，都可以分下去，到这个微尘不存在为止。

同样，如果一秒的时间也可以被无穷无际地一分再分，这一秒就会无始无终，永远走不完；那一分钟就更长了，还有小时……对于我们而言，就不会存在白天和夜晚的分别了。对于物质世界的人而言，1秒钟是一个绝对的概念；而在其它时空中就不尽然了。比如说，1毛钱可以分成10分钱，我们从第一分钱开始，直到用到第十分就完了，这是数得清的。而从时间上来说，1小时由60分钟组成，1分钟有60秒，而每1秒中所含括的数字是无法用数量来形容的，它们就象苍穹中的星星，不计其数。如此说来，过了一夜、两夜……百夜、千夜，仍然没走出这1秒。这1秒是用不完的，因为它无始无终、没有穷尽。所以，这1秒钟对于我们而言，是永远的1秒钟。我们此时在这儿相聚，在这1秒钟里；过一会儿，你们到别的地方去了，仍然在1秒钟里，这是肯定的。如果你们离开时，1秒钟就过去了，那还叫什么无穷无际呢？所以，明天仍然是昨天的1秒钟，这样就失去了所有的时间概念。

这是从时间上来分析的，我们再从物质上来分析。请问，我手里这块手表是由多少个微尘组成的呢？如果说是无限的。那这一栋房子呢？也由无数的微尘组成。同样由无数微尘组成，为什么手表和房子在体积和重量上会呈现出如此大的差别呢？请注意，我们这里说的微尘是一个单位，无论是手表或房子，所提及的微尘都是同一个单位。就好比我们平时用的计量单位“克”，不论东西的体积大小，重量都是用这一个单位来衡量，这样，才能使不同的东西在重量上有一个共同的标准。

同样，无论是房子里的微尘或手表里的微尘，大小也应该是一样的。我们知道十粒大米的体积比五粒大米的体积大，是因为大米的数量不同；那为什么同样含有无数的微尘，房子比手表大那么多呢？不同的大小是从哪来的呢？我们吃饭的时候，饭也应该有无数的微尘，那么这一碗饭就应该永远也吃不完。有人会说，胃口也是无限的。如果胃口无限的话，我们就会永远也吃不饱，而事实并不是这样的。可见，如果用无边际的微尘来衡量事物的话，一根毫毛和一栋房子一样，都含有无数的微尘。那么，显现中毫毛和房子在体积和重量上的差距就不成立了。

转过头来，我们用有边际的概念来试试。有边际中所指的“边际”在哪儿呢？正如我们前面所述，东里还有东南西北，北里还有东南西北，这样分下去，恐怕不能分的那个边际，只有靠我们的意识人为地加以规定。而事实上，一个物质，由于它的总量是一定的，所以它是越分越小，直至达到微尘这样的极限。而所谓“分不完”的概念，是由于我们人的意识是无限的，只要我们任意识去无休止地思维，就永远可分。但是，手表体积是有限的，它越分越小，直到到达一个不能再分，再分就消失、失踪的地步。就象佛经上说的“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二相性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念是指，如果再分，就消失了的状态。

每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫作单空，是最浅的空性。它们明明是如此地空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完，只是时间的关系。所谓的分完就是空性。

一般的人，如果你想使用一张桌子，就不要去做什么观察思维，只需使用就行了。如果你要去观察——桌子由木板构成，木板又再往下分，一直分到最后，你就将得不到桌子――桌子被分完了，就象前面的车子和房子一样，被我们一分再分，就“失踪了”。

由此理推及世界、宇宙，如果我们想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思维，观察到最后，会发现一切都象天空一样，什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过：如果你要获得事物，便不要去观察它，观察之后，你将一无所得，就会“失望”的。

通过上面的分析，我们应该了达，在每天的24小时内，我们生活在自己的意识数据所显示的虚幻世界之中。我们以前认为接触到的那些实有的事物是根本不存在的。再向内观察这个所谓的我――皮肤、肌肉、骨骼、内脏……也是由微尘组成的，这个“我”与外境一样，都不是实有的，都是不存在的。眼识至意识的六识或八识也都是空性。

三、证悟空性是通往解脱的必经之路

作为凡夫，如果想继续拥有桌子，就用不着去观察，只需在轮回和因果的取舍上下功夫就足够了，不用再触及其它。这也是“人天乘”的观点。但如果要进一步修习中观或唯识的见解，仅仅拥有“人天乘”或“声闻乘”的见解和修证就显得过于简单了。

世界就是这样，无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在；一旦用心去观察，就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质，不是佛祖冥思苦想杜撰出来，让我们去观想的。如果这仅仅是规定，那我们就没有任何理由去接受它。如果接受，就是生搬硬套，就是教条。而真理是有根有据、经得起考验、不以人的意志为转移的。

同样，如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。因为，如果你去找，就一定得不到“我”。无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。

于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！

虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。

四、缘起性空与量子物理

可能有人会自以为是地认为证悟空性的见解和修行，是一种教条，是绝对错误的。但是，对于我们前面所讨论的内容，如果是一名公正的学者或科学家，就应该去探究问题的答案。仅仅用宗教或迷信来概括佛教的观点，是欠考虑的。科学家们探索的内涵，具体体现在外在地对物质状态进行研究，比如说，原子、原子核、基本的粒子——电子、中子、质子、光子等一系列的粒子。现在他们也想当然地认为分到夸克或亚夸克，就无法再划分了。其实这种结论还是不可靠的。现在，利用先进的粒子加速器，科学家们发现了目前已知的粒子和波。如果以后有了更先进的仪器，他们就会发现新的物质状态。但即使借助于仪器，他们也永远无法证悟心的奥秘。

作为现代人奉其为圭臬的科学，的确对人们意识领域或内心世界的奥秘束手无策。从经典力学飞跃发展到今天对量子力学的研究，对于物质存在状况的每一次研究成果所建立的代名词，在佛的经典中虽然有着不同的称呼，但却有着极其相近的定义。但是，量子物理总是将目光停留在基本粒子之上。佛教却认为：没有什么可称得上是基本的粒子，所有粒子都可以分尽变空。因此，佛教已经远远超越了量子力学。然而，同样建立在探究物质世界的基础上，释迦佛祖因抉择了“无我”，而将众生引往解脱；令人遗憾的是，科学却选择了制造核武器等等自取灭亡的道路。若深闭固拒、执迷不悟，而不及早翻然醒悟，必将咎由自取，将发明科学的人类本身引向毁灭。这是佛教与科学的一个很重要的区别。

五、自证空性，自得解脱

知道了空性，仅仅是种下了善根。但证悟空性不是一句空话，一定要身体力行才有用。证悟空性的修行过程，就是削弱我执的过程。习惯成自然，“我执”渐渐地就会越来越少，而“无我”的智慧就会慢慢增长。这就是走向解脱。仅仅烧烧香、磕磕头，就自以为在修解脱道，那是自欺欺人。要想解脱，就应该像人走路一样，眼睛要看路，两条腿要动。光看不动，遥遥无期；没有眼睛，寸步难行。所谓看，就是要建立空性的见解；所谓动，就是要如理如法地修持空性。修行不是平日里闲来无事时，翻翻中观的书，了解一下空性的道理，嘴上空谈着“诸法无我”……。知道得再多，只是纸上谈兵，不去亲历亲证，就不能解脱。

佛教是讲缘起的。无论是心还是外境都是因缘和合而成的。我们生生世世身陷轮回，也有身陷轮回的因缘。如果不需要因缘，那岂不成了连佛也会流转轮回？可见，无因不果，无缘不生，凡事产生的背后皆有因缘二字。轮回的因缘中以无明和贪著二者为首。无明，不是什么都不懂，如果是这样，那墙和石头也有无明了。无明是指因不懂真理而执着于某些错误的观点――我执。在此基础上，产生对世间的依恋，即贪著。这样一来，因缘皆俱，必定沉溺轮回。

由此可知，要脱离生死轮回，就必须精通“无我”，这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，在座各位只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻？根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个最重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。

有的人常常念叨“加持”二字，佛当然是有加持力的，加持也不是没用的。但释迦佛也曾说过：“自己就是自己的怙主！”说这句话的目的，就是为了告诫我们：自己才是自己的救星！

如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。有人说，佛很慈悲，他悲愍众生心切，会救我们出离轮回的。这简直是痴心妄想！

《贤愚经》中有这样一个公案，以前，在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次，一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团，他却私自将珠宝占为己有。后来，僧众知道了此事，就规劝他：要么卖了珠宝，给僧团买粮食；要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持己见，不修正自己的行为……如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果――他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时，他转生为一种有四条腿的鱼类，生活在一个池沼里。一天，释迦佛带领弟子们来到池边，将其投生的前因后果一一宣讲，并告诉弟子们，在我之前的三尊佛，也曾带他们的弟子来到池边，讲这条鱼的身世。而且，在我之后的各尊佛，也将带他们的弟子来到这里，给弟子宣讲同样的内容。但是，贤劫千佛都度不了他。这一切，皆因他自己的业力所致。

只有依靠渴求解脱的心和如理如法地修行，才能救护自己，其他的人是爱莫能助的。譬如：表面上好象是阿弥陀佛在度我们，可是，我们自己必须要真正地发心，真正地断恶修善，痛改前非，竭尽全力地观想、念佛，如是努力地真修实干，才是阿弥陀佛能度我们的因。如果我们什么都不做，那么，阿弥陀佛也不可能度我们。并不是佛无慈悲心或他的慈悲心不平等，而是他没有办法，度不到那些心行都与解脱背道而驰的人。佛只能告诉我们修行的方法，做或不做，全在于自己。如果你不做，佛也无能为力。当我们确实觉得学佛好，想发心好好学佛的时候，无始劫以来的习气，又总让我们抓不住重点，老去追求那些没有价值的东西。如果永远这样，何时才有出期呢？

有的人自命不凡地认为：我听过《上师心滴》或者其他大圆满的法，灌了很多顶，见过那么多的活佛，肯定不修行也很快就会成佛吧！然后就开始守株待兔，以为解脱会自己从天而降，这简直是白日做梦！

能得到大圆满法的灌顶和传承，确实非常殊胜，是我们无数劫以来积累了无量福报才能获得的。若不犯密乘戒律，七世之内会得解脱。但是，请冷静地自我观察，听了大圆满的法以后，我们的习气还存在吗？我们的戒律清净吗？内心有变化吗？其实，有没有变化，一眼就看出来了。就从肉眼可及之处而言，原来感兴趣的，听了法以后，仍然趋之若鹜、乐此不彼；原来不想做的，仍然不闻不问、漠然视之。听了大圆满，听了《上师心滴》以后，仍然不想修行。如此再观照一下，用眼睛看不见的内心，可能还是没什么变化吧！

所以，即使遇到了千载难逢的机会，听到了大圆满的法，如果就因此而得意洋洋，停滞不前，不护持清净的密乘戒律，这种人，就是我们在以前的开示中所讲的，从光明走向黑暗的那种人。我们千万不要掉以轻心！

因为我们是凡夫，所以从无始以来，一切所作所为都是颠倒的。平时不知道行善，即使意识到要行善，等落实到行动上时，已如蜻蜓点水一般。或者只是为了获得一些名闻利养而做一些表面的行善，让行善成为世间法、小乘的法。有的人烧香拜佛，求的就是工作一帆风顺，升官发财；孩子考上大学，光宗耀祖。但这些跟解脱没有关系。要想解脱，就千万不要为了这些而费尽心机、绞尽脑汁，浪费大好的暇满人身。

六、空性的具体修法

如果你想成为名副其实的修行人，就应从现在起，每天至少抽出一个小时，为解脱而修习。具体方法如下：身体呈毗卢七法，首先皈依、发心，然后就进行观察，一般人无我的修法不执着于外境，首先观察身体，并象刚才所讲的那样将肉体抉择为空性，这种方法比较简单。然后观察心，心也同样可以抉择为一刹那，这是比较简单的说法。按照中观或密宗的说法就是以心看心，一旦心静下来以后，有时就能看到心其实是不存在的，其本体是空性。

不管是以观察的方法，还是以心看心，就是要深深地体会到，内外是不存在的，本性是空性的。犹如做梦一样，凡夫在梦中，会感觉梦境中的一切都是实有，都是存在的。一旦苏醒，才发现一切都是幻觉。现实的内外器情世间也是同样，如果不观察，它们都是千真万确地实有存在的。如果以上述的方法或其他方法加以观察，就会发现自己一直执着的现实世界，原来就象虚幻的梦境、飘渺的彩虹般根本不存在。揭示了世间万事万物的真相，颠扑不破、亘古不变的真理就是这样的。

如此观察并对无我或空性有了深深的体会以后，保持这种状态，专注于这种状态。本来专注的时间越长越好，但在初期，只能从半分钟、一分钟开始，生起杂念后，又从头开始观察。如此不断循环反复，最后回向菩提。这就是比较简单的空性修法。

如果一开始，就自不量力地高谈阔论关于生圆次第等高层的修法，是没有丝毫实际价值的。只有这种修法才是最踏实、最合适的。只要坚持不懈、持之以恒，通过我们的努力，一段时间以后，我执就会逐渐削弱，贪、嗔、痴、慢等烦恼也会烟消云散。只有这样，才能算得上是一名当之无愧的修行人！

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无我的修法（上）

一、总论

（一）概述

为什么要讲人无我和法无我呢？讲“四谛”的时候，提到“道谛”包含了“出离心、菩提心和空性（即证悟空性的智慧）”。出离心和菩提心的修法已经讲过，下一个要讲的就是空性的修法。

本来，在出离心没有修好之前，没有必要讲菩提心的修法；而在菩提心没有修好之前，也没有必要讲空性的修法。也就是说，应该先讲出离心的修法，讲完之后大家去实修，当绝大多数人基本上达到修法标准的时候，再讲菩提心的修法，这样讲一个修一个，是最如法、最踏实的。但是，因为我们没有这么多时间，所以才在很短的时间里讲了许多修法。你们修的时候，不是在一天或一座当中修很多法，而是要先修出离心，在对世俗的贪欲心减少之后，再修菩提心的修法。

当然，具备出离心和菩提心是很好的，但最终还有一个问题，就是证悟空性。我们心的本性，不是现在这样具有贪瞋痴的不清净心识，它的本体是光明的如来藏。我们可以在这个境界当中，获得自由自在。

但是，有一个东西却总是不让我们得到自由。这个东西不在外面，因为外在的任何物质或精神，都不能把我们束缚在轮回当中，都没有办法阻止我们解脱。以前很多的高僧大德在监狱里也能活得那么开心、那么自在，他们的身体虽然被关在监狱里坐牢，但是，他们的心已经开放，已经获得了自由，这时，身体在哪里都无所谓了。

所以，外在的事物是无法令我们不自由、不自在的，生生世世让我们不自由、不幸福的，就是自己心中的一个细微执着。这个执着把我们的心和轮回，也可以说是肉体，紧紧地连在一起，不让它们分离。死后虽然放弃了这一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中阴身的时候都有一个身体。所以，心的本性虽然是光明，我们自己却看不到，从而无法获得解脱。心从无始以来就和我们在一起，但是至今我们对它的本体仍然一无所知，若不了解这一点的话，即使拥有再丰富的世俗知识也没有太大意义。所以，一定要斩断这个始终把我们的身心连在一起的执着。

如同风筝断了线后，就可以在蓝天中自由自在地飞翔一样，当我们用一种手段把这个象钢丝一样连接心与肉体的东西斩断以后，就会像佛和登地以上的菩萨一样：没有生、老、病、死，没有贪、瞋、痴、慢，不受任何烦恼的限制，不受任何身外之物的约束（自利），同时还能更好地利益众生（利他）。度化众生、利乐有情的事业是永远不会停止的，这是我们修行、成佛的唯一目的。