取舍明镜

饮酒之过失

华智仁波切著
索达吉堪布译

学不放逸心解脱，救度放逸恶趣隘，
恭敬顶礼遍知已，书此利他祈加持。

诚如全知金刚持鄂钦•根嘎桑波曾经亲口说：“在拥有修行正法的特殊身份——纯净暇满人身的此时此刻，为了达到成就无上珍宝菩提的目的，一定要如理遵循正确的见解和清净的行为，依靠符合佛法的正命来养活这个暇满身。愚昧无知的人们依靠放逸的美酒、杀生的血肉养活暇满的身体，并且声称：‘在正法小乘戒律、金刚乘中也说可以喝酒、吃肉。’他们自己步入这种非理境地的同时，还让别人也酗酒吃肉，就像蛤蟆坑里有伤的蛤蟆一样（有伤的蛤蟆会使其余的蛤蟆染上它的伤）。丧失了佛陀所欢喜的行为，被恶知识所左右，完全是给自身带来巨大祸害的举动，也是下劣的做法，因此务必予以遮止。”除非是成就者，酒能使上上下下的所有人失去理念，在今生来世都会导致大难临头。恶魔、非天迷醉人的伎俩就是酒。

讲饮酒过患分为以下五个部分：

一、总说酒的过失；

二、分说与别解脱戒相违；

三、分说与菩萨学处相违；

四、分说与密宗誓言相违；

五、宣说戒酒的功德利益。

一、总说酒的过失也包括饮酒者犯罪之理、卖酒者犯罪之理两个方面。

1、关于饮酒者犯罪的道理，《难提迦请问经》中说：“喜好饮酒之人，无法利己乐他，酒令愚痴丑陋，如哈拉毒莫饮。”酒就像哈拉的食品一样，只要一喝，就无力办到任何利己的事情，也无法实现任何乐他的心行，它使人愚昧呆痴，相貌丑陋，凡属人类，就绝不能饮用。

此经中具体讲道：“世尊言：难提迦当知，放逸无度饮用粮酒、酒粉[1]的过患有三十五种。何为三十五种？一、今世中能荡尽财产；二、增长一切疾病；三、导致冲突、争论；四、关注无意义之事；五、恶名远扬；六、智慧衰退；七、未得受用不得；八、已得受用殆尽；九、不能保密；十、其事业衰减；十一、威力薄弱；十二、不知敬母；十三、不知敬父；十四、不知敬沙门；十五、不知敬梵志；十六、不侍奉种族尊主；十七、不恭敬佛陀；十八、不恭敬正法；十九、不恭敬僧众；二十、不恭敬正受学处；二十一、破坏戒律；二十二、不护根门；二十三、放荡追求女人；二十四、被亲友群臣所离弃；二十五、令众人厌恶；二十六、不相合众人；二十七、行持非法；二十八、受持非法；二十九、舍弃妙法；三十、无惭无愧；三十一、虽与贤德之士相处也从不想请教这些智者；三十二、恒常放逸而行；三十三、不遵循正士之言教；三十四、远离涅槃；三十五、造作并积累成为疯狂者之业，以致死后颠倒堕入恶趣，转生有情地狱，设若从地狱死迁有缘投生为人，无论生于何处，皆成疯子，神志不清。难提迦当知，放逸无度饮用粮酒、酒粉有以上三十五种过患。[2]”与此经意义相同的内容，在《业分别经》、《业报差别经》和《业变异经》中也有阐述。

下面简单易懂地解释上述经文的意思：喝酒的人，就算他是一个富翁，也不会把一分一文用在善法方面和对自己至关重要的父母亲戚方面，而把所有的财物通通挥霍在酒上，永远没有满足的时候，到头来，落得个倾家荡产的下场。健康的人饮酒，会重新增生胆病、眼病、脑溢血、水肿、肝衰竭等等病源。有病的人喝了酒，再怎么进行治疗，也无可救药，将面临死亡。

喝醉的人，有坠马身亡、坠崖送命、失足丧生等各种各样的横死情况，结果累世累代当中人们都说“那里是某某酒鬼横死的地方”，大家需要小心提防。

喝酒的人，死后体内也是遍满酸气，五脏六腑腐烂不堪，甚至抬尸体的人都觉得很脏，感到厌恶。就算是一个人格不错的人，一旦喝醉了酒，性格就会顿然改变，有的落到口里，把秘密的话也讲给敌人，不顾廉耻信口开河，无聊的废话堆积如山；有的落在心脏上，无缘无故发起怒来，疯癫昏倒，连哭带说，搅得四邻不安，甚至刀砍父母和知心朋友的事也毫无疑问会做得出来；有的落在手脚上，即便是肮脏的粪坑也会进去奔跑，拥有贵重的物品也会砸得粉碎。依靠这种外缘，纵然以前是心无芥蒂的挚交，也会突然间大打出手。如果是怀有旧仇的人，就会勾起前嫌，重者杀人，轻者也会引起大的纠葛。毫不相关的人也会无端发生争斗，打起官司。一次酒醉，会使人一生留下许多不快的事情，而且依靠恶友，参与无有意义的活动。

作为僧人，喝了酒，会被天等一切世人耻笑，天神们不再相助为伴、保佑庇护，结果不具备加持和能力，所有的人都会藐视他，以至于化不到缘，得不到利养。

喝酒的人，被摈除高尚者之列，很少有人信赖他。

总而言之，无有一人赞叹说“喝酒好”。从世法方面，批评指责喝酒的人多之又多。喝酒的人臭名远扬，智慧也随之减退。被酒麻醉的人心思迷乱，尽管自认为没有毛病，可是在别人看来，他心里的念头都是胡思乱想，说起话来讷讷不清。即使是一位精通五明的智者，也不再能够胜任讲辩著。即便是有才识的人，喝酒之后，在商议伏怨护亲、经商务农的事上也会屡犯错误。当酒醒之时，对自己的所言所行忘得一干二净，前所未有的财物受用要重新获得的才智和权势荡然无存，以前所拥有的一切很快就会耗尽，多数人都沦落到饿死的地步。

本来是一件绝不能泄露的秘密事，喝醉酒的人也会无里无外一股脑地张扬出去。如果是一个具誓言者，那么他喝了酒就会破誓言。如果是普通的人喝了酒，连敌人也会掌握他的所有底细，甚至身体私处也不知隐藏地显示出来。就算是以前不说妄言的人，酒醉之后也不由自主地谎话连篇，所有行善的事业变成了恶业，诸如此类。喝酒之人，常常把各自的事务迟迟拖延搁置下来，思想和行为全然改变，以往的事不成功，以后的事不究竟。

纵然是威风凛凛、神采奕奕的人，也会因为喝酒而黯然失色，变得像流浪十字街头的乞丐。脚撑不起身体，手连碗都拿不起来，变得像软弱无力的小孩，致使仇敌有机可乘，非人夺取他的光泽，成了少女取笑的对象，对父母及所有应供福田也生起邪见和轻侮之心，扰乱他们的心，导致累世的善根毁于一旦。原本明明知道对王臣等有权有势的人大为不敬会遭受惩罚，平时连斜视这些达官显贵都不敢的人，一旦喝了酒，也不知害怕妄加凌辱他们，结果招致财产空空、危及生身性命的惩处。

身为出家人，一旦喝了酒，就完全违越了佛制罪，不顾正法、不随圣僧，无视戒律断然舍弃，不恭敬三宝及学处。喝酒是一切堕罪的根本，它会导致破戒，积下滔天罪恶，不该看的去看、不该说的乱说等等，不知守护根门。

凡是正常的人都不愿意到醉酒人的跟前，甚至连一句问候的话也不想说。

即使以前是一个谨慎的人，喝了酒也会变得放荡不羁，厚颜无耻，直接间接追求女人等性交的对境。如果是出家人，显然失毁戒律，如若是个在家人，那就失去了羞惭之心。

对于经常喝酒的人，不用说是诸位杰出的智士，甚至自己的亲戚朋友们，不管怎样都把他看成全无用途、具有过患的人，想方设法远离，到最后只剩他孤单单一人，或者只能和自己类同的狐朋狗友同流合污，在人生里饱受苦楚。

喝酒的人，不管到上上下下谁的面前，都令人不舒心，受到没完没了的指责。最终，与人格格不入，被赶出人群，心随着迷乱所转，一反常态。如果是出家人喝酒，显然破了四根本戒。即便是在家人，也成为争斗、打杀、盗窃、抢劫等重重祸害的根源，使人身不由己地造各种非法不善业道。尽管说了这么多喝酒的弊端，可是喝酒的人非但丝毫不懂，还对佛陀与佛法生起邪见，执过为功，把凶兆当光荣，而视喝酒为本领等等，舍弃妙法，将非法当作正法，完全失掉了观待自己和他人的惭愧，喝酒的修行人，就算破戒破誓言也没有后悔心，反而极度傲慢。喝酒的世间人，对情长意久、海誓山盟满不在乎，今天的敌人会成为他明天的挚友，今天的密友明天会变成他深仇大恨的敌人，是无视今生后世任何因果的无愧者，成了令人发呕的对象。就算是与杀自己的仇敌共住，也会对他推心置腹，而在帮助自己的有智之士们面前，非但没有表示出请教之意，甚至对他们的指教也全然不听，最终只会使自己在今生来世遭殃。

喝酒的人，就像疯子一样，即便赤身裸体，也不知羞涩。就算他喋喋不休地说东道西，也没有一人愿意听。

喝酒的人，内心不知取舍，行动上任意妄为，对于当下水火猛兽等有死亡危险的地方也不知戒备，上吐下泻，仰面朝天躺在众人往来的十字路口，好似尸体一般没有知觉。今天要办的事，逐渐延迟到明天后天……

喝酒的人，闻思修行为例佛法世法的一切事情一拖再拖，身口意三门完全处在放逸的状态，与佛陀无垢经续相违逆，不仅自己背离解脱道，还殃及所有结缘者今生后世。这样的人死后马上就会堕落到恶趣，饱尝无量无数的痛苦，一旦转生为人，也只会投生成疯子、丧失正念的人。

《本生传》中也说喝酒之人在即生中会招致十一种灾难：

第一、喝酒的人，由于身体失去知觉，随随便便迈步，也会漂泊到陌生的地方，由于神志不清，不管是可用不可用的饮食，一概不假思索食用。

第二、喝酒的人，自心没有自在，智慧减退，笨得像畜生一样，连仇人都会讥讽他。失坏一切吉祥，却无所顾虑，身体丑态百出，嘴里信口开河。

第三、喝酒的人，全无惭愧，纵然赤裸裸地跑到城里，也无所顾忌，不知羞耻任意妄为。

第四、喝酒的人，就像狗一样被呕吐物染得一塌糊涂，躺在十字路口，就是狗来舔他的嘴也不知防备。

第五、喝酒的人，对父亲母亲，也是恶口谩骂，进行殴打，对给自己酒等物品的主人，也恨之入骨。

第六、喝酒的人，和格外亲密的人，也会发生冲突，打架斗殴，依靠这种因缘屡屡发生砍杀事件。

第七、喝酒的人，即使是种族高贵，也会做出下流的举动，以致有失种姓，所有财产受用衰减、荡尽。

第八、喝酒的人，突然间会放声大笑，突然间又会失声痛哭，好似疯子一样语无伦次，面目全非，满眼泪水，成为恶语的根源，成为痛斥、轻凌的对境。

第九、喝酒的人，不会步入有利于己的道，不加观察常说的是废话，就算是有处世经验、对吉凶之事无所不知的老人，一旦喝醉了酒，也会做出毁坏自他的事。

第十、据说，从前有一个天人在须弥山顶喝酒，以此为因发生争斗，由于行为恶劣，被众天人驱逐，埋在地下，被叫做非天。如果喝了酒，也会丧尽天福。

第十一、喝酒的人，把本不真实的事说得像真的一样，对于非事会兴致勃勃地去做，诸如此类，思想行为完全颠倒，有如疯狂的人。

简略地说，相当于被仙人的明咒迷醉心一样，喝酒是一切罪恶的来源，是痛苦的根本，是所有恶语、不幸的祸端，是争斗的大门，是心里的黑暗。

有人可能会想：对于所有出家人来说，喝酒罪过严重，可是对于一般的人，后世罪过就轻了吧。

喝酒属于自性罪，今生后世罪过是相同的。医学典籍里也这样说被酒迷醉的弊病：“过分心转放逸无惭愧，酒醉始初住于放逸处，思维摧恶分别是安乐，酒醉其次犹如大狂象，造作罪业失坏戒律处，酒醉末了无心卧如尸，成为一无所知黑暗处。”其中讲了酒醉之人，最初是喜欢放逸无度的阶段，中间处于疯狂破戒的阶段，最后处于无心尸体的阶段……

关于饮酒者后世如何遭受恶趣痛苦的情形，《辨别善恶经》中说：“今生饮酒、酩酊大醉者，转生到饮铜汁之地狱。”

《念住经》中说：“饮酒与制酒者，多数转生于号叫地狱。”

再者，《佛说五戒功德经》中说：“饮酒者，堕落、转生于烧热地狱。堕入彼处之有情于数千年中受煎熬。尔后得以复出抛至无滩河岸，无处可去，反复抛投，于彼处，一切狱卒如同铁钩钓鱼般将彼等摔在烧铁地上，如此大声呵道：喂，你要什么？彼人说：尊者，我渴。狱卒以炽燃之铁钩钩开其口，灌入赤铁熔液。烧其唇，亦烧其喉，烧其胸，烧其肠，亦烧其心，由肛门出。彼等皆感受痛苦，哭叫打滚。尔时亦不能死去，乃至受恶业果报之间一直感受异熟苦受。是故世尊告言：炽热粗糙之河，无滩极其难行，铁质莲花诸瓣，锐利瓣上翻滚，沉陷无滩河中，为何行持非法？何者饮用美酒，非是微小罪恶。转人亦常健忘，犹如山羊喑哑，智慧错乱，神志不清，恒处睡眠，智慧低下，极度愚痴，心怀畏惧，顾虑重重，挑拨离间，言不稳固，具吝啬心，怀嫉妒心，无出离心，无惭愧心，智慧浅薄，不明善法，五百世转为夜叉，五百世转生为狗，无数次转成疯狂者，此为饮酒之过，饮迷醉酒之报。”

《本生传》中也说：“若依于酒行下流，堕入恐怖有情狱，成为旁生穷饿鬼，欲见彼者是谁人，饮少酒亦受异熟，生人间亦失戒见，后世无间受焚烧，下住饿鬼旁生处，破戒遭受诸恶语，无惭智慧有垢污。”

2、有关制酒者和贩酒者犯罪的道理，在《念住经》中有详细宣说，其中的内容归纳来讲，如果在僧众中供养酒，此人死后将在地狱中饱尝如此苦受：口里被灌入烊赤铜汁，从唇、颚、舌……一直烧到胃、大肠之间，从下身流出，饮酒者，嚎啕大哭，悲哀惨叫，那些阎罗卒说道：“已作不善业，今受苦恼果，自痴心所造，彼复遭折磨（，后则被烧煮）……”随后又反反复复说了许许多多的偈子教训他们，对他们作种种损害。

《念住经》中记载：炽热炎炎、坚硬无比的两座山自然奔驰，相互汇合，那些地狱众生进入其间，两座山相互磨擦，似乎无物可见，极度磨擦，那些众生再度复生，复生以后又进入两山之间磨擦。在他们的罪业没有穷尽之间，于数十万年中复生、磨擦。那些众生从此地狱解脱出来，渴望依处、渴望怙主、渴望友军，奔于他处，遇到其余阎罗人，被放入铁镬内头面朝下。在他们的罪业没有毁尽、断尽之间，十万年于其中被焚烧。从那里解脱出来、逃之夭夭，又被炽热炎炎的铁鸟捉住，将他们的肢体撕扯成百千节而啃食。从该处解脱以后逃离，饥渴交迫，远见极其清澈湖水，疾驰奔去，结果那里盈盈充满沸腾的白镴汁（焊锡汁），他们为了沐浴便步入其中，被池中业力所感的鲸鱼擒住，俯伏向下，在恶业没有穷尽之间，一直在白镴汁中被煎煮。从中得以解脱，逃走，又被阎罗界的人们捉住，用火烧火燎的利矛刺入他们体内，利矛偶尔从背后穿出，偶尔由肺部穿出，偶尔由喉部穿出，地狱有情遭受折磨的叫声，其余地狱众生听到的竟然是歌声。原本是哭声，可是其他地狱的众生以业感听到的却是悦音，他们纷纷前往该处。这些地狱众生在业力没有完结之前，一直被诸阎罗卒捉拿，用燃烧的铁弩和矛刺击。从该处解脱出来，随便逃跑，见到村落，有家宅，有河流，屋舍齐备，于是疾驰飞奔而去，步入村落，大门紧闭，整个村落都在沸腾、燃烧着。他们在里面被尖嘴尖牙炽热炎炎的黑虫（马够达嘎动物）所食，历经成千上万年。从中解脱出来，如果没有转生为饿鬼、旁生而投生为人，以喝酒贩酒的等流所感报应：心思迷惑，穷困潦倒，被交通要道和十字路口的生意人和小孩讥笑戏弄，面目丑陋，缭牙毕露，脚足迸裂，恒常遭受饥渴折磨，被亲友通通遗弃。

此外，常常喝酒的人、制酒者、卖酒者，转生到号叫地狱的十六近边地狱。何人把酒给受斋戒者饮用，他将转生到号叫地狱第一近边大吼地狱，口里被灌入热白镴汁，当灌注之时，惨叫声传遍虚空。饮酒者，心烦意乱，不明事与非事，犯下的是所有不善业。如果从该地狱解脱出来投生为人，以等流果所感，愚昧无知，短暂时间的事也全然忘却，迟钝痴呆，一贫如洗，众人不喜，患上小病也会送命。

如果谁把酒给刚刚受戒者饮用（，死后将转生到号叫地狱第二近边普声地狱，在那里遭受巨大痛苦，发出惨叫声，遍及整个地狱、铁围山、大河大洲等处，在恶业没有穷尽之间一直受苦受难。从此处得以解脱，假设转生为人，也长在旷野少水的国土。

如果有人自己饮酒，并在五戒居士中说酒功德，令他们饮酒，）[3]将转生到号叫地狱第三近边发火流处。在那里，从头到脚被火雨焚烧。狗用极其炽燃的嘴啖食他的双足，狐狸用极其炽燃的嘴吃他的身体，鹫鹰用极其炽燃的喙饮吸他的脑髓。他们一边失声号哭一边对所有阎罗卒如此说道：“汝何无悲心，复何不寂静，我是悲心器，于我何无悲？”阎罗卒们答道：“汝为痴所覆，自作多恶业，今受极重苦，非我造此因。”又说：“莫喜乐饮酒，酒为毒中毒，常喜乐饮酒，能杀害善法，若常乐饮酒，彼人非正意，意动法叵得，故应常舍酒，酒为失中失，是智者所说，如是莫乐酒，自失令他失。常喜乐饮酒，得不爱恶法，如是得言恶，故应舍饮酒。财尽人中鄙，第一懈怠本，饮酒则有过，如是应舍酒，酒能炽烧欲，嗔心亦如是，疾亦因酒盛，是故应舍酒。”从该地狱解脱假设转生为人，也会生到无酒之地，不知色味。

卖酒之人，如果掺许多水以高价出售给别人，将转生到号叫地狱第四近边火末虫处。在那里，地狱有情自己身上生虫，刺入他的皮肉吮吸他的骨髓。此外，身体被四百零四种疾病折磨，被地狱之火烧煮。从该处解脱，如果转生为人，将痛苦贫穷。

如果用酒引诱野兽等进行猎杀，将转生到号叫地狱第五近边热铁火杵处，被燃烧的铁杵粉成碎末，发出哀号声，所有阎罗人用利刃剖割他们的肢体等。从此处得以解脱，如若投生为人，也是生在贫穷困苦、缺医少药的地方，常受忧愁、火焚威胁的恶劣环境中。

如果为了作战给大象灌酒，灌酒者将转生到号叫地狱第六近边雨炎火石处。在那里，有周身燃火的大象刺入他们的肢体等部位并将他们粉身碎骨。从中解脱出来，也是被阎罗人们放入沸腾的赤铜汁内被烧被煮。如果从中解脱，转生为人，则被大象所杀，一贫如洗、相貌丑陋、手足如驴、身体粗糙。

如果谁给贞洁女人灌酒以后作淫行，他将转生到号叫地狱第七近边无死（杀杀）处，在那里，熊熊燃火的狗反反复复将他的睾丸拽出，反反复复剖开，他一边哭一边逃，迎面落到了布满有炽燃喙爪的铁鸟的深谷里，那些动物把他的身体分得支离破碎而啖食。这些地狱众生假设从中解脱投生为人，也是为王法所缚，身体憔悴，面貌丑陋，惨死狱中。

如果有人把掺毒的酒给别人喝，他将转生到号叫地狱第八近边铁林旷野处。在那里，地狱有情被铁索捆绑在铁轮上疾速旋转，阎魔罗人用兵器打击，纵然他们体无完肤，也不能死去。从中解脱逃走，结果被铁蛇缠住，在千万年中啃食他。假设从中解脱投生为人，也是被蛇所杀。

如果有人以卖酒维生，高价出售、牟取暴利，那么他死后将转生到号叫地狱第九近边普暗火处。在那里，于沉沉黑暗中火光也不亮中被焚烧，发出哭叫，阎罗人在不被发现的暗地里把他从头到脚剁成两半。假设从中解脱投生为人，也是恒常饥渴交迫，无财无物，转生到饮食乏少的岛屿中。

如果有人强行把酒给患上重疾缠身的患者和刚刚产后的妇女，以得物得财，取衣取食，他将转生到号叫地狱第十近边阎魔罗遮约旷野之处。在那里，脚、甲等被口中燃火的阎魔罗人啃食。在十万年中受到炽燃的短矛尖端烧割。从中解脱，假设投生为人，将在恶劣的地方山岩处成为养猪人、盲人。

如果用酒使别人酩酊大醉，进而杀害对方，此人将转生到号叫地狱第十一近边剑林处，在那里，周身被燃火的石雨所焚烧、砸毁。数十万年在沸腾的铜汁和白镴汁里被烧，阎魔罗人挥剑刺杀。纵然从中解脱投生为人，也是眼色暗黑、恒常嗔妒大发。

把薄酒之类的酒给寂静处的人喝，则转生到号叫地狱第十二近边大剑林处。在树叶犹如燃火的利剑、好似熏烟毒气般有害的林间，诸阎魔罗人威逼地狱众生进入其中，所有树木降下剑雨，手里拿着剑等许多兵器，把他们的肢体剁成数段。他们被阎魔罗人吓得胆战心惊，有些畏畏缩缩躲到林间阴影里。他们的眼睛被挖出，汁液也被喝掉。有些攀上树梢，结果树枝坠落，摔得粉身碎骨。爬到树的顶端者，入于熔化的盐河里，数十万年中身体遭受损害，这只是宣说了所受痛苦的少部分，而并没有说所有痛苦。倘若从中解脱投生为人，也是心思涣散，患有重症，或者得心脏病，或者变成容易疲劳者，或者患有足部象皮病，或者成为可怜的盲人。

如果何人给有功德的女子酒喝，他将转生到号叫地狱第十三近边芭蕉烟林处，在那里，五由旬之内烟雾缭绕，大海界的火被黑暗笼罩，在深度达三闻距之坑，到处充满着极度炽热零零碎碎火烬的地缝，那些地狱有情一天天入于其中，欲哭不能，所有根门都遍满了烈火。从中解脱以后，又屡屡被那芭蕉烟充满根门。在这样的火焰中，感到舒服，烟的力量竟然如此锐利。从中解脱以后，被名叫烟叶鬘的鸟刺破骨骼，饮其骨髓。假使从中解脱投生为人，在肺部和尾部中上魔病，贫穷短命。

如果为了杀害仇敌等，给对方灌酒，他死后将转生到号叫地狱第十四近边烟火林处。在那里，似剑般的火烬风使那些地狱有情，相互之间自然碰撞，如果他们的身体彼此相撞，就像手抛沙子一样，身体粉成碎末，又再度复生，在数十万年中遭受被利刃剖割之苦、火苦、病苦、刀苦、热灰苦，饱尝最大程度的苦受。假设从中解脱而投生为人，罹患三层痔疮，恒常患有寒性流行性瘟疫。

此外，如果以欺骗的心态给别人灌酒，则将转生到号叫地狱第十五近边电雾林（云火雾），在那里，地狱有情被阎魔罗人捉住，放入遍满烈火深达二百肘之处，从头到脚之间系缚熔化。他们依业风又再度复生，那火焰就像叶子收卷和绳子般，十方回旋，把那些地狱有情焚烧得连灰也看不见，之后再度复生，乃至罪业没有穷尽之间在数十万年中被焚烧。假设从中解脱投生为人，常受役使所迫。

何者为了上路时疾速不乏而给别人喝酒，将投生到号叫地狱第十六近边分别苦处，遭受以下损害：他们所思所想，就是受到阎魔罗人成百上千或者百千俱胝的加害。此地狱有情遭受其余近边地狱四倍的苦恼。阎魔罗人对那些地狱有情说此偈颂：“彼业有三种，九期受炖煮，果报四十整，猛烈极动摇。酒是无义源，被笑入地狱，诸根皆衰退，成为不利因。极喜多言词，生贪受毁坏，语过及骄慢，酒是恶语源。酒令心散乱，不知作不作，彼人如旁生，是故当戒酒。依酒涣散人，生亦如同死，欲求久活者，恒常当戒酒。酒是罪根本，常行无义事，三种恶趣梯，是大黑暗处。酒令堕地狱，趋于饿鬼界，酒患所欺人，去往旁生趣。一切智者说：酒是毒中毒，地狱中地狱，疾中最重疾。酒能失慧根，能尽珍宝法，能坏梵净行，酒是唯一门。国王诸智者，饮酒尚轻浮，常人饮用酒，受欺何须说？依酒之众人，诸法之斧头，无惭堪为最，显露轻浮相。被酒所夺心，不知事非事，处于迷茫中，一切皆不知。何者依于酒，时而极欢喜，时而倍忧伤，时而造恶业。酒令心愚昧，能坏世出世，如火能焚毁，解脱之正法。何人能戒酒，入定法性中，趋向无死亡，殊胜之妙处。饮酒所欺者，行为极下劣，堕难忍地狱，何故徒忧恼？饮时酒香甜，反时是炽热，智者同声说，酒如木鳖果。智者不信酒，勿说无害我，品凉受报热，酒令往地狱。行持诸恶法，喜爱心散乱，后报火热热，劣慧徒忧伤。莫思诸妙欲，妙欲最欺惑，轮回重束缚，有情地狱因。喜爱欲妙者，彼苦无边际，为欲蛇所捉，何时焉有乐？汝等不忍欲，来至恶地狱，损害极剧烈，何故徒忧愁？何时受欲欺，汝等造罪业，彼时何不怒，今即何忧愁？依于积所作，诸业受果报，罪受极难忍，是故莫作恶。罪业之异熟，成熟造罪业，不作恶无罪，是故弃罪恶。弃离诸罪恶，无有罪恶怖，罪自作自受，他者不造作[4]。”阎魔罗人向地狱有情讲述之后，乃至这些众生罪业没有断尽期间，一直对他们进行种种损害。如果他们后来从中解脱，没有转生为饿鬼、旁生而投生为人，则以业的等流果所感，也是最爱嗔怒，不乐教诫。《狮子请问经》中说：“如果施酒予人，则于五百世中投生为断臂者。”《广贤仙人请问经》中说：赠送酒、毒、兵刃和肉是不清净的布施。向别人卖酒和送酒也是过患无穷，因此予以断除、小心谨慎至关重要。

二、与别解脱戒相违之理：暂且不说沙弥、比丘，就是受了居士戒以后喝发梢取的一滴酒也没有开许的时候。《别解脱经》中说：“如若饮用粮食酒、酒粉和能醉人之物，就会堕落。”《沙弥五十颂》中也说：“磨粮与酵母，所配粮食酒，根花及果实，配成汁酒粉。知依彼能醉，利己者不饮，若饮失正念，具戒成放逸。放逸失戒律，故当忆佛言，酒能增罪业，不饮草尖许。”《根本律》中云：“患者不因酒有利于脉而饮用。”释迦光论师说：“本师授教于我，因此草尖许也不施、不饮。”

如果有人认为：喝煮开的酒没有罪吧？

假设煮开的酒已不具有酒的味道和功效，患者可以饮用。如果有酒的味道和功效，就不能饮用。所以，按照别解脱戒里所说：“酒是一切罪过的根本，草尖许也不可饮用。”随时随地都制止饮酒。其原因，正如圣者小护所说：“因为酒是五无间罪、五种堕罪一切罪过的来源。”《戒律广释》中说：“个别有部宗的论师说：饮酒是自性罪，如同杀生等一样是作恶，是恶趣之因，是放逸处之本，始终决定没有开许。”

三、与菩萨学处相违之理：《圣指鬘请问经》中说：“烟花浪子及黄门背离如来藏之彼等众生，仍旧饮酒，并成为烟花浪子及黄门，实是饮用极不净物……”多番加以呵责。如《大乘长净经》中所说“酒具多过患，是故当戒除”，有关酒产生过患的道理，在《报恩经》中也记载：迦叶佛教法中，一位居士以饮酒的过患导致，与他人妻子邪淫，又偷了对方的公鸡杀了，当别人质问他：你这样做究竟为什么？他妄言说道：“我没有做什么。”结果四根本戒都依靠单单的酒所毁掉。另外此经中说：“酒能令舍弃诵经、念诵等一切善法，故当戒酒。”诸如此类的教证不可计数。

略而言之，依靠喝酒能使众生犯根本罪，欺骗应供和有情，无勤当中也犯四黑法，为此必须恒时戒掉酒。《宣说菩萨神变行境经》中也说：“诸喜念酒者，恒常放逸行，为众智者呵，此生来世痴。是故有智士，断除喜爱酒。彼成就功德，此外亦宣说。”这部经中又教诫道：大王，饮酒是丧失正念之因，随时随地要戒除。另外《涅槃经》中说：“诸比丘，行五事不开许，云何为五？不开许卖人、兵刃、酒、酪、菜籽油。”又云：“行于五处不开许，云何为五？屠场、妓院、卖酒处、皇宫内、劣种之家。”佛陀正是考虑到成为罪过之因才对仅仅前去这些场所也加以遮止的。

四、与密宗誓言相违之理：

事续《妙臂请问续》中说：“一切时处要断除卖酒、卖肉、卖蒜等，密咒师依止三白等清净食品。《不空羂索续》中云：“设若求成就，断除杂酒肉，葱及残羹等。”

行续中说：“切莫饮用酒，切莫食肉等，牵涉害众生，永时亦莫做。”《大坛城续》中云：“莫施莫令施，一切醉饮品，酒是诸过根。”同样，在下三续中也讲述了不能吃肉喝酒的无量道理。在实修这些法轨时，也必须要守斋戒等依止清净行为。不仅如此，而且入了大瑜伽续的所有行人不能吃肉喝酒，《事师五十颂》中说：“具慧弟子切莫依，无有悲心嗔恨害，骄傲贪执爱炫耀，不护根门之上师。”如果具足这所有相，那就是魔类的上师，而不是密宗金刚上师，因此不能把他作为上师。

关于这些法相的内容，在《文殊自见妙欲经》中也说：“无慈言吃肉，喜怒行殴打，嗔善凶暴士，骄慢舍慧者。贪欲享樽馐，不护极饮酒，自赞实诋毁，损害空性道。”没有慈悲心的人吃肉，不护相续的人喝酒，如果具备这些条件，那就不能成为金刚上师。同样，《金刚顶续》中云：“酒是诸祸根，是故当断除。”

《不动威猛续》中说：“切莫杀众生，切莫夺他财，亦勿说妄言，有心勿饮酒。断除俗世谤，明显此学处，当怀敬心行。”又云：“令醉之酒类，我永亦不饮。”

《时轮金刚》中初始的二十五条禁行戒之一就是戒酒。

《胜乐戒生续》中言：“依酒失密宗，贪欲行邪淫，随意而发笑，喜争处迷乱，诽谤能失毁，号叫地狱煮。嗔诸瑜伽母，罪感趋地狱，彼遭病忧惧，可怖之损害。恨师谤上师，恨情不布施，甘露及彼毒，无成悉地果，往昔诸佛说，咒师戒除酒。”

按照诸如上类无上续不是有言外之意的词句，都完全遮止了饮酒。密宗诸无上续部中说灌顶、会供时享用酒肉，密意是指在秘密的地方，获得能力的瑜伽士们如理作誓言行为。也就是说，有能力喝酒的瑜伽士，必须生起次第、圆满次第境界得以稳固，凡是所喝的都能够转变成甘露，就连哈拉剧毒都不能有害于他，并能将其变成甘露。就像往昔把一些野人献上的酒转变成甘露后享用的那若巴和不管喝多少都不会醉的布瓦巴尊者那样获得成就的所有瑜伽士，在二十四圣处等圆满吉祥时，为了供养诸位勇士勇母，在会供中依靠净化的修行境界等把五甘露、酒、五肉等真正转变成甘露才能享用。否则，不用说是生起次第、圆满次第得到稳固只有把酒转成甘露的些微能力，就是心刹那不安住而随着分别念所转，仅仅一碗酒就迷醉了身心的那些人，如果以无上密作为借口喝酒，必定会堕入地狱，除此之外连一星半点的共同成就也不会获得。

所以，即便是入了无上密的瑜伽行者，在没有获得十拿九稳的力量之前，也不开许放逸无度喝酒。如果在灌顶和会供时，上师给出家人酒，那么上师就破了誓言，喝酒者就破戒了，这是《胜乐上续释》中宣说的。

假设出家的师徒都获得了享用酒的能力，那么凡是身著出家装束的人要先把法衣奉还亲教师阿阇黎，再穿上瑜伽士装束，关于这一点可从寂天菩萨喝酒、布绕巴饮酒的传记中得知。

当今时代有直接传出家戒的传统，所有僧人要以戒为本，无上密宗的秘密灌顶和会供，只是相似具备，谁也没有直接运用的能力。因此，如果用这些作为借口，肆无忌惮地吃肉喝酒，那显然破了戒、破了誓言，而不会成为悉地的因。正是考虑到这一点，至尊萨迦班智达等大德才说：代表秘密灌顶圣者的酒或蜂蜜或奶酪任何一种一滴放在舌上。会供时，酒肉等是供上食子的。所有持戒的人，应该依靠享用甘露丸来守誓言，或者会供酒仅仅品尝一滴。

总而言之，马鸣论师曾亲口说过：“喝酒会招来众多罪过，极不合理。因此，所有善心人尚且也能制止别人喝酒，就更不用说自身了？”又云：“喜爱美酒之人，死后投生为凶残的大夜叉……”现在我们拥有获得了珍宝人身并遇到了正法的福分，命终之后转生成极其可怕的鬼神，收集有情的命气，当寿尽以后又会在解脱遥遥无期的号叫地狱等饱尝剧烈痛苦，哪还有比这更严重的恶行呢？作为有智慧的人，一定要戒掉暂时究竟一切灾害的来源、能顿然开启堕落四门的钥匙、能摧毁今生来世一切吉祥的天敌——酒，依靠无罪的上等食品来养活身体。

五、戒酒的功德利益：也就是与上述所有过患截然相反的一切功德。《佛说五戒功德经》中云：“断除饮酒者，得成男或女，即是彼功德，三十六超胜，过去未来时，现在之事宜，迅速而得知。恒常住正念，彼不成颠疯，尤其圣者慧，不愚不放逸，词句极鲜明，知惭明了句。彼不成邪说，无两知粗语，无义不诋毁，昼领先亦如是，知行受所行，无欲具施戒，无嗔语正直，无畏且明智，圆满知惭愧，无惧无顾虑，心正受持闻，具义众中智，戒除饮酒者，男士或女子，享受此诸德，诸天及人中，身坏命终已，投生天界中。”以上是总说。具体而言，不违越三戒佛制戒，就被列入具戒者、具誓言者的行列。逐渐圆满五道十地的现观，轻易获得解脱与遍知果位。

此浊世多行非法，依此能速毁佛教，

被魔加持过执功，佛教执真寥无几。

以此实难利益他，但愿依教奉行力，

阻止众人步恶道，领至解脱妙喜园。

应具有利他心著名的钦波尼班玛勒哲“前行引导文的支分中需要此”的诚恳劝请，西日阿哦（即华智仁波切）从经论妙典中摘录成文，后由革萨里罗珠塔意于吉祥得布够哲静处慎重校对。

愿增吉祥！