自我教言讲记
《自我教言讲记》 ︱ 华智仁波切.造颂 ︱ 益西彭措法师.讲授 ︱
不可去处有三种:怨仇争处不可去,
众人聚处不可去,玩乐之处不可去。
不可去的地方有三种:就是怨仇争斗的地方不可去;众人聚集的地方不可去;娱乐场所不可去。
为什么这些地方不能去呢?因为环境对人的影响很大,经常处在不清净的环境中,很快就会熏染不良习气,容易起烦恼造恶业。下面以孟母三迁的故事来说明:
孟子幼时丧父,母亲带他一起生活。最初他家住在屠宰场旁边,孟子天天学杀猪,母亲见后心想:“不能让孩子这样下去,不能让他学杀生的恶业。”这样,母亲就赶紧搬家,搬到一个坟场旁边。但这次母亲又发现孟子开始在学挖地、造坟这类事,这样发展下去,也没有多大意义。母亲又一次搬家,搬到一所学校旁边。这所学校教学生对圣人敬礼,放学回家对父母敬礼,还要学生好好学习圣贤书。当时孟子家没有钱,无法上学,但是孟子有很强的学习能力,他见别人怎么做,自己就会模仿,慢慢就能读书识字,而且进退有礼,母亲见孩子在这里能够学好,就在这里安住下来。
由上面的故事,我们就知道人受环境的影响很大。接触好的环境,可以引发贤善的心念和行为,将来会成好的人才。相反,接触不好的环境,就是有善根也会渐渐变坏,不知不觉中,自己的性情就会转变。对于初学者来说,首先不接触染污的环境,至关重要。所以华智仁波切也是很肯定的讲到“不可去”,意思就是禁止初学者前往。
初学者和瑜伽士的行为有很大差别,狮子的行为,兔子不能简单模仿,比如济公活佛是得到自在的成就者,可以入酒店、妓院游戏,但初学者不能这样做。孔雀喝毒,羽毛反而更美丽,其他鸟喝毒,只会断送自己的性命。人应有自知之明,如果只是一个凡夫初学者,一定要行为严谨。
怨仇争斗的场所不能去,更不能加入斗争。比如出家人,在家人与仇敌斗争时,如果自己加入,同样会生起粗猛的嗔心。嗔心起来,人是冲动的,什么都不会顾及,容易造下杀生的恶业。《弟子规》上说:“斗闹场,绝勿近。”凡是斗争场所,绝对不能接近。有一类人,特别爱看打斗的场面,对于斗争喜欢发随喜心,这样只会增上暴力的恶习,会造下很重的恶业。和这一条相关的,就是不能看宣传暴力的影视和书籍。我们得一个人身很不容易,应该守持好自己的相续,如果接触这些恶浊的境界,在相续中播下暴力种子,迟早会以种子的力量起现行,最后只是毁坏自己而已。智者应当首先在因上防护,这样才是最安全的。
人多热闹的地方也不要去。虚云老和尚说:“宁可在山林中睡觉,不去城市中办道。”在闹市中,环境极乱,逛一次街,浪费很多时间,只是消耗精力、增上散乱,对于初学者来说,不可能增上清净的智慧。古人也说:“热闹处中,人向前我落后,是非窝里,人用口我用耳。”意思就是:在热闹场所,别人都向前,我偏偏落后;在是非之地,别人都用口,我偏偏只用耳根。
娱乐场所,包括歌舞厅、电影院、网吧、录像厅、酒吧、游戏机房、各种球场、体育馆等等,这些地方都不应去。大恩上师这样教诫我们:“我们现在这个时代,外面花花绿绿的世界,有许多外境极具诱惑力,极易诳惑、煽动人的贪嗔烦恼。修行人必须十分注意,不让自己接触这些环境。一旦接近,凡夫确实难以对治烦恼,尤其是电视、电影,绝大多数都是引发众生自心烦恼的因缘。当然,要求你们根本上断除这些,有些人可能有困难,但是希望每一个想调伏自心的修行人,应该把握自己,不要去看……”
《亲友书》中如是宣说毁坏名誉的六法:“赌博以及看聚会,懒惰依附恶劣友,饮酒夜晚入村落,断毁名誉之六法。”所以,去麻将馆玩麻将,看聚会,夜晚入城市,或者参与恶友团体,都会毁坏修行人的名誉。作为出家人,这些方面尤其要遮止,否则不但会毁坏自己的名誉,也有损佛教的清净形相。
不宜言说有三种:无信者前不说法,
未问不说自经历,不说不符实际语。
不适合讲的有三种:就是在无信者面前不宜说法;别人未问不宜宣讲自己的经历;不宜宣说不符合实际的话。
①无信者前不说法
《涅槃经》说:“有信之人则名可治,定得涅槃,疮疣无故。无信之人,名一阐提,名不可治。”又说:“非时非国不请而说,轻心轻他自叹随处而说,反灭佛法,乃至令无量人死堕地狱,则是众生恶知识也。”在《广论》当中,我们也讲过,作为法师应当观察对方的根器再说法,如果没有信心,不能随便说法。因为对方没有信心,对他传法,也不能接受,反而会生起邪见、舍弃正法等严重的过失,所以说法也不能盲目。
②未问不说自经历
对于修学密法的人来说,很多方面都需要保密。自己受过的灌顶,自己正在修什么法,自己的本尊等等,很多方面都不能随便对别人说。
③不说不符实际语
明朝有个地方军事长官姓汤,才智文章颇佳,但是性格傲慢,常自夸文武全才,可以独当一面,所以大家叫他“汤一面”。后来调往陕西当参将,与寇匪交战,被一箭射喉而死,大家又叫他“汤一箭”。原来的“汤一面”竟然成“汤一箭”,所以大话不能乱说,否则大话会变成笑话。《论语》说:“知之为知之,不知为不知,是知也。”《永觉和尚广录》上说:“大言必自招尤,小心终是寡过。”
不该之事有三种:友前不该有喜怒,
承诺不该有变动,行事不该有表里。
不应该的事情有三种:就是朋友面前不应该喜怒无常;承诺不应该有变动;做事不应该表里不一致。
①友前不该有喜怒
《君主法规论》说:“浊世恶劣之众人,动辄欢喜动辄忧,时傲时卑柔暴等,行为日日多变化。”“最初之时易相处,久而久之不可靠,令人生起厌烦者,称为不稳重恶友。首先难得融洽处,诚心交往将成为,莫逆之交情稳固,称为稳重之善友。”(最开始时容易相处,但是时间久了不可靠,让人生起厌烦,这种人称为不稳重的恶友。首先很难融洽相处,以诚心交往将会成为莫逆之交,情意稳固,这样的朋友称为稳重的善友。)
《君主法规论》这一段告诉我们,朋友有两种,就是不稳重恶友与稳重善友。不稳重的恶友,心态变化很快,开始时亲密异常,后来变得如怨家一般。这不是以道义相交。稳重的善友,情意坚固,几十年不会变心,甚至生命都可以托付。
②承诺不该有变动
先讲一个公案:
东汉范巨卿,年青时读太学,与张元伯是好友(古代太学相当于现在的大学),在两人返乡时,范巨卿对元伯说:“过两年,我再上门拜见尊父母。”这样就一起约定日期。两年已过,元伯对母亲说起此事,让母亲备饭菜等候巨卿。母亲说:“阔别已经两年,何况是千里结言,不要太相信。”元伯说:“巨卿是信士,绝不会违约。”到了约定之日,巨卿果然来到,升堂拜饮,尽欢而别。
此后一晚,巨卿梦见元伯说:“巨卿,我在某日死,当在某时安葬,你虽未忘记我,但怎能赶上呢?”巨卿醒来,悲叹落泪,快马赶赴元伯家。人还未到,丧事已发引,至坟边时,棺材不肯进。母亲抚棺说:“元伯还有盼望吗?”就停下棺材。稍后,见有人号哭赶白车骑白马而来,母亲说:“一定是范巨卿。”巨卿到后,叩丧而言:“元伯,你走了,死生路不同,你我从此永别了。”这样执绋引棺,棺材才向前。(绋是下葬时引棺入墓穴的绳子,古时送葬之人都要执绋。)巨卿留在墓边,修好坟树后,才离去。
《历史感应统记》评论说:“吾读此传,辄流泪不能止,叹古人朋友之交,相信以心,生死不渝如此。《书经》称:‘朋友之交止于信。’范张二君,其信之极致者耶?孔子云:‘自古皆有死,民无信不立。’信之一字,重于生命,范张二君,诚后人之模范。”
《君主法规论》说:“一切实语高尚士,承诺之事纵微小,亦不反悔况大事,及已盟誓之诸事。倘若誓言稳如山,成办自己诸所需,成为众生依赖处,发威天人亦生畏。”
印光大师说:“守信之人,言不妄发,说到做到,不矜不伐;无信之人,事事皆假,人所厌弃,不如牛马。”(守信的人,说话不会随意妄发,而是说到做到,不骄慢也不自我夸耀。没有信用的人,事事都是虚假,为人所厌弃,不如牛马。)
③行事不该有表里
《二规教言论》说:“何人表里为一致,所发誓愿极坚固,众人于彼亦欢喜,诸天喜之何须说。”
灵源惟清一天和两个僧人入城,晚上才回来。晦堂和尚问:“今天你哪里去了?”灵源说:“刚从大宁回来。”当时死心禅师在旁边,大声呵斥说:“参禅欲超脱生死,发言先要诚实,清兄怎能妄语?”灵源脸热,不敢应对。从此之后,再不入城,不随意发言。(灵源所行与所言不一,即是行事有表里。后诚心悔过,言行不二。)
下面讲一个阿寄的故事。阿寄是一个下层贫民,但有一颗像金子一般的善心。
明朝时,徐氏兄弟分家产,老大分到一匹马,老二分到一头牛,三寡妇分到一个老仆人,就是阿寄,已经五十多岁。寡妇哭着说:“马可骑,牛可耕地,老仆人只能白吃饭。”阿寄对她说:“主人认为我阿寄连牛马都不如吗?”
从此以后,阿寄尽心尽力为主人出谋划策,发家致富。寡妇的金银首饰,共有十二金,拿到山中卖漆,每年得到三倍利润,十二年后,家产达几万金。阿寄帮助主人嫁出三个女儿,又请来老师教育她的两个儿子。二子成人后,都娶了妻子,聘金达千金。阿寄又送他们入太学读书。阿寄见徐家人,即使小孩也必定礼拜,从未轻视过主人,主人女儿虽小,也不与她平坐。后来,阿寄得病,在他临死时,取出全家粗细帐目交给主人说:“两位小主人可以接管了,老奴已尽牛马之报!”阿寄自己的家,没有一寸丝一粒米,一妻一子,衣服仅能遮体。
阿寄是忠诚守信之人,没有很多花言巧语,不会表面一套,里面一套。几十年当中,尽心尽力辅助主人,一直不变心,今天听到他的事迹都会被他的人格所感动。如果能具足阿寄这样的品行,不论修行,或者做事,都会坚固圆满,足以自立立人。太虚大师曾说:“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实。”所以,人格是最关键的基础,人格若能圆满就可以成佛。