佛说观无量寿佛经疏卷第三

《观经四帖疏讲记（上）》 ︱ 善导大师　撰著 ︱ 智圆法师　讲解

三、从“当起想念”下，至“状如悬鼓”已来，正教观察。此明正身威仪，面向西方，守境住心，坚执不移，所期皆应。

三、从“当起想念”以下，到“状如悬鼓”之间，这是正式教导观察的方法。就是教我们首先要跏趺坐，具足威仪，面朝西方，心一直谛观日轮要隐没的地方，使得心坚固地住在这个境上不移动。像这样，久而久之，所期望的都会应验，也就是自己所期望的观想境界会如愿现前。

四、从“既见日已”下，至“明了”已来，辩观成相。此明标心见日，制想除缘，念念不移，净相了然而现。

四、从“既见日已”到“闭目开目皆令明了”之间，这是辨明观想成就的相。这里是标明自心一直都是明见日轮的相。“制想除缘”，就是控制好心，专一观着日轮，除掉其他杂想的缘。这样念念不移，就是念念住在观想境上不离开，最终境相会了然现前。就是说，已经见到日轮以后，还要继续用功，让它坚固成就。最终要达到，无论是闭着眼睛还是开着眼睛，它都是明了地现在心前，这样就得到坚固了。

又行者初在定中见此日时，即得三昧定乐，身心内外融液不可思议。

行者最初在定中见到日轮的时候，就会得到三昧定的喜乐，身心内外的感受不可思议。

当见此时，好须摄心令定，不得生心贪取。若起贪心，心水即动。以心动故，净境即失。或动、或 暗、 或黑、或青黄赤白等色，不得安定。

要注意，如果已经见到日轮，要好好地摄住心，使得它安定，不要被烦恼引动。这里最重要、最关键的是指观境现前时，你不能生心贪取它，不要非常激动。心里一起了这样贪境界的心，心识就妄动，心水就不平静了，它就动起来了。境界一起，心著在上面就叫起了贪，这样一来，心就失去了平静，它就在动荡中。因为心动荡的缘故，净境当即打失。日轮就变得或者在动，或者变暗、变黑，或者青黄赤白等色，不能安定。

见此事时，即自念言：此等境相摇动不安者，由我贪心动念，致使净境动灭。即自安心正念，还从本起。动相即除，静心还现。既知此过，更不得起增上贪心也。

一旦见到起了贪，打失了境界，那就要调整，要重新恢复。怎么做呢？应当这样想：这些境界摇动不安，是由于我贪心动了念头，想取这个境界，著在上面，致使净境妄动、消失。那就应当再安下心来，把持正念，再从头修起。这样动相遣除了以后，清净的观境又会现前。已经知道了这个过患，以后就再也不能起增上贪心了。无论现什么境，都要很平淡，不要像着了魔似的，认为了不得。修道人的心应该是很平静的。“宁动千江水，勿扰道人心”，道人的心一直应当是平淡的，不要有什么大喜大忧。

已下诸观，邪正得失一同此也。观日见日，心境相应，名为正观。观日不见日， 乃见余杂境等，心境不相应，故名邪也。

下面诸观在判断邪正得失的标准上，完全像第一观一样。换句话说，这里首先做个交待，下面都依此类推。以日轮为例，如果你观日轮又见到日轮，这是能观的心和所观的境相应，这称为“正观”。如果你观日轮，却没见到日轮，反而见到其他的杂乱境等，那么你能观的心和所观的境不相应，这就叫邪观。

总而言之，我们应当这样判断：如果我观日轮，出现了日轮，这就是相应，是正观。如果我观日轮，结果出现别的境，那就是邪观。明明没观它还出来，这是什么东西呢？这是邪境，不能著在上面。

斯乃娑婆之 暗 宅，触事无以比方。唯有朗日舒辉，寄想远标于极乐。

我们这里是娑婆世界黑暗所在，我们遇到的许多事情都无法比拟西方万物的情形。只有一个相当的比喻，就是在我们这里有明朗的日轮，它放出光辉，以心观想日轮来表征极乐世界的光相。

五、从“是为”已下总结。上来虽有五句不同，广明日观竟。

五、从“是为”以下是总结句。以上虽然有五句，总的详细说明了日观。

【次作水想。见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。此想成已，见琉璃地，内外映彻。】

其次做水想。要见到水很澄清，也要使它明了现前，心不分散在别处。已经见了水后，要把水想成冰。要见到冰内外映彻，作琉璃想。这一想成就后，就见到琉璃地内外映彻。

【下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百宝所成。一一宝珠，有千光明。一一光明，八万四千色。映琉璃地，如亿千日，不可具见。】

在地面之下，有金刚无漏体性的七宝金幢擎着琉璃地。宝幢是八方形，具足八楞（正方形去掉四个角成八楞形状）。每一个方面都由百宝合成。一一宝珠有千道光明，一一光明中有八万四千种妙色，映照着琉璃地面，犹如亿千日光，难以了知它的内涵。

【琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。以七宝界，分齐分明。】

琉璃地上以黄金合成的妙道，如同金绳。这里只是以黄金为例，其实有一宝合成、二宝合成，乃至无量宝合成，而且都和地面相配合。比如道是黄金，地面是白银，道是琉璃，地面是玻璃等等。总而言之有无数种的组合，分划出各种的图案。七宝合成的地界，非常整齐分明。

【一一宝中，有五百色光。其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出。鼓此乐器，演说苦空无常无我之音。是为水想，名第二观。】

在每一个妙宝中，都有五百种色泽光明。所放出的光，有的像花，有的像星星、月亮等，悬处在虚空当中，形成了光明台。而且这是一个大的住宅群落，有千万种的楼阁都是由百宝合成。而且在光明台两边都有百亿根花幢，上面装饰着无量的乐器。从光明中流出八种清风，风吹击着乐器发出苦、空、无常、无我的法音。这就是水想，称为第二观。

二、就水观中，亦先举，次辨，后结，即有其六：

第二、在水观当中，也是首先举出名字，其次辨明观的行相，最后总结，有六段内容：

一、从“次作水想”下，至“内外映彻”已来，总标地体。

一、从“次作水想”到“内外映彻”之间，这是总的标明地的体性。

问曰：前教观日，为知业相等，故令观日。今此观中又教观水，有何所以？

问：前面教导观想日轮，是为了解业的状况等，所以让我们观日轮。现在这一观中，又教导我们观水，这有什么用意？

答曰：日轮常照，以表极乐之长晖。复恐疑彼地不平，类此秽国之高下。

回答：日轮恒时普照，这表示极乐国土恒时光明照耀。接着怕行者怀疑，彼国国土的地面是不是像秽土这样高低不平呢？

但以娑婆暗宅，唯日能明。此界丘坑，未有无高下之处。欲取能平之者，无过于水。示斯可平之相，况彼琉璃之地也。

这是因为娑婆是个黑暗的住处，只有日轮是光明体，能够比拟极乐的光明界。而且此土世界都是丘陵坎坷、高低不平，处处如此。要取平坦的相，那就只有水最好了。

比如，看到海面碧波万顷，风平浪静的时候，就非常平坦。所以，以这个水的平坦相，来比拟极乐世界的琉璃地。因为极乐世界的地面平坦如掌，无有高下的相，因此用观水来打比方。

又问曰：此界之水，湿而且软。未审彼地亦同此水耶？

又问：此世界的水湿润柔软，不明确彼国的地面也同于此方的水吗？

答曰：此界之平水，以对彼地等无高下。又转水成冰者，对彼琉璃之地内外映彻也。此明弥陀旷劫，等行无偏，正习俱亡，能感地轮之映彻。

答：此世界很平的水面是对应彼国的宝地平坦没有高下的相。又把水转成冰，这是取冰内外透明来比拟净土琉璃地内外映彻的相状。这里要晓得，由弥陀旷劫以来行持平等行，没有偏心的相，以心平故感得宝地平。再者，由于内在的烦恼和习气全部消亡了，非常地清净、明彻，所以就感得地轮映彻、洞然，没有障碍的相，或者说没有尘垢、暗淡等的相。

这就要知道，净土的庄严都是阿弥陀佛无漏心所现。而我们处在娑婆世界的人道里面，也是我们宿世的业习。我们这里半天暗、半天明，不是全部的光明。而且除了日轮以外，其他的也不是光明体。这是一种善恶夹杂的业所感的。这就是我们作为人类共同的业相。到了天上就明朗多了，因为是纯善的因所感，所以他的福德、受用、光明等等都超过了人类。

其次我们的心不平等，也就是对待各阶层的人有不同的态度。比如，对于亲人或者有地位的人，表现态度很好。对于疏远的仇敌，或者说低下的人，会表示看不起，心态上有高下、不平等，因此感得这个世界也是丘陵坑坷，到处都是不平的相。如果我们的心一直都非常坦直，没有这样的高下之相，那感得的国土也一定是平坦正直。

又问曰：既教想水以住心，转水以成冰，转冰以成琉璃地者，云何作法而令境现？

问：既然教导想水来住心，又转水成冰，转冰成琉璃地，那么怎样作法而使境相现前呢？

答曰：若住身威仪，一同前日观中法。又欲观水以取定心者，还须对相似之境而观，即易可得定。

答：安住的威仪，就像前面日观中的做法。又想观水来取得定心，还需要对着相似的境来观，就容易得定。

行者等于静处取一碗水，著床前地上，好满盛之。自身在床上坐。当自眉间著一白物，如豆许大。低头临面水上，一心照看此白处，更莫异缘。

行者在静处取一碗水，放在床前的地上，把它满满地盛好，自己在床上坐，在眉间粘一个像豆子那么大的白东西。低头对着水面，一心看着显现白色影像的地方，心不要缘在别处。

又水初在碗，波浪不住，临面观之，不见面像。为观不休，渐渐面现。初时面相不住，乍长乍短，乍宽乍狭，乍见不见。此相现时，更须极细用心。不久之间，水波微细，似动不动，面相渐得明现。

最初水在碗里动荡不能停住，面朝着水看的时候，见不到自己的脸。但是不断地观下去，渐渐地脸就现出来了。

最初面相不稳定，有时长、有时短，有时宽、有时窄，有时能见到、有时不能见到。而这个相现的时候，还需要极细地用心。不久水波微细了，看起来好像在动又不动的这个时候，面相逐渐地明显出现了。

虽见面上眼耳鼻口等，亦未须取，亦不须妨。但纵身心，知有勿取也。唯取白处了了观之。正念守护，勿令失意异缘。当见此时，心渐得住，水性湛然也。

虽然已经很清楚地见到了脸上的眼睛、耳朵、鼻子、口等的细节，也不必去缘取。出现了，也不要以为有妨碍。只是放松身心，知道它有，但也不去取它。心唯一就取那个白处，很明了地观着它。这样用正念守护心，不让心跑到其他所缘上。这样见到这个白点的时候，心就渐渐地安住了，水性也是湛然清净。

又行者等欲识知自心中水波浪不住者，但观此水动不动之相，即知自心境现不现明暗之相也。

又行者想要知道自己心中的水波浪住不住的话，只要看这个水的动相和不动的相，就会知道自己的心境现和不现、明相和暗相的情况。也就是外面的境其实就是我们的心。

又待水静时，取一米许，当水上信手投之水中，其水波即动遍于碗内。自面临上观之，其白者即动。更著豆许投之，水波更大。面上白者，或见不见。乃至枣等投之于水，其波转大。面上白者，及自身头面，总皆隐没不现。由水动故也。

又等到水平静的时候，取一粒米，在水上信手扔进去，这个时候，水波就动遍了碗内。自己的面在上方往下看着，眉间的白点就在动。再拿着豆子那么大的东西扔下去，水的波动就更大了，脸上的白点有时见、有时不见。乃至用枣等投在水里，水波还要大，脸上的白色连带自身的头、脸都隐没不现了，这是由于水动荡的缘故。

以下说明这个譬喻所表达的涵义。

言碗者，即喻身器也。言水者，即喻自心水也。言波浪者，即喻乱想烦恼也。言渐渐波浪息者，即是制舍众缘住心一境也。言水静境现者，即是能缘之心无乱，所缘之境不动，内外恬泊。所求之相显然。

这个碗是比喻我们的身体，它就像一个容器。这个碗里有水，好比身体里有一个心，这个心就好比是水，有的时候是平静的，有的时候是动荡的，这是表达定和散的状态。波浪表示散乱态，就是表示心里起了各种乱想和烦恼。渐渐地波浪止息了，这就表示制好了心，舍掉了其他杂缘，心住在一境上。水平静了，境相现在水里，这就表示能缘的心不乱动的时候，所缘的境也就不动了，内外非常恬淡安和，所求的境相就很明显地现在心前。

又细想及粗想，心水即动，心水既动，静境即失。如细尘及以粗尘，投之寂静水中，其水波浪即动。

心里起了细的想和粗的想，心水就荡漾了。心水一动起来，安然寂静的境相就丢失了。这就像用一粒米，或者更大的豆、枣等投到寂静的水里，水里就动起了波浪，失掉了平静的水相。

又行者等但看此水动不动相，即识自心住不住也。又境现失不失邪正等，一同前日观也。

行者只要看这个水动不动的状态，就会认识自己的心住和不住的情况。而且这个境现失不失坏，或者说是邪观还是正观等，都跟上面说的日观一样。

比如说日观现前以后，要求开眼、闭眼都很明了地现在心前，这就表示观出来了。如果动了贪心等等，就失掉了。这里的水观也是如此。或者，观的是日轮，也出现日轮，这叫正观；观的是日轮，出了别的相，这叫邪观。同样，这里观的是水出现水，是正观；观的是水出现其他相，这是邪观。

又天亲赞云，观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。此即总明彼国地之分量也。

再以天亲菩萨《往生论》里的一颂说到：极乐世界的境相，胜过了三界，这是总的指明它的清净相。其次，说到它的量庄严的时候，就表达为如同虚空，广大无边际，这是说明彼国宝地的分量。也就是没有一个局限的量，就像虚空一样找不到边际，极乐世界也找不到边际。所以就不必要用有限的数量去说，极乐世界到底有多大范围。

思考题

1、行者在定中见到日轮、得三昧殊胜定乐时，为何不能生心贪取？如果生了贪心该怎么办？

2、如何辨别正观、邪观？

3、佛教导观水有何用意？水、冰各表极乐宝地的何种相？此相由何感得？