女众部因明系  释圆阔

顶礼上师三宝！

唐朝时， 六祖惠能大师有一次来到广州法性寺 ， 当时风吹幡动，两位僧人争论， 一个说是风动，一个说是幡动，惠能大师走上前去，说：“不是风动，不是幡动，仁者心动！”

这个著名的风动幡动公案，后来被一些唯物主义者引用，说这个心动的观点，是典型的唯心主义。因为它强调精神决定物质，是用主观想象代替客观实际，因此不能正确地认识世界。

在哲学史上，各种思想流派被划分为唯物主义和唯心主义两大阵营。因为佛教唯识宗讲三界唯心、万法唯识，所以，佛教就被很多人简单的归入唯心主义。但是，佛教真的像这些人说的那样是唯心主义吗？

如果深入了解，我们会知道佛教极为复杂、层次丰富。若大致分类，则可分为小乘的有部、经部、大乘的唯识、中观。在小乘，佛教承许无分微尘、无分刹那存在。在唯识，则遮破外境，只承许阿赖耶识存在；而到了中观，万法抉择为远离四边八戏的空性。所以，把佛教简单的归到唯心主义，是非常不合理的。

即使只从因明的角度观察，我们也可以发现，佛教的真貌超越了唯物和唯心之论。

那么，因明像唯物主义一样，仅仅停留在观现世量吗？答案是否定的，虽然在抉择名言现相且承认有自相的外境时，因明暂时按经部的观点来安立。但因明在抉择名言实相时最究竟的观点是唯识，萨迦班智达在《量理宝藏论》中通过明知因和俱缘定因，说明了一切外境法其实都是心的显现。

下面通过两种因具体建立万法唯识的观点。

俱缘定因的推理是：“所见到的外境，与取它的识是一体，不是他体，必定同时缘之故，如同二月 。”以见幡为例，我们可以说， 所照见的幡， 与能照见它的心识二者是一体的， 同时缘之故。

有人可能会想，我可以承认当我看见幡时，取幡的眼识和心前显现的幡是同时出现的。但当我下一刹那闭上眼睛，取幡的眼识没有了，难道刚才在外面飘扬的幡就消失吗？唯物主义者这时会说，外面的幡是不以我的意志为转移的，应该继续存在在外境中。

其实不然。我们可以观察一下，当见幡的眼识存在时，对境幡也同时出现。如果见幡的识不存在，对境幡是否存在，其实是没有对方所说的客观依据的。因为，唯物主义要证明幡继续存在，必须通过现量看到、或接触到才能证明。这样，缘取幡的识必定和对境幡同时出现。如果二者总是同时，则不可能是他体，只可能是一体的法。既然二者一体，所见的万法，必定是心的显现。

还有人会想，幡明明是无情物，是心外之物，怎么能说具有心识的法相？

其实，我们只有通过在识前显现，才能证明对境存在。明知因这样告诉我们：“所知外境，与取它的心识必为一体，因外境只是明知的显现，具有识的法相之故。”以见幡为例，就是说，现在见到的幡（有法），与能见它的眼识是一体的（立宗），是心所显现的对境，具有心的特征。这就说明，在自己心识前显现的一切法，决定是自己识的本体。

通过上面的推论，按照唯识的观点，我们就能理解六祖说的心动，是指我们所见的幡动，只是我们心识的显现，幡动其实就是心动。如果按照究竟观点来说，心动就是心未安住在法性中，一念妄心而显现了器情万法。当然，若无一定的闻思修行，“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身”这样的境界，对仅停留在观现世量水平的人来说，不一定能完全理解。

而且，佛教万法唯心的观点，绝对不是用主观想象代替客观实际。在《量理宝藏论》中，萨迦班智达在说了“现外境乃识本身，此者显现外无有”后，又说：“习气坚固不坚固，能立真实与虚妄。”就是说，外境虽然抉择为心，但还存在习气坚固不坚固的差别。对大多数众生而言，习气坚固而且时间较长的， 可以安立为正确的， 反之，则共许为错误 。比如说， 我们在实际生活中，看见一个月亮是真实，看见两个月亮就是虚妄的。如果大家都看见是幡，某一个人因为眼睛的问题把它看成是柱子，多数人看到的就是真实的，那个眼睛有问题的人看见的就是错误的。

在因明中，萨迦班智达把不正确的非量识分为三种，即不悟识、颠倒识、犹豫识，还按现量和比量对不正确的识做了很多分析。由此可见，佛教绝不会把个人随便想象的东西，乃至分别念安立的事物视为真实存在。