堪布索達吉仁波切

除了造五無間罪和舍法罪的人以外，隻要對阿彌陀佛您深信不疑，並誠心發願往生的一切眾生，皆能如願往生極樂世界，因為阿彌陀佛會在此人臨終或中陰時引導他往生彼刹，所以誠心誠意頂禮導師無量光佛。
可見，學淨土宗的人聞思很重要。如果沒有聞思，那阿彌陀佛到底是什麼樣，或他具有什麼樣的功德和特點，就一無所知。在這樣的情況下，雖然口裏麵念阿彌陀佛，但一旦生起惡分別念，就沒辦法對治。如果在聞思的時候知道佛的特征，也了知基本的佛教教義，那就會清楚哪些該做、哪些不該做，也會明白該生起信心、不該生起邪見等。所以我認為，修學淨土的佛友一定要聞思。當然有關世間瑣事的種種分別念一定要拋棄，而維護自己正見和信心的廣聞博學卻不可缺少。
繼續講：暫時有兩種人不能往生極樂世界，即造舍法罪及五無間罪者。然而並非是佛陀根本不慈悲攝受他們，最終這兩種人也能如願以償往生極樂世界。但因為這兩種人惡業深重，暫時無有成就所願的機會。《佛說大阿彌陀經》中也宣說了此兩種人不得往生極樂刹土。《無量壽經·四十八願》雲：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”這個教證講得很清楚，乃至十念都能往生極樂世界，但造五無間罪和謗法罪者除外。
雖然漢文經論對往生極樂世界的兩大障礙講得非常清楚，但現在很多修學淨土法門的道友並未引起重視。所以所有念佛人，皆應靜下心來好好觀察自己到底能不能往生，也即該具足的往生極樂世界的四種因是否具足，應排除的兩大障礙是否排除。如果有這兩大障礙，那即使你天天念佛也不可能往生，所以大家一定要引起重視。
藏傳佛教任何高僧大德，在開極樂法會或給大家講經說法時，都會特別強調不能有這兩種障礙。尤其對謗法罪，很多高僧大德都要翻閱眾多經典，並給大家再再宣講，以前上師如意寶就專門為此傳講了《彌勒請問經》、《大乘研磨經》等大乘經典。所以大家一定要好好學習，否則很容易造下這樣的罪業。
而這樣的罪業極難懺悔，印光大師雲：“以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎？”意即：這兩種彌天大罪一定要通過強有力的對治或懺悔才能消除。所以我們隻在口頭上說“我要懺悔”，而在實際行動中什麼都沒有做的話，那也不行。《大乘方廣總持經》中記載：“佛告文殊師利，我於往昔七年之中，晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪，從是已後乃得清淨，經十劫已獲得法忍。”所以造了這樣罪業的人，一定要認真懺悔。為此上師如意寶要求：要往生極樂世界的人，一定要先念四十萬遍金剛薩埵心咒。
可能有人會想：佛經中說，念阿彌陀佛名號也能清淨罪障，所以不用念金剛薩埵心咒。雖然念佛號也能清淨罪業，但每位佛菩薩的發願不同：在往生淨土方麵，阿彌陀佛的加持最殊勝；在生起大悲心方麵，觀世音菩薩最具加持力；在生起智慧方麵，文殊菩薩的加持最大；而在懺除罪障方麵，金剛薩埵的加持無與倫比。世間也是這樣，雖然學理科的人也懂一些文科知識，學文科的人也懂一些理科知識，但畢竟他們的專業不同，在專業方麵，非專業的人士就無法與之相比。所以一切欲往生者，皆應遵循法王的教言，認真念誦四十萬遍金剛薩埵心咒。而且無數修行人都在念誦金剛薩埵心咒，不可計數的人皆依此咒獲得了成就，再加上它並非藏地個別人的發明，而是佛陀親口宣說的妙法，所以大家今後再也不能排斥金剛薩埵法門。
還有人有這樣的懷疑：《無量壽經》說，造五逆罪和謗法罪的眾生不能往生極樂世界；而《觀經》卻說，造作五逆十惡的眾生，在臨終地獄相現前時，若遇善知識勸慰而念佛，也能往生極樂世界，那這兩部經的觀點是否矛盾呢？並不矛盾。《無量壽經》的意思是，造五無間罪和謗法罪後，如果沒有懺悔清淨則不可能往生極樂世界；而《觀經》的意思是，如果罪業懺悔清淨則可往生。因為此時有地獄之苦緊逼，所以念佛之心極為猛切，故能滅滔天大罪。又因為此時無有不信，故不言謗法。密宗也認為，造這兩種罪業的人，如果能趨入密宗的壇城接受灌頂，且依密法的加持清淨罪障後，也有往生淨土和解脫的機會。
到底什麼是舍法罪呢？有些稍微知道求學的人，根本未懂得了義不了義、所化眾生根機差別的密要，而認為所有佛法之中存在各種各樣的矛盾，將顯密宗派上下全部混為一談，認為一者存在一切都需要存在、一者無有一切都不需要……，將正法轉為非法而宣講，被貪執自造宗派之觀點所染汙，以致將非法說為正法，令他人也造舍法罪。
現在許多人都沒有接受過佛教的正規教育，所以根本無法理解佛經的甚深密意，甚至有些法師也不懂，故一遇到經典中的不同說法就認為有矛盾，於是就隨隨便便毀謗。其實佛陀說法要觀待眾生的根機，所以不同說法並不矛盾。如果硬要認為，這一部經典是這樣講的，所以其他經典都必須這樣，那就不合理。
比如，部分一轉法輪的經典說人我存在，而二轉法輪的《般若經》則說萬法皆空；一轉法輪和三轉法輪相比，很多說法也不相同。就阿彌陀佛因地時於世自在王如來前的發願而言，《無量壽經》和《大寶積經》是四十八願，《佛說無量清淨平等覺經》是二十四願，《佛說大乘無量壽莊嚴經》是三十六願，藏文《無量壽經》則講四十九願，而一些梵文版本則是四十六願。有些經中說，釋迦牟尼佛最初是在這位佛陀前發菩提心的，另一些經中則說是在另一位佛前最初發心。就是釋迦牟尼佛教法住世的期限，其說法也不盡相同。但我們卻不能說誰對誰錯。
通達大乘佛法的人都明白，佛經有不同說法非常合理。比如，從成都到拉薩有兩千五百公裏，但這隻是公路的裏程，而航空裏程並沒有這麼遠。對一些人來說，張三是個好人，但對另外的人來講，他卻是個壞人。同一種食品，對部分眾生來講很好吃，但另外的眾生卻不喜歡吃。總之，對某個事物下的結論，在某種情況下是正確的，但在其他情況下就很有可能是錯誤的。同樣的道理，因為佛陀是觀待眾生的根機而說法，所以就會有多種說法，就像小學生的課程與博士的課程不可能相同一樣。而且佛是量士夫，所以他絕不會有自相矛盾的地方。
對講經說法的法師和居士而言，如果既懂得佛法的意義，又能給別人正確傳講，那就有很大的功德；如果自己根本不懂佛法，反而憑著分別念胡說八道，那就很危險。現在有些人膽子非常大，自己從來沒有受過佛教的正規教育，連基本的佛教術語都不懂，但他卻敢講經說法，甚至有時候還敢故意亂講。就我本人而言，無意中講錯了的情況確實有，但自己明明不懂，還要硬著頭皮講下去，甚至故意亂講，這絕對不敢。
其實講經說法並不那麼容易，它需要一定的資格。我們學院在這方麵非常嚴格，比如要選一位傳講因明的法師，首先他必須在因明班學習過，而且還要在因明班當過輔導員，另外因明班的堪布對他的水平也認可，這樣他才能擁有傳講因明的資格。想獲得傳講其他佛法的資格也是同樣，可見傳講佛法並不是件容易的事情。
在世間，非專業人士在講專業問題時，專業人士一聽就清楚他的錯誤所在。同樣，有些人並沒有正規聞思過佛法，隻是大概看了一些佛經，就開始給別人傳法，而真正了知佛法的人一聽就知道：他又講錯了。有些人膽子真大，連自生、他生、共生、無因生都解釋不來，但他卻敢傳講中觀。有些人在講淨土法門時說：“發願往生極樂世界的心就是菩提心。”請問：菩提心的法相是什麼？為自我解脫而希求往生是否是菩提心？所以講經說法若不注意，表麵上看來是在弘揚佛法，其實是在造謗法罪。但很多人卻胸有成竹地說：我肯定能往生。如果是真正的大聖者，因為菩薩可以示現各種各樣的形象，那我們也沒有資格說；如果不是，可能就要引起注意。
律藏中雲：“劣慧宣邪道，稱為邪法師，彼法若正法，非法將如何？”如果以下劣的智慧宣說邪道，那這樣的人就是邪師，如果他說的法是真理，那世間再也不會有非法了，就像糞土全是黃金，那哪裏還會有糞土呢？所以，今後如果想講經說法，自己首先要無誤通達法義，否則不但自己會造下舍法罪，也會讓其他眾生造下舍法罪。以前我上學時，有一位老師教我們分數的加法，因為她自己也不懂數學，結果教成：分子與分子相加，分母與分母相加。因為她教錯了的緣故，所有學生也跟著錯，這就叫“一盲引眾盲，相牽入火坑”。
末法時代很多人都很容易造下舍法罪，有些是無意中謗法，有些人是故意謗法，但無論如何，隻要發現自己造了謗法罪，就要好好懺悔。法王如意寶年輕時，在辯論的過程中，顯現上也造過謗法罪，所以上師晚年經常在僧眾前懺悔，並一再強調不要誹謗正法，尤其臨近圓寂那幾年，他老人家一直反複強調這個問題，所以佛友們今後一定要重視。
此外，自稱隻學密宗的那些人以此為借口說別解脫學處是聲聞乘，視其為低劣的法門而舍棄，認為有些是賢妙之法等等，這些都屬於謗法。本來顯宗和密宗圓融無違，但有些人卻取一舍一，他們說：“顯宗別解脫戒最低劣，密宗最高。”這種說法並不合理。因為對小乘根機者來講，小乘法是最高最好的法，所以我們就不能說它低劣。就像對小學生來講，小學課本最好，而大學課本對他並無利益一樣。但有些法師卻偏偏說：“不要學密宗，隻要念佛就可以了。”那請你想想：密宗是不是正法？如果它是正法，那你這樣排斥密法是不是舍法罪？若是，你又怎能往生？
月稱論師雲：“貪執己見嗔他見，此等皆為邪分別。”讚歎自宗、詆毀他宗，此乃謗法罪業。或者試探別人後妄加評價說這是智者、這是愚者，就算是極為愚癡之人，如若他僅了知一句法義，比如諸惡莫作、眾善奉行，那也是教法。所以，他直接誹謗某人而間接詆毀了正法，也成為舍法者。以這個標準衡量，可能很多人在評價別人時就造了謗法罪。而誹謗相續具有正法者的罪過又非常嚴重，《大乘方廣總持經》雲：“若有誹謗其法師者，即為謗佛等無有異。”故大家一定要慎言。
本來，隻有智者才能了知智者和愚者的差別，而自己愚昧無知，又怎麼能辨別他人是智者還是愚者呢？人貴有自知自明，所以少言為妙！當然如果自己是智者，那就應留清白在人間。《入中論》雲：“論中觀察非好諍，為解脫故顯真理，若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。”但是在自己一無所知時，就不應隨隨便便評論他人、他宗，否則很容易造下謗法罪。
總之，非常希望通過這次學習，很多人都能改邪歸正，大家皆能遠離謗法罪和五無間罪，而真正修持往生極樂世界的因，若能如此而行，則無比圓滿。

（待續）