周安士居士　彙輯
堪布益西彭措仁波切　編述

【問：諸法體空，本來無 生，平等寂滅，何乃舍此求彼，欲生西方？經雲：“心淨，則佛土淨。欲求淨土，當先淨心。”何乃不求淨心，而求淨土？】
問：諸法本體空，本來無生，平等寂滅，為什麼舍此求彼 ，要求生西 方呢？經上說：自心清淨，佛土就清淨。要求得淨土，首先應清淨自心。 為什麼不求淨心而求淨土呢？
【答：欲生西方者，謂是舍此而求彼，則不欲生西方者，獨非舍彼而求此耶？若雲彼此兩無所求，是執斷見矣，若雲彼此兩無所舍，是執常見矣。】
答：如果認為“想生西方是舍這裏求那裏”，那不想生西方，難道不是舍那裏求這裏嗎？如果說極樂和娑婆兩處都無所求，那就是執著斷見；如果說極樂和娑婆兩處都無所舍，又成執著常見。
我們要知道，如果認為娑婆、極樂兩土都無所有無所求，這是把顯現的穢土、淨土幻相視為無有，墮入了斷見。如果認為娑婆、極樂兩土都是實有而無可舍，又是把現而實的穢土視為實有，墮入了常見。實際上，娑婆、極樂都是如幻的國土，既不是實有，也並非空無。 所以，
生而無生，無生而生，才是第一義諦。 比如，正當你從東往西去時，有沒有真實的去呢？這隻是前一刹那的相滅了，後一刹那的相現起，而不是一個不變的實體從東走到西。同樣，往生淨土也是生而無生，無生即生，不是以不生為無生。
如果硬要執著這是無生，所以我不能去西方。那我問你：米飯也是無生的，你為什麼要取來吃呢？衣服也是無生的，你為什麼要取來穿呢？行住坐臥也無生，為什麼還行住坐臥呢？你為什麼天天要從東邊走到西邊，從上邊走到下邊呢？是不是要像石頭一樣不動，才是無生呢？如果你認為兩處我都不舍，硬要不舍，不是把幻相執為常有嗎？實際上，盡管吃飯，而不著吃飯；盡管穿衣，而不著穿衣；盡管東行西走，而不著東行西走的相，才是從容中道，契合無生的妙體。硬壓著一定不能取或者硬執著一定不能舍，不是自己沒事找事地瞎執著嗎？
【《維摩經》雲：“雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。”故雖熾然往生，不礙無生之理。】
《維摩詰經》上說：雖然知道諸佛的國土和眾生都是自性空的，卻常常修持淨土、教化眾生。所以雖然熾然往生也不礙於無生之理。（前一句是說空，後一句是說有，空和有本來是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。）
《華嚴經》也有一段說：“菩薩了達自身和眾生，本來寂滅，而勤修福德、智慧，無有厭足；於諸境界，永離貪欲，而時常樂於瞻視、供奉諸佛的色相；了知諸佛的國土都如虛空，而常莊嚴佛刹。以這個緣故，菩薩樂於修持淨土。”《法句經》雲，“菩薩於畢竟空中，熾然建立。”所以，以佛土、眾生自性空寂故，不著實有；以佛土、眾生不無假相、作用故，淨佛國土、教化群生。這就是不落常邊、也不落斷邊的中道妙行。所以，盡管熾燃往生，也不障礙無生之理。隻要了達生的體不可得，就是真無生，並不是離開生而說無生。
【至於“心淨佛土淨”之說，有理有事。若言乎理，何見求生者之心必非淨，而不求生者之心反為淨耶？若言乎事，與其淨此心常居五濁惡世，何如淨此心以居極樂蓮邦耶？況居濁世者之求淨而不淨，在蓮邦者之不求淨而自淨耶？】
至於“心淨佛土淨”的說法，有從理上解釋，有從事上解釋（理是理體或本體，事是事相或現相，理和事就是本體和現象）。從理體上說，諸法平等清淨，何以見得求生者的心就不清淨，而不求生者的心就反而清淨呢？比如，坐著不動是清淨，走動就不清淨嗎？從體上說，東行西走、語默動靜，都是清淨！不能說端坐沉默是清淨，動作言談就不清淨。實際上，一切諸法本來遠離生滅、常斷、一異、來去等等的戲論邊，理上本來清淨。
如果說到事相，與其淨此心常住在五濁惡世，不如淨此心住在極樂世界。況且住在濁世的人求清淨而難得清淨（因為濁世都是染汙的境緣，讓心不由自主地顛倒、迷亂，墮在惑、業、苦的雜染當中。），而在極樂世界，不求清淨而自得清淨（因為淨土都是清淨的境緣，讓心不起煩惱。）。
總之，從諸法的本性上說，東行西往、語默動靜、說話做事都本自清淨，不是端坐靜默才清淨，言語行動就不清淨，也不是住在此方才清淨、住在彼方就不清淨，諸法本來就離開有無、常斷、一異、來去等一切戲論，本自清淨無垢。但是從心的現相上說，沒有證得無生忍力之前，處在娑婆五濁惡世，不免對境生心、迷惑顛倒，墮在惑、業、苦的雜染境中，而居處淨土蓮邦，境緣清淨，佛力加持，不起惑業，因此說不求淨而淨。但是也要知道，這是就普通眾生的狀況而說的，如果是大根器的人，能做到在塵不染，火中栽蓮，就不在此例了。