《自我教言》讲记（四）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天学习《自我教言》第十颂：

不该之事有三种，友前不该有喜怒，
承诺不该有变动，行事不该有表里。

在亲友、道友面前不应该喜怒无常。有的人心态、情绪都非常不稳定：一会儿高兴，一会儿生气；一会儿好，一会儿坏；一会儿赞叹，一会儿诽谤。这种人无论是结交朋友还是结交道友，时间都不会很长，所以不能老有这种喜怒的情绪。很多人都这样，没有什么可高兴的也高兴，没有什么可生气的也生气，没有什么可伤心的也伤心。有时候听了一些表扬的话，就欢喜、高兴得不得了；有时候无意当中，被人不小心碰了一下，就开始生气、愤怒、不高兴了。这种人就是凡夫，可以说是不明理，也可以说是没有智慧。

心态不稳定，情绪不稳定，交朋友也很难成功。所以，在亲友面前不能老有这种喜怒的情绪，尤其是一定要与道友搞好关系。不管是从显宗的角度来讲，还是从密宗的角度来讲都一样。在修行的过程中，道友之间不能有唇枪舌剑，不能有明争暗斗。佛陀曾经跟阿难说过，善知识和善友非常重要，所有的成就都来自善知识和善友，没有他们，我们无法成就。密宗里更是强调，金刚道友之间一定要搞好团结，否则有很大的罪过，也是修行中最大的一种障碍，将来一定要下金刚地狱的。这个非常重要。

能够与道友、善友搞好关系，能够互相学习、互相帮助，成就也非常快。若是老有矛盾和冲突，也是一种罪过，是修行上的一种障碍；尤其是金刚道友之间一定要团结和睦，不能有任何的矛盾与冲突。和任何众生都要搞好关系，不能说任何众生的过失，不能伤害任何众生，何况是我们的金刚道友了。若是与他们相处好了，对你的利益、帮助非常大；否则对你的伤害、障碍也非常大。什么事都是，有利就有弊，所以大家一定要注意。

一般的朋友和亲友也是这样，搞好关系以后，一定要保持下去。有的人却不是这样，连做人的道理都不懂。今天很好，是朋友；一到明天就不认识了，就不是朋友了。有些人在有些情况下，有些场合里很好，很热情，是很好的朋友；一到别的地方，或者有别人，有其它人的时候就开始变了，开始不认人了，又开始不是朋友了。

尤其是现在这个年代，人都是互相利用，都不是真心的。我们作为修行人不能这样，一定要真心地对待所有的众生，包括自己的亲朋好友。做人是做佛的基础，人道是佛道的基础。首先要做个好人，然后再做菩萨，再做佛。首先把做人的道理弄明白，然后再去了解、研究佛法。这也是有次第，有程序的。连人都没做好，怎么做菩萨，做佛呢？连做人的道理都没弄明白，怎么去修持佛法呢？这个非常重要。

“承诺不该有变动”。前几天也讲过，不能轻易承诺，不能轻易发誓发愿；一定要仔细观察，反复考虑。我们要向这些大德高僧、佛菩萨们学习，他们不会轻易立下誓言；但既然立下了誓言，纵遇命难也不舍弃，也不退转，也不改变，也不动摇！所以，我们不要老承诺这个，承诺那个；不要老发这个誓，发那个愿的。既然我们承诺了，发誓、发愿了，就一定要说到做到，一定要守信。信心、决心、定力非常稳固、坚固的人，不用说人，连天人、神、仙、非人都害怕，不敢轻易伤害这种人。那种轻易动摇、没有定力的人，不用说其它人，连最最恶劣、最最下劣的饿鬼众生，都会轻视他，都会来伤害、干扰他。其实，有坚定的信念、决心，有定力也是对自己的一种保护，也是对上师三宝的一种恭敬。

“行事不该有表里”。作为一个好人都应该这样，更何况是学佛、修行人呢！什么叫有表里？就是外表与内心一致，心与口一致，说与做一致。但是很多人都是心口不一，说做不一：说一套，做一套；当面一套，背后一套。连朋友之间，道友之间，亲人之间都是，有什么事情不直来直去说，总是拐弯抹角。这种人连做人的资格都没有，更谈不上是修行人了。一定要心口一致，心行一致，表里如一。

做任何事情的时候，在没有特殊的情况下，一定要直来直去，实实在在；不能虚情假意，不能拐弯抹角，不能有阴谋诡计；尤其是学法修行的过程中，更不能有这种行为。现在有的人就是这样，装模作样、花言巧语。在上师、善知识面前，在金刚道友、他人面前，装得像个修行人，像个成就者，说得非常有理，做得也非常如法；但是背后就不是这样了，什么都做，没有一丁点修行的威仪，言谈举止、起心动念一点点都不注意。

前几天讲过的，“独处行为应谨慎”。但有人不是这样，如果上师不在面前，金刚道友也不在面前，别人也看不见了，这个时候什么都做。这种人就是当面和背后不一致，表里不一。但是你再能伪装，也欺骗不了上师三宝，欺骗不了善神护法。那些天人、善神护法，每天都来到人间，观察我们的行为与心态。他们都有他心通，知道我们到底想些什么，做些什么，你再瞒也瞒不过他们，再欺骗也欺骗不了他们。

上师三宝无所不知，无处不在。你以为用肉眼看不到就觉得不存在啊？不可能。尤其是这些善神护法，他们专门管这些事，他们经常到人间来考察：哪个人做了什么好事，哪个人做了什么坏事。尤其是考察我们这些修行人。我们打着佛教的旗号，打着上师三宝的旗号，到处去宣扬自己是学佛人，是修行人，是有成就的人；然后背地里还做这样表里不一的事，那些善神护法一定会愤怒，一定会惩罚的。这样，不管是今生还是来世，都会有一些不好的果报，这个很重要。

第十一颂：

莫做之事有三种：切莫自大与傲慢，
切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻慢。

“莫做之事有三种”，就是不要做的、不能做的事情有三种。其实还有好多好多种，是我们作为修行人不应该做的，不能做的，不允许做的；但这三种是最不能做的事情。

“切莫自大与傲慢”。若是在没有意义，不是特殊的情况下，不能自己夸自己，不能自己赞叹自己，不能贡高傲慢；若是有意义，为了弘法利生，为了学法修行还可以，这个我经常说。自大与傲慢的人，经常到处去宣扬自己，赞叹自己，说自己的一些功德，自己夸奖自己，自己表扬自己。这样别人就能看出来你的人品，然后慢慢都会离开你、讨厌你。这样的人，连做人都很难，更不用说作为修行人了。贡高傲慢，是五种烦恼中的一个，是个非常严重的过患。

自己有一些微不足道的功德、成就的时候，就开始贡高傲慢了。自大、有傲气的人，永远都不会有进步；只能退步，最后堕落，不会有解脱的可能。所以作为修行人，一定要舍弃、断除这种不好的恶习与行为。我以前也跟大家讲过，把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。这样的人，人人都会讨厌他，看不起他，最后一定会落到最低处，连做人都很难。所以，不管什么时候，不管在什么样的情况下，一定要把自己放在最低处，在没有特殊意义的情况下，一定要保持谦虚的态度，不能有任何傲慢。

“切莫暗中说他过”。不要在暗中，在背后说他人的过失。现在很多人都非常爱说，尤其是在暗中，在背后说别人的一些是非或过失。你轻易说这些本身就是一种罪过。我们还没有证悟、开悟，怎么知道别人的相续呢？怎么衡量他人的水平与功德呢？我以前也反复强调过，没有登地——开悟、证悟之前，没有资格评价别人！因为我们不知道什么是善，什么是恶，所以不知道他人所做的一切到底是善还是恶。在表面上、形式上你能看得懂、看得透、看得明白吗？你连他心通都没有，你怎么知道他人的发心和动机呢？一般的凡夫无法能够衡量他人的相续。

佛曾经说过：“除了我这样的遍知外，他人没有资格衡量补特伽罗。”意思是说佛是遍知的，除了佛，我们这些凡夫，没有资格衡量他人的相续。很多大德高僧在表面上、在形式上，所做的都是恶，但实际上不一定是恶。

以前印度八十四大成就者，大部分都是从事恶业的。有的为屠夫，有的为猎人，有的是妓女，有的是农夫，有的是渔夫。他们在外表、形式上似乎没有成熟，但内心成熟了。人有四种，其中一种是内外都成熟；另一种是外成熟内不成熟的，这种人不是真正的修行人。有些凡夫就是这样，表面上很好，形式上也做一些善事，每天都在念佛诵经，做一些功德，尤其是在大众面前，在大庭广众之下，装得很好，像个修行人，像个佛菩萨，但心里都是贪嗔痴慢疑等等烦恼，都是我执我爱、自私自利、自以为是。

还有一种是内成熟外没有成熟的，就像刚才说的那些大成就者。比如帝洛巴是个渔夫，寂天菩萨是个“三想者”。寂天菩萨在那烂陀寺学修的时候，在表面上没有别的事可做，只有三件事：第一个是吃，第二个是拉，第三个就是睡。吃完就拉，拉完就睡，睡完再吃，吃完再拉，拉完再睡，所以把他称为“三想者”。

还有好多这样的成就者，这些就是内成熟外没有成熟。还有一个就是内外都没成熟，就像社会上那些不信佛，不学佛的人。

自己好好观察、对照一下，自己肯定是其中的一种。因为所有的人都包括在这四种人中。你是哪种人？是外熟内不熟，还是内熟外不熟；还是内外都熟，还是内外都不熟？我们今天学习《自我教言》为了什么？就是为了纠正自己、改变自己！为什么不拿它对照自己呢？很多时候，我们听法都是只听也不牢记，也不用来对照自己，都是擦肩而过。以前，还有这几天，讲了多少道理，讲了多少条戒律，为什么不拿来对照自己呢？不是给你讲的啊？不是给你讲的，是给谁讲的？我们以前也学习过闻法方式，那里不是有么？不谛听，听了也不记住，掺杂烦恼，这都是闻法的过患，都是修行的一种障碍。

“于谁亦莫做轻慢”，对谁都一样，都不能轻视怠慢。不管是对亲人还是对仇人，不管是对善人还是对恶人，不管是对好人还是对坏人，不管是对人还是对其它众生，都不能有轻视和怠慢。但是现在社会上傲慢的人非常多，有一点学问、技术、财力，或者势力的时候，就特别傲慢，开始看不起别人。说实话，你具备的这些，其实什么也不是。你再有学问，也是愚痴、妄想、颠倒；你再有知识，也是分别、非理作意——对诸法的真相真理，你没有一点一滴的了知；你再有财力，再有势力，也属于是世间，属于是轮回，属于是有漏的。既离不开无常的本性，也超不出轮回的范围——属于轮回的都只有痛苦，没有安乐。

觉得自己很了不起似的，什么叫本事？什么叫成功？从小到大，从少到老，一直奔波忙碌，为了什么？就是为了幸福，为了快乐么？那你真正快乐过，真正幸福过么？没有，始终没有！付出了那么多的代价，经历了那么多的坎坷，始终没有达到过目的。所以我说，除了修行人，除了真正的成就者以外，所有的人都是一样，都是窝囊，都是废物！

有些人虽然有一些名望，有一些小小的成就，但还是没有实现自己的愿望，还是不快乐、不幸福！有钱更有烦恼，有权更有压力。在上师三宝面前，在那些大成就者面前，所有的凡夫俗子都是一样，有时候像个疯子，有时候像个不懂事的小孩子。我们认为成家、生孩子，上班、工作，开创事业，都是一生的大事，都是很了不起的一些事情，自己很有成就感。但是，在那些智者、大成就者面前，就是一群孩子在那边玩耍，用沙子堆房子，盖建筑；然后成家、生孩子，一个人当妈妈，一个人当爸爸，另一个人当孩子。儿子长大了，出去做生意，赚了好多好多钱回来了……

这都有意义吗？真的，跟游戏一模一样，没有一丁点差别。佛早就讲了，人的一生就是一场梦，都是如幻如梦的，我们都在梦中。比如你做梦生孩子了，还是个男孩，高兴得不得了，兴奋得不得了，还搞了一些庆祝。没有过多久，孩子生病了，没有留住，死了，又痛苦得不得了。如果我们仔细观察，其实没有生过，也没有死过，还一会儿高兴，一会儿伤心的，这都没有意义，就是一场梦！

我们现在所做的、所经历的这些，在大德、大成就者、佛菩萨们看来，跟我们刚才做的梦一模一样。前几天结婚很隆重，兴奋得不得了。没过几个月，没过几年，又开始离婚；然后失望、痛苦、烦恼得不得了。其实没有结过婚，也没有离过婚；就是我们自己执着这些才烦恼痛苦的，所以说属于世间的这些事情什么都不是。

我们现在要明白佛讲的道理：从轮回的角度来看，所有的一切都是痛苦的、有漏的，一处也没有安乐。你到公共厕所里闻一闻，有香味么？不可能吧！同样在六道中只有痛苦，没有安乐，这是第一。第二，从诸法的本性来讲，都是无常的，都在刹那刹那当中变。好也会变，坏也会变。我们所认为的好的情景会变，不好的情景也会变。

一切都在变化当中，一刹那也不停止。诸法的本性就是无常，再高一个层次讲，都是性空，都是虚假，都是如幻如梦。把这些道理弄明白了，有甚深的感受和体会了，这叫明理，这才是真正的修行人、学佛人。

不要因为自己有点成就，有点功德，然后就看不起别人。我们这些修行人也是，自己现学了几个道理，知道了一些事情，也会读诵了一些仪轨，就开始骄傲了。有些新皈依、新接触的同修问点什么，不好好教，不好好说，看不起、轻视人家。用那种傲慢的态度对待别人，这叫怠慢。

今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！