为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
我们今天讲戒律。戒律里有很多内容,包括别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。别解脱戒里也有很多内容,我们现在所学修的是八关斋戒和居士五戒。我们在《善者戒行》里讲过的那些是比较简单的,详细的还没有讲。详细讲,戒有很多内容,有受戒,也有开戒,受持起来并不难。但是因为现在我们不懂,不明理,所以觉得受戒难。真正把戒律学会了以后也很简单。
好多人根本不敢受戒,怕犯戒。有的受戒以后遇到违缘障碍了,也不知道可以舍戒,不知道还有很多方便的做法,只能破戒。戒律有好多种,但是要根据自己的根基和因缘而受。不是谁都可以受戒,也不是什么时候都可以受戒。有智慧、有方便,受戒非常容易。我们首先要学习戒律,明白其中的道理。以后我们有时间、有条件的话还可以再仔细讲。懂得多了,守戒也会更容易一些。
其实受戒本身是一种解脱,但是对好多人来说却不是这样的。受戒以后相续中却有矛盾,有压力了。不会受戒,所以有压力;不懂戒律,所以有矛盾。很多时候,不同的戒条看起来也有冲突的,要根据具体情况受持。受戒了以后,也有迫不得已的时候,也可以开戒。佛都有这样的情况。明白了以后,受戒就一点都不难了。
现在我们的情况是:一是不敢受戒,二是守不住戒,只能破戒。其实不敢受戒,就是因为不明理,没有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法里讲戒、定、慧。戒是基础,有戒才有定,有定才能产生智慧。不守戒无法得定,没有定就无法生起智慧。
我们学佛、修行、成就,要靠戒律。戒律是一切成就的根本,是一切功德的来源。没有戒律就不会有任何的功德和成就。作为学佛人,作为修行人一定要受戒,有了这个基础,才会有其他的功德或成就。
戒律也是很多世间福报的来源。我们讲八关斋戒功德的时候,讲了很多。八关斋戒是最基本的戒律,最简单的几个戒条,它都有那么大的功德和利益,别的就更不用说了。居士五戒虽然戒条不多,但是受持的时间比较长——一生一世。菩萨戒、密乘戒的戒条多,有根本戒、支分戒等很多戒条,时间是乃至菩提果——直到成佛。时间长,戒条多,要求高,所得到的功德和利益也多。
受戒是对自己的一种保护。不管你要成就世间的还是出世间的事业,都要靠戒律。戒律清净的人什么都不用怕,一切都会顺利吉祥。
所以说,受戒很重要,都应该受戒。现在很多人都不敢受戒,怕犯戒。犯戒是肯定的了,作为凡夫不可能不犯戒,但是可以通过忏悔忏除所犯的戒。受戒了就不能随便,一定要以正知正念、以佛法来对治烦恼习气。实在因为不明理、不深信,因为烦恼重、习气重而犯戒了,我们也不是没有办法。
佛讲戒的时候,首先讲的是怎样受戒,在具足何种因缘和条件的情况下能得到戒体;第二步,得到戒体了以后应该怎样去守护它;第三步,一旦破戒或犯戒了,应该怎样去恢复,去弥补。尤其在密宗里没有定业,任何恶业或者罪业都能铲除。所以比较有智慧的人,即使犯戒了也能解脱。因为他犯戒后会立即忏悔。没有修行、没有智慧、不明理的人,犯戒了很难解脱。因为很多时候他不知道自己犯戒或做错了,即使知道了也不懂怎样去忏悔,所以很难铲除业障。因此明理的人容易在这种状态中解脱,不明理的人很难在这种状态中解脱。
忏悔要忏业障。什么叫忏业障?就是将业障与自己的相续分离,不能让它们共存,不能让业障储存在相续中。你既然犯戒了、造业了,就要统统忏掉,最好不过夜,中等的不过月,再差的也不能过年。对治得越快,消业越容易,时间越长越不好忏除,过了三年以后就很难忏除了。所以我们现在学佛修行应该受戒,尽量别犯戒,一旦犯戒了就猛力忏悔,越快越好。
但是有人说:“犯戒了也没事,我可以忏悔,通过忏悔都能忏掉。”若是以这样的心态犯戒,那就很难铲除业障了。作为凡夫,我们还有很多烦恼,很多不好的习性,有时候迫不得已,不知不觉地,嗔恨心一上来控制不了,就犯戒了;贪心一上来控制不了,就犯戒了;习性重,不知不觉的又犯错、犯戒了。但是我们通过忏悔可以铲除这些罪业,以后一定注意,更加谨慎。这样你又进步了,又提高了一个层次。
如果因为怕犯戒受到惩罚而不敢受戒,这也是自私。“我受戒了,肯定会犯戒,如果犯戒了,护法翻脸、惩罚我怎么办?佛菩萨不高兴怎么办?”然后就不敢受戒。不受戒就不能解脱,不能成就。
受戒以后必须严格守护,尽量做到清净持戒。我们现在还是凡夫,很多道理还不明白,有时候肯定会因不明理而犯戒,有时候虽然明白了一些,但是还没有深信,然后也会犯戒;有时候也知道、也相信,但是烦恼重,烦恼一上来就犯戒了;有时候因无始劫以来的串习重,不知不觉又犯戒了。
但是我们可以立即忏悔,越快越好,抓紧时间把这些罪恶和自己的相续分离。忏悔就是知错改错,这也是一种进步。如果你知道自己的错误了,立即改正了,这也是一种成就。忏悔的过程中又在开悟、又在成就、又在进步。其实不怕犯戒,只怕不知道忏悔,不知道改错。这是第一种情况。
第二种情况就是只能破戒。迫不得已的时候肯定会破戒。现在你的相续、根基、修行层次就在这儿,这也是没办法的事。有的还是不明理,其实很多情况下,佛都允许了,有开戒的时候,你就可以方便地做一些事情。实在不行,还可以把相续中的戒体舍掉,过后再重新受,这也是一种方法。
其实如果有智慧、有方便的话,一点都不难。受戒、持戒应该是一种轻松自在的状态,但是现在很多人受戒是一种控制、一种束缚,不是一种解脱。我们一受戒,心里就开始有压力了,生活、工作中遇到很多的事情会与戒律产生矛盾和冲突。这说明你还是不明理。希望你多学一学,慢慢就好了。其实这个时候应该比较,对自己、对众生是利大还是弊大。利大弊小的情况下,可以大胆地进行;对自己、对众生的伤害大,利益小的情况下就严格守护,绝不犯戒。这样就不难了。
我们为什么要在培训期间安排这样一个课程呢?就是因为这些对大家来说太重要了,很多人都没有认识到它的重要性。今天学戒,很多人都没当回事,没有抓紧时间,也没有用心学,觉得像单位或公司里的一些规章制度一样。不一样啊!我们是在追求解脱,追求成就,若是没有戒律,没有受戒、持戒,怎么能解脱,怎么能成就呢?以后有时间,我想再仔细给大家讲。
现在有的人不敢讲戒律,怕人们不接受,都跑光了。必须要讲戒律,必须都要懂戒律!不懂才会跑,懂了以后不会跑的。没有戒律的基础,学佛是不会稳定的,有一天一定会灰心退步的。就像我们搞建筑,没有地基的建筑不会牢固,有一天肯定会倒塌的。同样,不受戒,不懂戒,盲目地学,盲目地修,这种人一定会出问题。
如果大家真心想解脱、成就,一定要一步一步的来,别着急,别总去找感觉,找觉受,那些都不可靠,什么也不是。我有时候讲一些比较高深的法或者境界的时候,都听得津津有味,觉得挺有劲,太好了。但按次第、系统地讲一些方法,都不怎么爱听,也不觉得殊胜。问题就出在这里。刚才讲的那些没有按次第,按程序,偶尔一两句说到你心里去了,这就像是麻醉、吃去痛片一样。当时好受一点,心里亮堂了一些,舒服了一下,觉得太殊胜了。
其实这个并不殊胜,它是暂时的,解决不了根本的问题。要解决根本的问题就要按次第,按传承,按仪轨,最后才是真正的成就。任何时候都不会灰心、不会退步、不会动摇,达到这样的一个境界,才是真正、究竟的解脱,之前都是假的,不可靠。
你们现在有时候学佛修行,有一些好的觉受,就高兴得不得了,觉得自己是不是已经开悟了、成就了?不是!不要去找感觉,感觉肯定有好的时候,也有不好的时候。觉受也是,有时候有,有时候没有。有时候对自己挺有信心,觉得自己改变了很多,进步了很多;遇到一些对境或者困难的时候,对自己又没有信心了:“哎呀,我太差了,太不行了。”这都是错误的,都是障碍。你的感觉是一个分别念、妄念。都是妄心,妄心不可靠,真心才可靠。
按清静的传承,按完整的仪轨,按次第修学,没有错。你不可能一下子就能成就,就能解脱,最终你一定会成就,会解脱,不要着急。修行的过程中,要轻松、自在,但是也不能散乱、懈怠,这个度要把握好,不紧不松,稳稳当当,按部就班就行了。
感觉好不好无所谓,有进步没进步无所谓,有成就没成就也无所谓。相信上师三宝,相信自己,坚定信念,死心塌地的修学,一定会成就的。这些都很重要!真心想解脱、成就,必须要这样。
我们通过四外加行修出离心,通过皈依、发心修菩提心,通过消业、积福、上师瑜伽修大圆满的智慧——最究竟、最圆满的智慧。这个程序、次第是不会变的,这是一个完整的解脱、成就的道路。我们皈依的时候就已经下决心了,以正法为道路。现在我们修的四外加行、五内加行,以及后面的特加行、正行都是我们的道路。这样一条路,我们必须要稳稳当当地走下去,最终一定能成就大圆满,不会有问题的。因为从普贤王如来到现在,无数的众生通过这个道路最终到达了彼岸,到达了圆满的境界。
我们的传承,远传有无数的历代祖师,近传已经有十八代上师了。有些是佛界的,通过如来密意传,有些是持明表示传,还有些是补特迦罗耳传,通过这三种方式传承下来。这些传承是没有间断过,也没有污染过的。
末法时期到哪里都找不到这样一个清静、完整的传承。好多传承现在都已经断了,污染了。但是我们历代祖师的成就和境界,一个比一个高,弘法利生的事业,一个比一个广。这说明了什么?说明了我们的传承没有间断,没有被染污。大家要相信!有时候我自己也感到非常兴奋,觉得太幸运、太有福报了!在这样的五浊恶世,这么一个复杂的年代里,我们能够遇到此法,遇到这么清静的传承,这是一个什么样的福报啊!很多的时候一想到这些,就会泪流满面。
大家真的要珍惜啊!不要再胡思乱想,东抓西抓。依此传承,如理如法、表里如一地修。我们今生真的就可以解脱,不用再六道轮回了。在轮回当中只有苦没有乐,现在我们在人间受尽了苦,苦不堪言啊!但是这还不算什么,我们还要堕落恶趣,感受恶趣的痛苦。
我们受过的苦真的难以表达,难以形容。不说别的,只说我们在六道轮回中,在地狱里喝过的铁汁,若是能聚集到一起的话,比四大海的海水还多的多;我们仅仅转生为蚂蚁,肢体若能堆积的话,比须弥山还高;我们托生为人,因没有吃的,没有穿的,因求不得苦、不欲临苦而掉下的眼泪,若是能聚积到一起的话,比整个大海的海水还要多。
我们能看见的东西非常有限,在过去世当中,我们对受过的苦难与折磨也想不起来了。现在是解脱的机会,一旦失去了就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。
若是你又错过了这么好的一个机缘,将来还要继续轮回的话,你对自己太不负责任了,太对不起自己了。你不学、不修,对上师三宝来说没有丝毫的损害,都是你自己的损失,将来后悔的是你自己。两手空空的离开这个世界,因业力导致堕落恶趣,感受无穷无尽痛苦的人也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染,不会受你的影响。大家好好学、好好修,别浪费时间,别浪费生命。
我们为了世间暂时的利益,受过多少的苦难啊?为了钱财,为了手上的一点点权力,不顾一切,连自己的性命都不要了。但是这些钱财、权利却不能解决心灵上的问题,烦恼依旧,痛苦依旧。有钱、有权了,烦恼更多,痛苦更大了。真的,不要再做这些傻事了!
世间的这些福报都是有漏的,无常的。龙树菩萨讲得一清二楚,积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中,有烦恼,有痛苦。得到一些财富了,在守财的过程中,心里也是特别不安,越有钱、越有权,心里越得不到安宁,也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊,在一个小屋里,想吃就吃,想穿就穿,想睡就睡。吃得香,睡得着,也不用想那么多。最终是失财。和小品里讲的一样:人死了,钱没花了,也是痛苦;人没死,钱没了,也是痛苦。人最终都要死去,也许在没死之前就会破财、失财,那就更痛苦了。有些人今生今世没有这个机缘,既不破财,也不失财,但他也无法逃避死亡。离开这个世界的时候,连一分钱也拿不走,还得留在这个世间,留给别人,那时更痛苦了。
那个时候是中阴阶段,中阴界的众生自然有一些神变和神通,随时能回来,还能知道别人心里想的什么。当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产,你的心里会得到安宁吗?你心里会怎么想?特别痛苦!
作为修行人,我们要随缘。有就有,没有就没有。自然来的才是真正的福报。现在有些大德高僧住在山沟里,名闻利养自然就来了,侍奉、供养堆积如山,多得不得了。他的境界是手掌和虚空等同,黄金和牛粪等同,再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦,也没有失财的烦恼和痛苦,对他来说这些都无所谓。
比如现在好多大德高僧,虽然具足名闻利养,但是这些对他们来说不是障碍,还是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报,不攀不求——不求这些人天的福报,也不攀这些缘,顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常,但含义非常深。谁能做到?我们很多时候都找借口——“顺其自然吧。”这不是顺其自然,是无可奈何。一般人很难做到顺其自然,真正有修行、有成就、有智慧的人,才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。
不去求、不去攀的时候,世间的名闻利养自然会来,想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝,他老人家一直在喇荣那个小山沟里,但是他的名声传遍了整个世界、整个法界,三界的众生都知道。他的名气那么大,每天从全国各地、世界各地拜访他,供养他的人不计其数!他每天收到的供养数不胜数,仅仅供养给他老人家的黄金就是一堆堆的。这是为什么呢?因为这是修来的。他这一生当中,没有跟别人要过一分钱,没有做过一秒钟的生意,但是钱就来了,都是自然来的,他不收别人心里还不高兴。他收了以后也是上供下施,他自己不留也不要。
法王有成千上万的弟子,也不是特意收的,都是自己从全国各地来的,挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中,也不是没有内外密的障碍,但是什么也障碍不了他。机缘成熟了,谁也控制不了。那时候相关部门有顾虑,这么小的地方,这么多人集中在一起,太不安全、太不卫生了,于是采取了一些措施控制。但最终还是没控制住。机缘成熟了,福报大了就是这样。
我们也要修,真正的福报只能遇不能求。良好的机缘成熟了,福报自然就来了;机缘不成熟,再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的,只会给你带来痛苦与烦恼,不会给你带来真正的快乐和幸福。
我们也要修这些世间福报的,但是我们要修无漏的、恒常的、不变的。这些有漏无常的福报我们都不要,我们应该具有无漏的福报,
所以世间的这些福报,也可以变成无漏,变成恒常。为什么?这是一个信念,一个转变,一个心态。若是你不去执着、攀缘,能够放下、随缘的话,你到哪里,世间的福报、名闻利养就追到哪里。来世你为了救度众生,转生到傍生道,那个时候那些名气、福报都追你到傍生道里去了。现在有很多傍生,虽然是傍生,但是非常有福报。
能不能舍掉,这是一个心态。你心里舍掉了,但是你修来的这些东西是不会舍掉的,你到哪里,它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西,不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子,也许明天就变成一块如意宝,再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”,就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的,会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。
为什么呢?它是缘起法啊,缘起法是随时可以变化的。但是你不知道,你认为拾起来这个,就是拾起来福报了,然后你就抓得紧紧的。到时候还得舍弃,心里就烦恼痛苦。这是自寻烦恼,自找痛苦。
所以真正有修行的人知道,福报是修来的,是永远不会舍掉的。为什么呢?这些种子都在自己的阿赖耶识当中,无论在哪里发芽结果都是自己的,都在自己的相续中。现在,福报形成这样的一个东西,暂时拿来用一用;过段时间,福报又变成另外一个东西了,还可以拿来用一用……
我们住的地方也是,你不要执着这个地方,不要执着这个小小的空间,不管是在国内还是在国外,不管是在今生还是在来世,你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子,还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、家人、爱人、孩子,都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候,又是一个缘分,又有一个家,又有一个爱人、几个孩子围绕你、伺候你、陪伴你。
这些都是缘起法,都是因缘和合而生,因缘和合而灭。但是你的福报是不会变的。所以你没有必要执着于这些。你要知道,哪里都有亲人,哪里都有家,整个法界是自己的家,整个法界的众生都是自己的家人,家亲眷属是不会缺的。她做自己的老婆,他(她)做自己的儿子、女儿,就是机缘成熟了。下一个机缘又不一样了。但是如果你有这个机缘的话,不会缺,不会少的,为什么一定要要执着这块,执着这几个人呢?心门要打开,心量要放开。
我们不是要离开这个社会,也不是要逃避这些现实,而是要转心、转念,保持自己的心态,不去自寻烦恼,自找痛苦。不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱,但佛讲的是博爱;佛也有亲人,但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人,这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的,他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱,就不会有烦恼。因为没有“我”和“他”的分别,哪里能生起贪心或嗔恨心呢?就是这样学。今天讲到这里。
回向:
此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!